Goldene Urne

Einführung des Verfahrens

Historischer Hintergrund für die Einführung des Verfahrens war die (zweite) Invasion Tibets durch nepalesische Gurkha-Krieger von 1791 bis 1792, in Zuge dessen auch Trashilhünpo, der Sitz des Penchen Lama verwüstet wurde. In der Folge versuchte Kaiser Qianlong stärkere und direktere Kontrolle über die Verwaltung Tibets zu erlangen. Viele Reinkarnationslinien konzentrierten sich auf einzelne Familien, so stammten die Zeitgenossen, der 8. Dalai Lama (Jampel Gyatsho), der 6. Panchen Lama (Tenpe Nyima) und der 4. Jebtsundamba Khutukhtu (Lobsang Thubten Wangchug Jigme Gyatsho), welche die drei bedeutendsten Reinkarnationslinien der Gelug-Schule darstellen, aus demselben Familien-Klan.

Bei dem Verfahren wurde auf ähnliche Vorläufer in der chinesischen Bürokratie zurückgegriffen. Seit 1594 hatte die chinesische Ming-Dynastie eine Lotterie eingesetzt, um den Einsatzort von Verwaltungsbeamten zu bestimmen. Die hölzernen Lose mit den möglichen Einsatzorten der Beamten wurden aus einer zylindrischen Vase gezogen. Damit sollte Bestechung um beliebte Orte unterbunden werden. Das Lotteriesystem wurde auch auf weitere Ministerien ausgeweitet und auch von der Qing-Dynastie übernommen. Da Kaiser Qianlong in der Bestimmung der Reinkarnation buddhistischer Lamas ebenfalls Korruption am Werk sah, orientierte er sich an der von der Ming-Dynastie eingeführten Lotterie, um Korruption und Bestechung, vor allem durch mongolische und tibetische Aristokraten, zu unterbinden. Laut Max Oidtmann hatte Qianlong zwei Ziele in der Einführung des Verfahrens der Goldenen Urne: die Vermeidung der Machtkonzentration in wenigen tibetischen und mongolischen Eliten, die den Reinkarnationsfindungsprozess manipulierten und die Abschaffung von Orakeln bei der Auffindung von Kandidaten für die Reinkarnation. Die Abschaffung der Orakel rückte für Qianlong mit Fortlauf der Zeit zunehmend in den Vordergrund.

Zur Umsetzung dieser Ziele bestimmte Qianlong im 57. Jahr seiner Regierung (1792), zwei Goldene Urnen aufzustellen: die eine im Pekinger Lamatempel (Yonghe gong) für die Bestimmung von Reinkarnationen unter den Mongolen, die andere im Jokhang-Kloster in Lhasa für die Bestimmung von Reinkarnationen in Tibet. Bei der Bestimmung der Reinkarnationen musste sowohl im Yonghe-Tempel als auch im Jokhang-Kloster das „Seelenkind“,(chinesisch 靈童, Pinyin língtóng bzw. 轉世靈童, zhuǎnshì língtóng) dessen Name auf eines von fünf Los-Stäbchen geschrieben war, durch Ziehen des Loses aus der Urne ermittelt werden. Die Bedeutung des Verfahrens für den Kaiser wird darin deutlich, dass gleich der erste Artikel der im Frühjahr 1793 verlautbarten „29 Artikel für eine besser Verwaltung Tibets“ (Qinding Zang nei shanhou zhangcheng, 钦定藏内善后章程) das Losverfahren mit der Goldenen Urne genauer behandelte. In den folgenden Jahren wurde das Losverfahren zum bestimmenden Thema zwischen der lokalen Regierung in Lhasa und Kaiser Qianlong. Der vollständige Text dieses ersten Artikels lautet:

Bereits im November 1792 verfasste Qianlong einen Text mit dem Titel „Abhandlung über die Lamas“ (喇嘛說, Lama shuo), der sich ebenfalls mit dem Verfahren der Goldenen Urne befasste. 1794 verordnete Qianlong, eine Stele mit dem Text der Abhandlung in Lhasa (Jokhang-Kloster) und Peking (Yonghe-Tempel) aufzustellen, wenn auch heute nichts über die tatsächliche Aufstellung einer Stele in Peking bekannt ist.

Änderungen des Rituals

Nach Festsetzung des Verfahrens in den 29 Artikeln und der Abhandlung über die Lamas veränderte sich das Ritual der Losziehung immer wieder. Im Gegensatz zu seinem späteren Interesse, spielen in der Abhandlung über die Lamas die Orakel zur Auffindung möglicher Kandidaten für die Reinkarnation noch eine bedeutende Rolle. Etwa zeitgleich mit der Bekanntwerdung der Abhandlung intensivierte Qianlong seine Bemühen, den Einfluss der Orakel einzudämmen und diese abzuschaffen. Tibetische Quellen berichten allerdings, dass die traditionelle Methode der Orakel nicht vollständig durch den Gebrauch der Goldenen Urne zurückgedrängt wurde. Qianlong scheiterte somit in seinem ihm wichtigsten Ziel.

Bei seiner ersten Nutzung in Tibet 1797 wurde das Ritual vor einem Bildnis Qianlongs im Potala-Palast und nicht wie zuvor festgesetzt vor der Statue Tsongkapas im Jokhang-Tempel durchgeführt. Zudem wurde das Ritual von zwei Ambans durchgeführt. 1794 wurde verboten, innerhalb der Familien der Dalai Lamas, Panchen Lamas oder der mongolischen Aristokratie nach Reinkarnationen zu suchen. In einigen Fällen durften Reinkarnationen trotz der ursprünglichen Intention in aristokratischen mongolischen Familien gefunden werden. Für den Fall, dass die Vorschläge einstimmig auf nur eine Person fielen, wurde ein leeres Los eingeführt, um die Korrektheit der Wahl zu verifizieren oder eine neue Suche in Auftrag zu geben, sollte das leere Los gezogen werden.

Gebrauch der Goldenen Urne im Qing-Kaiserreich

John Powers schrieb 2015 in seiner Monographie über die chinesische Einflussnahme auf den tibetischen Buddhismus, tibetische Dokumente zeigten auf, dass es tibetischen Widerstand gegen die Verordnung gegeben habe und das Verfahren nur sporadisch genutzt worden sei. Max Oidtmann hingegen argumentierte 2018 in seiner Monographie über die Entstehung des Verfahrens im Kaiserreich, dass zwar der Ursprung des Verfahrens der Goldenen Urne der Wunsch des Kaisers Qianlong, mehr Kontrolle über tibetische Wahrsagerei und Vorhersagungen (divination and prognostication) zu gewinnen gewesen sei, aber sowohl tibetische als auch mongolische Eliten, innerhalb und außerhalb der Klosterkultur, darin die Möglichkeit erkannten, ihre jeweilige Autorität auszubauen. Laut Oidtmann gab es nur wenig Protest aus der gesellschaftlichen Elite gegen das Verfahren. Durch den Gebrauch der Goldenen Urne wurde die Defition darüber, was als „Tibet“ galt, geographisch erweitert, da zentraltibetische Eliten auch in den Findungsprozess in ferner liegenden Regionen miteinbezogen wurden. Zudem teilten die lokalen Eliten die Hoffnung, den Prozess zur Auffindung einer Reinkarnation glaubhafter zu machen.

Nach Oidtmann wurden zwischen 1792 und 1911 etwa 80 Reinkarnationen in Tibet und der Mongolei identifiziert, darunter Reinkarnationen der Trülkus Dalai Lama, Penchen Lama, Jebtsundamba Khutukhtu, Demo Khutukhtu, Tatsak Khutukhtu, Pagbalha Khutukhtu. Obwohl das Verfahren bis ans Ende der Kaiserzeit immer wieder in Gebrauch war – 1909 das letzte Mal in Peking, 1908 das letzte Mal in Lhasa – konzentriert sich der Großteil der nachweisbaren Nutzung der Goldenen Urnen auf die Zeit bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Amy Kellam schrieb, die Literatur sei sich darin einig, dass das Ritual nicht durchweg durchgesetzt worden sei und kein Indiz für eine ständige Kontrolle der Qing-Dynastie über Tibet sei. Martin Slobodník führte die nicht durchgehende Durchsetzung des Verfahrens auf die im 19. Jahrhundert schwindende Kontrolle Chinas über Zentraltibet zurück. Oidtmann hingegen argumentiert, dass bis ins 20. Jahrhundert, die Qing-Dynastie die Möglichkeit hatte, bei der Reinkarnationsfindung zu intervenieren, wenn sie Wahl für inakzeptabel hielt.

Trotz der Gesetzgebung gab es Ausnahmen zum Verfahren, prominenterweise etwa bei der Auswahl des 9. und 13. Dalai Lamas 1808 bzw. 1877. Auf Anfrage der lokalen tibetischen Regierung, die die Hinweise auf die Richtigkeit der Wahl auf ein Kind als Reinkarnation für außerordentlich überzeugend hielt, stimmte die chinesische Zentralregierung der Ausnahme zu, die Reinkarnationen wurden ohne die Goldene Urne bestimmt. In einigen Fällen setzte sich die chinesische Regierung auch über die eigene Regel hinweg. 1823 akzeptierte sie das Ergebnis des Verfahrens bei der Anerkennung einer Reinkarnation nicht und ließ die Suche von neuem beginnen. Im Fall des siebten Jebtsundamba Khutukhtu versuchten mongolische Adlige, das Verfahren der Urne zu umgehen, um einen aus ihren Reihen als Reinkarnation anzuerkennen. Zwar bestand die Regierung auf das Verfahren der Goldenen Urne, ließ das Ritual aber in Lhasa durchführen, nicht in Peking, wie es die Regelung für mongolische Reinkarnationen vorschrieb.

Nach Darstellung des 14. Dalai Lama wurde das Ritual nach seiner Einführung 1792 im Falle der Dalai Lamas bis zu ihm nur ein einziges Mal gebraucht, um eine Reinkarnation zu bestimmen, denn im Falle des 10. Dalai Lama sei die Reinkarnation schon gefunden worden, um der mandschurischen Herrschaft entgegenzukommen, sei verkündet worden, das Ritual sei genutzt worden. Der 12. Dalai Lama sei schon anerkannt worden, bevor das Ritual ausgeführt worden sei. Somit sei nur der 11. Dalai Lama durch Goldene Urne ausgesucht worden. Die Darstellung wird zum Teil auch in wissenschaftlicher Literatur übernommen, zum Teil auch widersprochen.

Die Wahl des 11. Penchen Lama (1995)

Bekanntestes Beispiel der chinesischen Reinkarnations-Politik seit den 1990er Jahren ist die Kontroverse um die Nachfolge des 1989 gestorbenen 10. Panchen Lama. Nachdem der 14. Dalai Lama, Tenzin Gyatso, im Mai 1995 ohne Absprache mit der chinesischen Regierung öffentlich machte, dass er die 11. Reinkarnation in Gendün Chökyi Nyima gefunden habe, brachte die Regierung den ausgewählten Jungen in Gewahrsam und verkündete am 11. November des gleichen Jahres, dass die Goldene Urne benutzt werden würde, um den elften Panchen Lama zu bestimmen. Der vom Dalai Lama anerkannte Junge wurde vom Losverfahren ausgeschlossen. Am 29. November 1995 wurde Gyeltshen Norbu (* 1990) vor dem Shakyamuni-Bildnis des Jokhang-Klosters in Lhasa durch Losziehung aus der Goldenen Urne als das Seelenkind der Reinkarnation des 10. Penchen Lama ermittelt, wodurch das Losverfahren durch Goldene Urne in Tibet zum ersten Mal seit 1908 durchgeführt wurde. Von Vertretern des Chinesischen Staatsrats wurden ihm als 11. Panchen Erdini im Kloster Trashilhünpo die vergoldete Ernennungsurkunde und das Goldsiegel verliehen. China machte Gyeltshen Norbu zum Vizepräsidenten der Buddhistischen Vereinigung Chinas. Von den Tibetern wird er allerdings in seiner Rolle als 11. Penchen Lama weitgehend abgelehnt.

„Verwaltungsmethode“ zu Reinkarnationen im tibetischen Buddhismus (2007)

Im Dezember 2007 berichtete die regierungsnahe Zeitung China Daily, seit 1991 seien beinahe Tausend „lebende Buddhas“ in den chinesischen Provinzen Sichuan, Qinghai, Gansu und Yunnan und in der Autonomen Region Tibet genehmigt worden. 2007 erließ das chinesische staatliche Amt für religiöse Angelegenheiten ein Gesetz über die „Verwaltungsmethode zur Reinkarnation eines Lebenden Buddhas im tibetischen Buddhismus“, in dem festgelegt wurde, dass alle reinkarnierten Lamas die historisch durch die Ziehung von Losen von der goldenen Urne identifiziert wurden, weiter durch diese Methode identifiziert werden müssten. Das staatliche Amt für religiöse Angelegenheiten muss eine Liste aller Personen führen, denen es von der chinesischen Regierung erlaubt ist, nach ihrem Tod zu reinkarnieren. Unregistrierten Personen ist die Reinkarnation verboten. Erlaubnisse zur Reinkarnation können auch entzogen werden. Je nach Bedeutung der Reinkarnationslinie muss eine höhere staatliche Autorität involviert werden. Reinkarnationen von besonders erheblicher Bedeutung sind, „dem Staatsrat zur Genehmigung“ vorzulegen. Laut dem Gesetz besteht auch die Möglichkeit, einen Antrag auf Befreiung von der Methode zu stellen.

Martin Slobodník kommentierte kurz nach Veröffentlichung des Gesetzes, dass dieses auf etablierter Verwaltungspraxis seit den 1990er Jahren beruhte. Zwar seien bis dahin keine Richtlinie öffentlich gemacht worden, aber durch Praxis und interne Dokumente eine Verwaltungspraxis zur Anerkennung von Reinkarnationen etabliert worden. Weiter kommentierte Slobodník, die Dokumente „betonen offen das Ziel, den Einfluss des DALAI LAMA und der Exilregierung vollständig zu beseitigen.“ Laut Max Oidtmann kam das Verfahren der Goldenen Urne im Jahr 2010 zum ersten Mal seit 1995 zum Einsatz.

Der 10. Jebtsundamba Khutukhtu (ab 2016)

Internationale Aufmerksamkeit rief die Anerkennung der 10. Reinkarnation des Jebtsundamba Khutukhtu (A. Altannar), der traditionell bedeutendsten Reinkarnationslinie in der Mongolei, sowie die chinesische Reaktion darauf hervor. Bei einem Besuch des Dalai Lamas in der Mongolei 2016 machte dieser öffentlich, dass die 10. Reinkarnation gefunden worden sei. Die chinesische Regierung gab eine Stellungnahme heraus, laut der Reinkarnationen des tibetischen Buddhismus nur innerhalb der Volksrepublik geboren werden könnten. Zudem sei das einzig gültige Verfahren die Ziehung aus der goldenen Urne. Nachdem die chinesische Regierung einen wichtigen mongolisch-chinesischen Grenzübergang blockierte und Rohstoffexporte aus der Mongolei mit Gebühren belegte, kündigte die Mongolei an, den Dalai Lama in Zukunft nicht mehr zu empfangen. Am 8. März 2023 stellte der Dalai Lama der Öffentlichkeit in seinem Amtssitz in Dharamsala der Öffentlichkeit einen in der Mongolei lebenden mongolisch-amerikanischen Staatsbürger als 10. Jebtsundamba Khutukhtu vor. Ende März 2023 bemerkte ein Beobachter, dass es bis dato keine offizielle Antwort der Volksrepublik China, noch seitens der Mongolei, gegeben habe. Beobachter wiesen auf die Tatsache hin, dass die chinesische Regierung versuchte, auch außerhalb des eigenen Staatsgebiets Einfluss auf Reinkarnationen im tibetischen Buddhismus zu nehmen.

Künftige Reinkarnation des Dalai Lama

Ebenfalls umstritten ist die künftige Nachfolge des derzeitigen 14. Dalai Lama. Dieser veröffentlichte im Dezember 2011 eine Stellungnahme, in der er offen ließ, ob die Institution des Dalai Lama in Zukunft weiter bestehen würde und er in etwa um seinen 90. Geburtstag eine Entscheidung hierüber bekannt machen würde. Zudem sagte er aus, dass nur die reinkarnierende Person Aussagen Autorität darüber habe, wo und wie er oder sie wiedergeborend würde und wie die Reinkarnation zu erkennen sei. 2015 kommentierte ein Sprecher des Nationalen Volkskongresses Aussagen des Dalai Lama, dass die Institution nicht zwingende weiter bestehen müssen und seine Reinkarnation im Falle der Weiterführung wahrscheinlich außerhalb der Volksrepublik geboren würde. Nach Ansicht der chinesischen Regierung sei diese Ansicht illegal und widerspreche der buddhistischen Tradition. Die Reinkarnation müsse von der chinesischen Zentralregierung bestätigt werden. Am 2. Juli 2025, kurz vor seinem 90. Geburtstag, veröffentlichte das Büro des Dalai Lama erneut eine Stellungnahme, die bestätigte, dass die Institution der Dalai Lamas fortgeführt werden würde. Die Auswahl der ihm nachfolgenden Reinkarnation folge den von ihm 2011 aufgestellten Regeln, nach denen die von ihm gegründete Gaden Phodrang Foundation für die Auswahl zuständig sei. Bei einer Pressekonferenz am gleichen Tag sagte Mao Ning, Sprecherin des chinesischen Außenministeriums, die Reinkarnationen des Dalai Lama, Penchen Lama und anderer müssten durch Losziehung aus einer Goldenen Urne ausgewählt und von der Zentralregierung zugestimmt werden. Die Aussage fehlte im offiziellen Transkript der Pressekonferenz.

Quellen

Wikisource: Qinding Zang nei shanhou zhangcheng – 29 Artikel für eine wirksamere Verwaltung Tibets (1793) (chinesisch)

Wikisource: Lama shuo – Abhandlung über die Lamas (1792) (chinesisch)

Wikisource: Lama zhuanshi banfa – Bestimmung zur Reinkarnation von Lamas (1936, Republik China) (chinesisch)

Wissenschaftliche Literatur

• Thomas Heberer: Peking erlässt die „Verwaltungsmethode zur Reinkarnation eines Lebenden Buddhas im tibetischen Buddhismus“ Analyse vor dem allgemeinen Hintergrund der Tibet-Frage. (PDF; 1,5 MB) In: Zeitschrift für Chinesisches Recht, 2008, Heft 1, S. 1–9 (u. Übers. S. 27 ff.).
• Fabienne Jagou: The Use of the Ritual Drawing Lots for the Selection of the 11th Panchen Lama. In: Katia Buffetrille (Hg.): Revisiting Rituals in a Changing Tibetan (= Henk Blezer, Alex McKay, Charles Ramble (Hg.): Brill's Tibetan Studies Library, Volume 31). Brill, Leiden / Boston 2012, ISBN 978-90-04-23217-4, S. 43–64.
• Amy Kellam: How to Reincarnate Lawfully. The Rebirth of a Tibetan Religious Tradition with Socialist Charateristics. In: Journal of Comparative Law. Band 10, Nr. 2 (2015), S. 384–404.
• Max Oidtmann: Forging the Golden Urn. The Qing Empire and the Politics of Reincarnation in Tibet. Columbia University Press, New York 2018, ISBN 978-0-231-18406-9.
• Peter Schwieger: The Dalai Lama and the Emperor of China. A Political History of theTibetanInstitution of Reincarnation. Columbia University Press, New York 2015, ISBN 978-0-231-16852-6.
• Martin Slobodník: Alter Wein in neue Schläuche. (PDF; 147 kB) In: China heute, XXVI (2007), N.6 (154), S. 226–229 (china-zentrum.de)
• Verwaltungsmaßnahmen für die Reinkarnation Lebender Buddhas des tibetischen Buddhismus (PDF; 107 kB) In: China heute, XXVI (2007), Nr. 6 (154), S. 220 f. (Katharina Wenzel-Teuber, Übers.) (china-zentrum.de) (Zangchuan fojiao huofo zhuanshi guanli banfa. dt.)