Seelenschlaf

Seelenschlaf (auch Psychopannychie, von griech. psyche „Seele“ und pannychis „Nachtwache, Durchschlafen“; lat. hypnopsychie) bezeichnet in der christlichen Eschatologie die Lehre, dass die Toten bis zur Auferstehung am Jüngsten Tag in einem Zustand der Bewusstlosigkeit oder des Schlafs eintreten. Sie stellt damit eine Alternative zur Vorstellung von der Unsterblichkeit der Seele und einem sofortigen Eintritt in den Himmel (oder die Hölle) dar.

Bedeutung des Begriffs

Der Begriff beschreibt nicht wörtlich einen Schlaf im physiologischen Sinn, sondern einen Zustand der Inaktivität und des fehlenden aktiven Bewusstseins. Die Lehre hält an der Fortdauer und Subsistenz eines geistigen Elementes nach dem Tod fest (Pred 12,7 EU; Ps 104,29 EU; Ps 146,4 EU; Apg 7,59 EU), das mit persönlichen Eigenschaften und Erinnerungen ausgestattet ist, sodass das „Ich“ des Menschen weiterbesteht, wenngleich es in der Zwischenzeit seiner vollen Körperlichkeit entbehrt und ruht. Die Verstorbenen haben demnach keine Wahrnehmung des Zeitablaufs, keine Verbindung zu den Lebenden, bis sie am Tag des Jüngsten Gerichts durch die Macht Gottes „geweckt“ und mit dem (wiederhergestellten) Körper vereint werden (Apostolisches Glaubensbekenntnis, Auferstehung des Fleisches, lat. carnis resurrectionem).

Biblische Argumentation

In der Argumentation für den Seelenschlaf werden folgende biblische Passagen herangezogen:

Altes Testament: Die häufige Rede vom „Schlaf der Väter“ 5. Mo 31,16 EU; 2. Sam 7,12 EU sowie die Aussage, „Die Toten wissen nichts“ Pred 9,5 EU.

Neues Testament: Die Darstellung des Todes als Schlaf bei der Auferweckung des Jünglings zu Nain Lk 7,12 EU und der Tochter des Jairus Mk 5,39 EU sowie die Bezeichnung verstorbener Christen als Entschlafene 1. Kor 15,6 EU.

Unsterblichkeit: Das Argument, dass nur Gott allein Unsterblichkeit besitze 1. Tim 6,16 EU und diese den Gläubigen erst bei der Wiederkunft Christi geschenkt werde.

Gegner der Lehre verweisen hingegen auf Stellen wie Lk 23,43 EU („Heute wirst du mit mir im Paradies sein“), 2. Kor 5,8 EU („lieber auszugehen aus dem Leib und daheim zu sein bei dem Herrn“) sowie die Vision der Märtyrer unter dem Altar in Offb 6,9–10 EU, die auf einen bewussten Zwischenzustand hinweisen.

Geschichte

Frühchristentum

Bereits in der Alten Kirche gab es Christen, die den Seelenschlaf vertraten. Vor allem arabische Christen und einige Häresiographen schrieben diese Ansicht bestimmten Gruppen wie den „Arabikern“ (3. Jahrhundert) zu, die später durch Augustinus widerlegt worden sein sollen.

Kirchenväter

Justin der Märtyrer (* um 100; † 165) vertrat die Auffassung, dass die Auferstehung im Mittelpunkt steht, und wies die Vorstellung entschieden zurück, dass die Seele im Himmel weiterexistiere: „Wenn ihr zusammenkommen solltet mit solchen, welche sich Christen nennen ..., welche dazu aber noch sich erkühnen, den Gott Abrahams, den Gott Isaaks und den Gott Jakobs zu lästern, und ferner behaupten, es gäbe keine Auferstehung der Toten, sondern ihre Seelen würden schon beim Tode in den Himmel aufgenommen werden, dann haltet sie nicht für Christen.“ Ähnlich denkt Irenäus von Lyon (* um 135; † um 200) und betont, dass jeder wie der Herr erst auferstehen und dann in den Himmel auffahren werde.

Reformation

Im Mittelalter trat die Lehre nur marginal in Erscheinung. Erst im Zuge der Reformation gewann sie wieder an Bedeutung. Martin Luther äußerte sich in seinen Frühschriften mehrfach in Richtung eines Seelenschlafs, da er die katholische Lehre vom Fegefeuer und der Heiligenverehrung ablehnte. In seiner „Vermahnung zum Sacrament des Leibes und Blutes des Herrn“ (1530) schrieb er, „dass die Toten schliefen und nichts empfänden“. Nach einer verbreiteten Formulierung der Lutherforschung stellte er sich „die Väter und ebenso die frommen Toten in einem Zustand des Schlafes vor, der für sie friedlich war, weil sie bewahrt und im Glauben an Gottes Wort wie in einem Mutterleib gehalten wurden“. Später relativierte Luther seine Position zugunsten einer Vorstellung einer sofortigen Gemeinschaft mit Christus, ohne jedoch die Unsterblichkeitslehre der Scholastik vollständig zu übernehmen. Im 18. und 19. Jahrhundert war es umstritten, ob Luther Seelenschlaf gelehrt hatte. Der lutherische Historiker Gottfried Fritschel (1867) meinte, dass diese Lehre in Luthers Werken zu finden sei.

Die reformierte Orthodoxie, insbesondere Johannes Calvin, lehnte den Seelenschlaf scharf ab, da er die Nähe zu den Täufern und materialistischen Häresien befürchtete. Calvins erste Schrift theologischen Inhaltes war Psychopannychia („Nachtwache der Seele“) (Orléans, 1534), in der er die Lehre vom Seelenschlaf zwischen Tod und Jüngstem Gericht verurteilte. Später folgte eine französische Fassung; Psychopannychie – La nuit ou le sommeil de l’âme (Genf, 1558).

Täuferbewegung und Sozinianismus

Radikale Reformatoren wie die Täufer vertraten häufig Varianten des Seelenschlafs, da sie die biblische Betonung der Auferstehung wörtlich nahmen. Auch der Sozinianismus (Fausto Sozzini) lehrte die Psychopannychie, um die Allmacht Gottes und die absolute Notwendigkeit der Auferstehung zu betonen.

Der Mortalismus von Milton, Hobbes, Locke und Newton

In England bekämpfte Thomas More mit denselben Argumenten wie Calvin die Lehre vom Seelenschlaf, trotzdem war Mortalismus im England der Aufklärung weit verbreitet. Führende Persönlichkeiten der frühen Aufklärung wie Milton, Locke, Hobbes und Newton lehnten die Unsterblichkeit der Seele ab.

Siehe auch

Literatur

Einzelnachweise

  1. ↑ Philippe Ariès: Der eigene Tod. In: ders.: Studien zur Geschichte des Todes im Abendland. Deutscher Taschenbuch-Verlag, München 1981, ISBN 3-423-04369-5, S. 31–42, hier S. 32.
  2. ↑ Justin der Märtyrer: Dialog mit dem Juden Trypho (Dialogus cum Tryphone)
  3. ↑ Irenäus von Lyon: Gegen die Häresien (Contra Haereses)
  4. ↑ Luther; Enarrationes in Genesin 1535–1545: „sic anima post mortem intrat suum cubiculum et pacem et dormiens non sentit suum somnum“ Exegetica opera Latina, Bände 5 und 6. Elsberger 1830, S. 120.
  5. ↑ Hans-Georg Kemper: Konfessionalismus. 1987, S. 326: „Der Tod erschien Luther als ein bloßer Schlaf, der Zwischenzustand zwischen Tod und Auferstehung als eine kurze Zeit der »Geborgenheit in Christus«, bis dieser sich »leibhaftig offenbar macht«“ (ebenda, S. 99).
  6. ↑ Aurelie Horovitz: Beiträge zu Lessings Philosophie, 1907. S. 89: „August 1755 über eine Streitschrift, ob Luther an den Seelenschlaf nach dem Tode geglaubt, sagt Lessing, dass da mit Luthers Ansehen nichts zu gewinnen sei“.
  7. ↑ Gotthold Ephraim Lessing: Sämtliche Schriften, Band 7. Herausgegeben von Karl Lachmann und Franz Muncker. Göschen, Berlin 1891: „Er führet eine ziemliche Menge Stellen aus Luthers Schriften an, in welchen allen der Seelenschlaf, den Worten nach, ... Sie werden sagen, daß Luther mit dem Worte Schlaf gar die Begriffe nicht verbinde, welche Herr R. damit verbindet.“
  8. ↑ Gottfried Fritschel: Luther und offene Fragen. In: Zeitschrift für die gesammte lutherische Theologie und Kirche, Jg. 28 (1867), S. 481–522 (Teil 1) und S. 645–684 (Teil 2), hier S. 657: Denn dass Luther mit den Worten „anima non sic dormit, sed vigilat et patitur visiones, loquelas Angelorum et Dei“ nicht dasjenige leugnen will, was er an allen andern Stellen seiner Schriften vorträgt. (zu „Differunt tamen somnus sive quies hujus vitae et futurae. Homo enim in hac vita defatigatus diurno labore, sub noctem intrat in cubiculum suum tanquam in pace, ut ibi dormiat, et ea nocte fruitur quiete, neque quicquam scit de ullo malo sive incendii, sive caedis. Anima autem non sic dormit, sed vigilat, et patitur visiones loquelas Angelorum et Dei. Ideo somnus in futura vita profundior est quam in hac vita et tamen anima coram Deo vivit. Hac similitudine, quam habeo a somno viventia.“)
  9. ↑ Irmgard Wilhelm-Schaffer: Gottes Beamter und Spielmann des Teufels. Der Tod in Spätmittelalter. 1999: „Aufgrund biblischer Aussagen räumt Luther die Existenz einiger weniger Ausnahmen vom Seelenschlaf ein. Es handelt sich dabei um Personen wie Moses und Elias, die Jesus erschienen waren; grundsätzlich kommt der Schlaf als Zwischenzustand.“
  10. ↑ Peter Opitz: Leben und Werk Johannes Calvins, 2009, S. 31: „Calvins erste Schrift theologischen Inhaltes stammt aus dieser nur sehr unzulänglich zu erhellenden Zeit zwischen der Coprede und seinem Gang ins Exil. Ihre Vorrede gibt als Entstehungsort Orléans und als Jahr 1534 an.“
  11. ↑ Archiv für Reformationsgeschichte, Beiheft: Literaturbericht. Jg. 36 (2007): „Hinzu kommt sodann eine französische Fassung von Calvins Psychopannychia, in der er zu der Lehre vom Seelenschlaf zwischen Tod und Jüngstem Gericht Stellung genommen hatte.“
  12. ↑ Jean Henri Merle d’Aubigné: Histoire de la réformation en Europe au temps de Calvin.
  13. ↑ Ernst Staehelin: Johannes Calvin: Leben und ausgewählte Schriften, Band 1. 1863, S. 36.
  14. ↑ „Gegen Bacon, Gassendi und Hobbes versichert er immer wieder: Die Seele ist keine tabula rasa (II, 33)17. [...] Die Lehre vom Seelenschlaf bekämpft More mit denselben Argumenten wie Calvin (III, 61–78) durch die These: animam post mortem non dormire. Er bestreitet es energisch, daß die Lehre von der Unsterblichkeit unbiblisch und vom Platonismus in die Kirchenlehre.“ In: Judaica, 22–24 (1965).
  15. ↑ Richard Luckett: Art. Milton, John (1608–1674). In: Theologische Realenzyklopädie, Bd. 22: Mal – Min. 1992. S. 753–759, hier S. 758: „Mortalismus war in England weit verbreitet und Sir Thomas Browne bekannte sich zu dieser Auffassung in Religio Medici als der ersten seiner jugendlichen 20 Häresien. Milton stand keinesfalls allein mit der Auffassung, daß der Mensch aufgrund der Untrennbarkeit von Leib und Seele gänzlich sterblich sei.“
  16. ↑ Jürgen Klein: Radikales Denken in England: Neuzeit. 1984, S. 406: „... selben Atemzug gesagt werden muß, wie eigenwillig Milton der orthodox-protestantischen Theologie gegenübergestanden hat, etwa mit seiner These des Mortalismus.“
  17. ↑ John Locke: Writings on Religion. Herausgegeben von Victor Nuovo. Clarendon Press, Oxford 2002, ISBN 0-19-924341-7, S. XXXIII.
  18. ↑ Paul Wood: Science and dissent in England, 1688–1945. Ashgate, Aldershot 2004, ISBN 0-7546-3718-2, S. 50.
  19. ↑ Bryan W. Ball: The Soul Sleepers: Christian Mortalism from Wycliffe to Priestley. Lutterworth 2008.
  20. ↑ Norman T. Burns: Christian Mortalism from Tyndale to Milton. Harvard University Press 1972.
  21. ↑ Philip C. Almond: Heaven and Hell in Enlightenment England, Cambridge University Press, Cambridge 2009.