Amín Rihani

Amín al-Rihani
Amín al-Rihani en 1916.
Información personal
Nombre de nacimiento	Amīn Fāris Anṭūn ar-Rīḥānī
Nombre nativo	أمين الريحاني
Nacimiento	24 de noviembre de 1876 Freike, Mutasarrifato del Monte Líbano
Fallecimiento	13 de septiembre de 1940 (64 años) Freike, Gran Líbano
Causa de muerte	Accidente de tránsito
Familia
Cónyuge	Bertha Case
Familiares	Ameen A. Rihani, May Rihani, Ramzi Rihani y Sarmad Rihani
Información profesional
Ocupación	Poeta, novelista, escritor, historiador, ensayista, político y orador motivacional
Movimientos	Mahyar, Nahda
Obras notables	29 obras en inglés y 26 en árabe
Miembro de	Academia Árabe de Damasco
Sitio web	www.ameenrihani.org
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Amín al-Rihani (en árabe: أمين الريحاني; nombre completo: Amīn Fāris Anṭūn ar-Rīḥānī; Freike; 24 de noviembre de 1876 - ibídem; 13 de septiembre de 1940), también conocido como Ameen Rihani, fue un escritor, intelectual y activista político árabe-estadounidense de origen libanés. Fue una de las principales figuras de la literatura del mahyar, movimiento literario desarrollado por los inmigrantes áraboparlantes en América, y uno de los primeros teóricos del nacionalismo árabe. Adquirió la ciudadanía estadounidense en 1901.

Primeros años

Nació el 24 de noviembre de 1876 en Freike, en el Mutasarrifato del Monte Líbano. Fue uno de los seis hijos, y el varón de mayor edad, de Faris Rihani, un fabricante de seda cruda perteneciente a la comunidad maronita libanesa. En 1888, su padre envió a su hermano y a Amín a Nueva York, adonde él mismo los siguió un año después. Amín, que entonces tenía once años, ingresó en una escuela donde aprendió los rudimentos del inglés. Su padre y su tío se habían establecido como comerciantes en un pequeño sótano del bajo Manhattan y pronto necesitaron un ayudante que supiera leer y escribir en inglés. Por ello, retiraron al muchacho de la escuela para convertirlo en el principal empleado, intérprete y contable del negocio familiar.

Durante ese período, Amín entró en contacto con escritores estadounidenses y europeos. Con el tiempo se familiarizó con las obras de William Shakespeare, Victor Hugo, Charles Darwin, Thomas Henry Huxley, Herbert Spencer, Walt Whitman, León Tolstói, Voltaire, Henry David Thoreau, Ralph Waldo Emerson y Lord Byron, entre otros. Tenía un talento natural para la oratoria y, en 1895, siendo todavía adolescente, se dejó llevar por su entusiasmo por el teatro y se incorporó a una compañía itinerante dirigida por Henry Jewet, quien posteriormente tendría su propio teatro en Boston. Durante el verano de ese mismo año, la compañía quedó varada en Kansas City, Misuri, y el hijo pródigo regresó junto a su padre. Sin embargo, no volvió para reincorporarse al negocio, sino para insistir en que se le permitiera recibir una educación formal que lo preparase para una carrera profesional. Ambos acordaron que estudiaría Derecho. Para ello asistió durante un año a clases nocturnas, aprobó los exámenes Regents y en 1897 ingresó en la New York Law School. Una infección pulmonar interrumpió sus estudios y, al finalizar su primer año, su padre tuvo que enviarlo de regreso al Líbano para que se recuperase.

De vuelta en su tierra natal, comenzó a enseñar inglés en una escuela religiosa a cambio de recibir instrucción en árabe clásico. Rihani había entrado en contacto por primera vez con los poetas árabes en 1897. Entre ellos se encontraba Abu al-Alá al-Maarrí, a quien consideró precursor de Omar Jayam. En 1899 regresó a Nueva York, decidido a traducir al inglés algunas de las cuartetas de al-Maarrí. La primera versión de su traducción se publicó en 1903. Comenzó entonces a escribir en inglés, convirtiéndose, según el historiador libanés Samir Kassir, en «el primer árabe que publicó en inglés sin renunciar al mismo tiempo a su propia lengua». Durante esa etapa se incorporó a diversas sociedades literarias y artísticas neoyorquinas, como la Poetry Society of America y el Pleiades Club, y se convirtió también en colaborador habitual del diario árabe Al-Huda, publicado en Nueva York. Escribió sobre costumbres sociales, religión, política nacional y filosofía. De este modo inició una extensa trayectoria literaria que tendió puentes entre dos mundos. Sus dos primeros libros en árabe aparecieron en 1902 y 1903.

En 1905 regresó a las montañas de su tierra natal. Durante los seis años siguientes, marcados por una vida de relativo aislamiento, publicó en árabe dos volúmenes de ensayos, un libro de alegorías y varios cuentos y obras teatrales breves. Influido por el poeta estadounidense Walt Whitman, introdujo el poema en prosa en la literatura árabe. Su nuevo estilo poético comenzó a publicarse ya en 1905. Esta concepción se extendió por el mundo árabe y continuó influyendo en la poesía árabe moderna después de su muerte, en 1940, y durante la segunda mitad del siglo XX. Asimismo, impartió conferencias en el Colegio Protestante Sirio —posteriormente convertido en la Universidad Americana de Beirut— y en otras instituciones del Líbano y del mundo árabe, así como en ciudades como Alepo, El Cairo, Damasco y Jerusalén. También trabajó junto con otros dirigentes nacionalistas por la liberación de su país del dominio otomano.

En 1910 publicó Ar-Rihaniyyat, obra que consolidó su reputación como pensador avanzado y visionario. A raíz de su publicación, la prensa egipcia lo apodó «el filósofo de Freike». Durante ese mismo período de retiro en las montañas escribió The Book of Khalid, publicada en 1911, tras su regreso a Nueva York. Las ilustraciones de esta novela, considerada la primera escrita en inglés por un autor libanés o árabe, fueron realizadas por Yibrán Jalil Yibrán. Con motivo de su publicación se celebró una recepción en honor de Rihani, durante la cual el presidente del Pleiades Club de Nueva York lo coronó con una guirnalda de laurel.

Escritor en árabe y en inglés

Entre 1910 y 1922, Rihani participó activamente en la vida literaria y mantuvo al mismo tiempo una intensa actividad política. En el ámbito literario, continuó escribiendo y publicando en inglés y en árabe. Entre las obras de aquel período se encuentran The Lily of A-Ghor, novela escrita en inglés y reelaborada posteriormente en árabe, que aborda la opresión de las mujeres —representada por su protagonista, Mariam— durante el Imperio otomano; Jihan, novela en inglés sobre el papel de las mujeres levantinas durante la Primera Guerra Mundial; The Luzumiyat, traducción al inglés de la poesía de al-Maarrí, acompañada de una introducción de Rihani sobre la importancia de este poeta para el pensamiento occidental; The Path of Vision, recopilación de ensayos en inglés sobre Oriente y Occidente; A Chant of Mystics, poemario en inglés; The Descent of Bolchevism, análisis político en inglés sobre los orígenes árabes de los movimientos socialistas; y nuevos volúmenes de Ar-Rihaniyyat, integrados por ensayos filosóficos y sociales en árabe.

En 1916 se casó con Bertha Case, artista estadounidense vinculada al círculo de Henri Matisse, Pablo Picasso, Paul Cézanne y André Derain en París y el sur de Francia, junto a quienes expuso sus trabajos en el Salón de Mayo. Bertha visitó el Líbano en 1953, trece años después de la muerte de su esposo, y se alojó en Freike con la familia de Albert, hermano de Amín. Falleció en Nueva York el 29 de julio de 1970, a los 91 años. Había pedido que su cuerpo fuese incinerado y que sus cenizas se enviaran a Freike para ser enterradas junto a las de su marido. Su sobrina Sally Storch también se convirtió en artista profesional.

Amín y Bertha visitaron al Papa Benedicto XV en 1917. El pontífice estaba profundamente interesado en poner fin a la Primera Guerra Mundial y establecer una paz justa entre los ejércitos enfrentados. Ese mismo año, Amín se reunió con Theodore Roosevelt, expresidente de los Estados Unidos, para tratar la cuestión palestina. En 1919 se le pidió que representara los intereses árabes en una conferencia de paz en La Haya. En 1921 participó como único representante de Oriente Próximo en la Conferencia para la Limitación de Armamentos celebrada en Washington D. C.. En aquellos años se incorporó a otros círculos literarios neoyorquinos, entre ellos el Authors' Club y The Pen League.

En el terreno político, defendió diversas causas y trabajó persistentemente para alcanzar sus objetivos: el acercamiento entre Oriente y Occidente como paso fundamental hacia el diálogo cultural mundial, la liberación del Líbano del dominio otomano y la promoción del nacionalismo árabe, así como de lo que denominaba los «Estados Unidos de Arabia».

Activismo político e intelectual

En 1922, Rihani viajó por la península arábiga, donde se entrevistó con sus gobernantes y pudo conocerlos de primera mano. Se lo describió como el único viajero de la época, europeo o árabe, que recorrió todo aquel territorio en un solo viaje. Aquella experiencia le permitió obtener un conocimiento directo de la personalidad, las ideas y las convicciones de cada gobernante. Entabló una amistad con Ibn Saúd, soberano del reino desértico que posteriormente se convertiría en Arabia Saudita. Entre 1924 y 1932 escribió y publicó seis libros en inglés y árabe acerca de los tres viajes que realizó a Arabia. Estas obras alcanzaron un considerable éxito entre el público y la crítica. Los editores londinenses llegaron a distribuir circulares que presentaban sus libros de viajes como éxitos de ventas.

Algunos investigadores lo consideran una figura fundamental en el desarrollo intelectual del nacionalismo árabe. En sus escritos sobre cuestiones nacionales, subrayó la importancia del Estado laico y de la educación secular, y sostuvo que no debía haber minorías ni mayorías, sino únicamente ciudadanos iguales ante la ley. Rihani concedía la máxima prioridad a la difusión del sentimiento nacionalista y unionista entre la población, y argumentaba que los gobernantes tendrían que seguir la voluntad popular. Durante aquella etapa publicó otros cuatro libros en árabe y pronunció numerosas conferencias en el Líbano, el mundo árabe, las costas oriental y occidental de los Estados Unidos y Canadá. Sus intervenciones abordaron temas como la reforma social, la política, el panarabismo, el acercamiento entre Oriente y Occidente, la poesía y la filosofía.

Rihani también participó en el movimiento árabe-estadounidense que defendía la causa de los árabes palestinos. Buena parte de esta actividad se concentró en contrarrestar la creciente influencia del movimiento sionista estadounidense, que apoyaba la creación de un Estado judío separado en Palestina. Se reunió con diversos funcionarios estadounidenses y, durante las décadas de 1920 y 1930, participó en las actividades de la Palestine Anti-Zionism Society, organización árabe-estadounidense que posteriormente adoptó el nombre de Arab National League. Rihani debatió públicamente con destacados representantes del movimiento sionista estadounidense y publicó numerosos artículos críticos del sionismo político.

Durante los últimos ocho años de su vida, Rihani escribió el resto de sus libros, mantuvo su actividad política, literaria y filosófica y conservó estrechos vínculos con dirigentes políticos, poetas, escritores, investigadores y artistas. Samir Kassir destaca su papel en el establecimiento de contactos intelectuales entre Beirut, su entorno cultural y el resto del mundo.

Amín al-Rihani falleció el 13 de septiembre de 1940, a las 13:00, en su localidad natal de Freike, Líbano. Su muerte se debió a las consecuencias de un accidente de bicicleta que le causó múltiples fracturas craneales y lesiones que se infectaron. La noticia de su fallecimiento se difundió por numerosas regiones del mundo y provocó una profunda conmoción tanto en el Líbano como en el conjunto del mundo árabe. Al funeral asistieron representantes de reyes y gobernantes árabes, miembros de misiones diplomáticas extranjeras y destacados poetas, escritores e intelectuales libaneses y de otros países árabes. Fue sepultado en el mausoleo de la familia Rihani, en Freike. En 1953, trece años después de su muerte, su hermano Albert fundó allí el Museo Amín Al-Rihani para preservar su legado.

Obra y legado

Rihani es considerado uno de los fundadores de la literatura árabe-estadounidense. Sus primeros escritos en inglés marcaron el inicio de una corriente literaria árabe por sus temas, cultura y características, inglesa por su lengua y estadounidense por su espíritu y ámbito de publicación. Fue el primer autor árabe en escribir ensayos, poemas, novelas, cuentos, críticas artísticas y crónicas de viajes en inglés. Publicó sus obras en los Estados Unidos durante las primeras cuatro décadas del siglo XX. En este sentido, es considerado un precursor de la literatura estadounidense escrita por autores de origen próximo-oriental.

También se lo considera uno de los fundadores del adab al-mahyar, o «literatura de la emigración». Fue el primer autor árabe que escribió obras literarias completas, en árabe o inglés, y las publicó en los Estados Unidos, concretamente en Nueva York. Sus escritos contribuyeron a inaugurar una corriente de la literatura árabe moderna que desempeñó un papel importante en el renacimiento árabe y en el pensamiento árabe contemporáneo.

Su libro de ensayos en árabe Ar-Rihaniyyat (1910) expuso sus principales convicciones y valores filosóficos y sociales, que también se reflejarían en sus obras posteriores. Estos planteamientos aparecen en ensayos como «¿Quién soy yo?», «Tolerancia religiosa», «Desde el puente de Brooklyn», «La gran ciudad», «El espíritu de nuestro tiempo», «El espíritu del lenguaje», «En la primavera de la desesperación», «El valle de Freike», «Sobre la soledad», «Ética», «El valor de la vida», «Conductas de vida», «Optimismo», «La verdad dispersa», «Sabiduría trilateral», «El más excelso profeta» y «El Estado del futuro». Este libro consolidó a Rihani como un autor controvertido y abrió camino a la modernidad en la literatura árabe y en el pensamiento árabe contemporáneo.

Su primera gran novela en inglés, The Book of Khalid (1911), es considerada una obra pionera que preparó el terreno para el surgimiento de la literatura árabe-estadounidense. Combina realidad y ficción, Oriente y Occidente, espiritualismo y materialismo, las culturas árabe y estadounidense, la filosofía y la literatura, mediante un estilo que reúne metáforas árabes y estructuras lingüísticas inglesas en un intento de acercar ambos idiomas. Jalid, el protagonista, procede de Baalbek, de la tierra de los cedros libaneses, y emigra a Nueva York, donde se enfrenta a las contradicciones entre su formación oriental y la dureza de la realidad occidental. Sueña con una gran ciudad ideal, imagina un imperio perfecto y busca al superhombre que reúna la espiritualidad oriental, el arte europeo y la ciencia estadounidense.

Según diversos investigadores, The Book of Khalid sentó las bases de una nueva tendencia literaria orientada hacia la sabiduría y la profecía, que busca conciliar la materia y el espíritu, la razón y la fe, así como Oriente y Occidente, con el propósito de expresar la unidad de las religiones y representar la unidad del universo.

Sus libros sobre Arabia, escritos originalmente tanto en árabe como en inglés, ofrecieron una perspectiva alternativa a la tradición orientalista al presentar una descripción analítica de Arabia desde un punto de vista árabe. Entre ellos figuran Maker of Modern Arabia (1928), Around the Coasts of Arabia (1930) y Arabian Peak and Desert (1931). Sus editores en los Estados Unidos y Europa consideraron esta trilogía árabe un éxito de ventas. El autor también redactó crónicas de sus viajes por Arabia, inicialmente en árabe, publicadas con los títulos Muluk al-Arab («Los reyes de los árabes»), Tarikh Najd al-Hadith («Historia del Néyed moderno»), Qalb al-Iraq («El corazón de Irak») y otras obras sobre Arabia que tuvieron una importante recepción entre el público y la crítica.

A comienzos del siglo XXI, varios especialistas destacaron el papel de Rihani en el debate sobre el diálogo entre civilizaciones. Nathan C. Funk sostiene que su acercamiento a la reconciliación intercultural se desarrolló gradualmente a medida que maduraba su identidad personal: aunque pronto adoptó una postura crítica ante las formas de intolerancia arraigadas en las culturas tradicionales, no se limitó a defender el libre pensamiento y una unidad nacional contraria al confesionalismo religioso. Terri DeYoung lo compara con Walt Whitman y observa que, al igual que este puso de manifiesto las contradicciones de una filosofía que defendía la libertad individual mientras toleraba la esclavitud, los escritos de Rihani sobre la aplicación de los principios democráticos a las sociedades estadounidense y próximo-orientales continúan cuestionando determinadas ideas asumidas sobre ambas. Geoffrey P. Nash, por su parte, resalta el espíritu de modernidad de sus obras y considera que sus escritos permiten examinar las cuestiones literarias y políticas interculturales del comienzo del siglo XX, época en que Rihani —a quien también se ha calificado de profeta— comenzó a publicar sus primeros ensayos sobre esas materias.