El huatou (en chino simplificado: 话头; en chino tradicional: 話頭; en coreano: hwadu; en japonés: watō) es parte de una forma de meditación budista conocida como gongfu (工夫, no confundir con las artes marciales 功夫) común en las enseñanzas del budismo chan, el seon coreano y la rinzai zen. Huatou se puede traducir como «cabeza de la palabra», «cabeza del habla» o «punto más allá del cual el habla se agota». Un huatou puede ser una frase corta que se utiliza como tema de meditación para enfocar la mente.
Los huatou se basan en los diálogos de encuentro y los kōan de las interacciones entre los maestros del pasado y los estudiantes, pero son frases más cortas que los kōan. El método del huatou fue inventado por el maestro zen chino Dahui Zonggao (1089-1163), quien era miembro de la escuela Linji. Dahui estaba interesado en enseñar a la comunidad laica, particularmente a los funcionarios letrados chinos educados. El apoyo de estos «literatos» era esencial para la supervivencia de los linajes individuales, ya que los nombramientos como abad de los monasterios públicos eran determinados por esta clase dominante. Proporcionar métodos de entrenamiento accesibles para los laicos era un medio para reunir este apoyo necesario. La práctica del huatou no utiliza entrevistas regulares ni sesiones de preguntas y respuestas entre el estudiante y el maestro (dokusan). Según Dahui, el huatou también es una forma de meditación que «los laicos pueden llevar a cabo en medio de sus actividades diarias».
Dahui también estaba en contra del intelectualismo y el comentario literario que había comenzado a introducirse en la práctica de los kōan con el Registro del acantilado azul de su maestro Yuan-wu. De hecho, Dahui quemó su copia del Registro del acantilado azul.
La práctica formal del huatou fue promovida en Corea por el maestro seon Chinul. Tuvo un gran éxito en la popularización del huatou. Según Robert Buswell:
El hwadu es la técnica predominante que se cultiva en las salas de meditación [coreanas], y casi todos los maestros abogan por su uso para estudiantes de todos los niveles.
Según el Bhikkhu Analayo, se encuentra una práctica similar en los comentarios palis (Atthakatha) relacionados con la atención plena (mindfulness) de las posturas corporales. Analayo escribe que, según el Papañcasudani, «la diferencia entre el simple caminar y la meditación caminando como un Satipatthana es que un meditador tiene en mente la pregunta: "¿Quién va? ¿De quién es este ir?"» (Ps I 251).
Dahui enfatizó que la visión profunda inicial (kenshō o satori) es esencial para el entrenamiento zen. Dahui subrayó que era posible para los laicos alcanzar la iluminación a través de esta práctica. A menudo daba instrucciones mediante cartas a sus alumnos.
Chinul describió el hwadu (huatou) en su tratado Colección del Dharma y Registro de la Práctica Especial (en hangul, 법집별항녹절요사기; en hanja, 法集別行錄節要私記解; romanización revisada, Beopjip byeolhaeng nok jeolyo byeongip sagi) como una práctica que conduce a los límites mismos del habla y actúa como un dispositivo de purificación. Debido a que la práctica lleva a los estudiantes más allá de la comprensión conceptual, Chinul la consideró una práctica avanzada para aquellos de talento particular, o para aquellos que ya habían avanzado a través de otras prácticas primero.
Para practicar el huatou, uno se concentra en la frase, repitiéndola inicialmente en silencio con una mente inquisitiva y abierta y luego pensando en «quién» o «qué» está generando el huatou; esto provoca la «Gran Duda». El huatou se puede practicar durante la meditación sentada, después de que la mente se haya calmado mediante un período inicial de meditación centrada en la respiración.
Hsu Yun dijo sobre la práctica del huatou:
Lo importante es aferrarse al huatou en todo momento, al caminar, al estar acostado o de pie. Desde la mañana hasta la noche, observando el huatou de forma vívida y clara, hasta que aparezca en tu mente como la luna de otoño reflejada límpidamente en aguas tranquilas. Si practicas de este modo, puedes tener la certeza de alcanzar el estado de la Iluminación.En la meditación, si te sientes somnoliento, puedes abrir mucho los ojos y enderezar la espalda; entonces te sentirás más fresco y alerta que antes.
Al trabajar con el huatou, no debes ser ni demasiado sutil ni estar demasiado relajado. Si eres demasiado sutil, puedes sentirte muy sereno y cómodo, pero eres propenso a perder el huatou. La consecuencia será entonces que caerás en el «vacío muerto». Justo en el estado de serenidad, si no pierdes el huatou, podrás progresar más allá de la cima del poste de cien pies que ya has ascendido. Si estás demasiado relajado, te atacarán demasiados pensamientos errantes. Entonces te resultará difícil dominarlos. En resumen, el practicante zen debe estar bien ajustado, ni demasiado tenso ni demasiado relajado; en la relajación debe haber tensión, y en la tensión debe haber relajación.
Según el maestro chan Sheng Yen, hay tres etapas en la práctica del huatou: recitar el huatou, preguntar el huatou e investigar el huatou. A través de estas etapas, es importante no intentar responder el huatou intelectualmente, sino formular la pregunta persistentemente con atención plena, interés genuino y deseo sincero de saber. Es a través de esta práctica constante que surge la gran duda y luego la perspicacia.
Según Mario Poceski, aunque el chan kanhua de Dahui (en el que uno se centra en un huatou) pretende ser un método repentino, consiste esencialmente en un proceso de perfeccionamiento gradual de la concentración. Poceski también observa el papel que desempeñó la técnica kanhua en la estandarización de la práctica del chan. Argumenta que esto contribuyó a la rutinización de la tradición, resultando en la pérdida de algunos de los aspectos más abiertos y creativos del chan más primitivo.
Según Stuart Lachs, existen varios huatou populares, tales como:
| Control de autoridades |
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Datos: Q5924906