Biografía
Origen y matrimonio
Según la tradición budista, Khemā nació en la ciudad de Sagala, como hija del rey del reino de Madra, en la actual Sialkot (Panyab, Pakistán). Era famosa por su belleza y, al alcanzar la edad de casarse, se convirtió en una de las consortes principales del rey Bimbisāra de Magadha, entrante en la corriente y generoso benefactor del Buda. Apegada a su apariencia, se volvió vanidosa y se negaba a visitar al Buda, de quien sabía que censuraba el apego a la belleza física.
Encuentro con el Buda
Para convencerla, Bimbisāra contrató poetas que recitaron ante Khemā las bellezas del monasterio donde se alojaba el Buda. Cuando Khemā recorría el recinto, el Buda usó sus poderes psíquicos (abhijñā) para hacer aparecer la imagen de una mujer aún más bella que la abanicaba, y la hizo envejecer ante sus ojos hasta la muerte. Al comprender que la belleza es impermanente, Khemā alcanzó el estado de entrante en la corriente; el Buda siguió enseñándole sobre el apego a los deseos mundanos hasta que logró el arahantado. Según algunas fuentes, como el Apadāna, alcanzó el arahantado siete meses después de su ordenación. Tras su iluminación entró en la orden monástica como bhikkhunī.
Discípula principal
Tras ordenarse, Khemā se hizo conocida por su sabiduría. El Buda la declaró, junto con Uppalavanna, sus discípulas femeninas principales, modelo para las demás monjas, en paralelo a Sāriputta y Moggallāna entre los monjes. Enseñó a su amiga Vijayā, que se ordenó como monja y poco después alcanzó el arahantado. Según los textos, Māra intentó apartarla de la vida monástica adoptando la forma de un joven, pero Khemā le respondió describiendo su disgusto por el cuerpo humano y su desapego de los sentidos.
El Khemā Sutta
El Khemā Sutta (SN 44.1) recoge el encuentro entre Khemā y el rey Pasenadi de Kosala. El rey le preguntó por las cuatro cuestiones no declaradas (si el Buda existe o no después de la muerte, entre otras); Khemā respondió que el Tathāgata es insondable y que definirlo como existente o inexistente tras la muerte es imposible, comparándolo con los granos de arena del Ganges, que nadie puede contar, y con el océano, que es «profundo, inconmensurable y difícil de medir». Cuando Pasenadi planteó las mismas preguntas al Buda, este respondió de la misma manera, para asombro del rey.
