Los innu son un grupo de tribus algonquinas, cuyo nombre procede de ne-enoilno, «pueblo perfecto», conocidos habitualmente como montagnais (original francés, que significa «montañés») o naskapi (que proviene de nanenot, «hombres verdaderos»). También eran llamados Sheshatapooshoish por las tribus de iroqueses. Se dividían en 18 tribus según Sebeok: Astouregamigouch, Attikirimouetch, Betsiamite, Kakouchaki, Miskouacha, Chisedic, Escoumins, Espamichkon, Mauthaepi, Naskapi, Mouchaouaouastiiriock, Tadousac, Otaguottouemiin, Oumamiwek, Nekoubaniste, Weperigweia, Oukesestigouack y Papinachois. Según Armitage, estaban divididos en 24 bandas, 20 en Quebec y 4 en Labrador. Las de Quebec son Tadoussac, Escoumins, Lake St John, Barren Ground, Ungava, Musquaro, Nichikun, Kaniapiskau, Petsikapau, Mistassini, Mingan, Naskapi, Shelter Bay, Betsiamite, Ste Margueritte, Moisie y Nastashquan, y las de Labrador, Michikamau, Davis Inlet, Northwest River y St Augustin.
Localización
Ocupan la zona forestal norte del golfo de San Lorenzo, un territorio de cerca de un 1 000 000km² y llaman a su país Nitesinan, y a su lengua Innu-aimun.
Los Innus de Quebec viven en los poblados de Pakrashipi, La Romaine, Natashquan, Mingan, Mallotenam, Uashat, Betsiamites y Les Escoumins en la costa norte de San Lorenzo, y Matimekosh, al norte (Côte-Nord).
También en Mashteulatsh, cerca de Chicoutimi (Saguenay–Lac-Saint-Jean).
Muy cerca los naskapi del campamento Kawawachikomach, en el extremo norte (Nord-du-Québec) donde habita el resto del pueblo Cree de Quebec.
En Labrador ocupan Davis Inlet, Schefferville y Seshatshit.
Se cree que hacia 1800 eran unos 4000. Según Sebeok, en 1858 había 2500 montagnais-naskapi en Quebec. Se cree que en 1924 eran 4684 montagnais-naskapi, y que en 1962 había unos 5000. Hacia 1980 eran unos 9000 montagnais, de los cuales unos 7000 aún hablaban la lengua nativa, y 765 naskapi, de los cuales 400 hablaban la lengua. En 1992 había en Quebec 12 952 montagnais, 4461 attikamek (también llamados tête de boule cree) y 529 naskapi, y además unos 500 más en Davis Inlet y 1000 en Goose Bay (Labrador).
Según el censo canadiense de 2000, en Quebec había 15 170innu, repartidos entre las reservas de Betsiamites (3319hab.), Essipit (390hab.), La Romaine (972hab.), Mashteuiatsh (4691hab.), Matimekosh–Lac-John (813hab.), Mingan (487hab.), Natashquan (896hab.), Pakuashipi (274hab.) y Uashat-Maliotenam (3238hab.), y 836hab. naskapi en la de Kawawachikamach, así como 5726attikameks en las de Manawan (2095hab.), Obedijwan (2209hab.) y Wemotaci (1422hab.). En Labrador hay 3936innu repartidos en las reservas de Miawpukek (2392hab.), Mushuau (607hab.) y Sheshatsiu (937hab.). En total, 19 942hab. montagnais-naskapi y 5726hab. attikamek.
Costumbres
Vivían en wigwams de corteza o de piel de caribú, como la mayoría de los algonquinos de la zona, y se dedicaban a cazar ciervos y pescar salmones, anguilas y focas.
Se vestían con mantones, calzones, polainas y mocasines, como sus vecinos micmac e iroqueses. Eran conocidos por su característico calzado de nieve, llamado babiche por los franceses, de base circular u ovalada y hecha de madera enganchada a una red de cuero sin curtir y guarnecida con borlas o lana de colores. Los naskapi, además, usaban vestidos pintados con “grecas” complicadas, hechas con instrumentos de hueso y madera de color amarillo y rojo, con dibujos geométricos y doble curva. Desde el sigloXIX, sin embargo, adoptaron las herramientas de hierro, las trampas y el aguardiente.
Creían en Manitu, ser supremo común a todos los algonquinos, así como en infinidad de fuerzas de la naturaleza y espíritus animales, tanto buenos como malos.
También tienen una leyenda del diluvio universal, según la cual Kuekuatshev puso en una barca un animal de cada especie. Aprovechan todo del caribú y celebran un gran banquete ritual o mokoshan que afirma la cohesión del grupo y la preeminencia del wotshimao de la estación. El territorio de caza estaba protegido por diversos tabúes.
Dividían los animales en cinco categorías: de cuatro patas, aves acuáticas, pájaros, peces e insectos. Cada uno de ellos tenía un tipentamuna (reino) con un utshimao (jefe), un aueshish-utshimao (maestro de animales) o katipenitak (controlador). También creían en los puamina (sueños) y en la adivinación por la matinikashauew (paletilla), y tenían tipatshamuna (acontecimientos históricos) y atanukana (mitos).
Fabricaban canoas de madera en el verano, el medio de transporte más usado, y trineos y raquetas con perros en el invierno, como los esquimales, de los cuales los adoptaron.
No disfrutaban de una verdadera organización tribal, sino que se dividían en numerosas bandas con organización bilateral familiar y sin clanes, dirigidas de manera rotativa por el mejor cazador o wotshimao, que se repartían los territorios de caza, que eran grandes y lejanamente definidos, y cambiando según la subida o la caída de los caudillos. A menudo se trasladaban a la costa para comerciar con las misiones. Desde mediados del sigloXX se dedican a la caza o al turismo. Los chamanes o kamanitushit enfermaban, temblaban y recibían mensajes del espíritu del caribú, y también celebraban la ceremonia Kushapatshikan que consistía en mover la tienda.
Historia
Ocupación antigua y primeros contactos europeos
Los antepasados de los Innu formaban parte de los pueblos algonquinos del subártico oriental, históricamente relacionados con los Cree y los Atikamekw, con quienes comparten vínculos lingüísticos y culturales. Sus lenguas pertenecen a la familia algonquina y, en particular, el innu-aimun, el cree oriental y el naskapi forman un conjunto de variedades estrechamente emparentadas, descrito como un continuo lingüístico que se extiende por el norte de Quebec y Labrador. La arqueología documenta distintas culturas prehistóricas en esta región, entre ellas la del Arcaico marítimo y el complejo de Point Revenge; estas evidencias permiten estudiar la antigüedad de la ocupación humana, aunque no establecen por sí solas una correspondencia directa entre cada cultura arqueológica y un pueblo actual.
Los pueblos antecesores de los actuales Innu habitaron la península de Quebec-Labrador desde hace varios milenios. La arqueología documenta distintas culturas prehistóricas en la región, entre ellas la cultura del Arcaico marítimo y, posteriormente, el complejo de Point Revenge en el Labrador. Sin embargo, la sucesión de culturas arqueológicas no demuestra por sí sola una continuidad étnica directa. Los conocimientos arqueológicos deben considerarse junto con la tradición oral innu y otras fuentes históricas.
Los primeros encuentros documentados entre comerciantes franceses e Innu tuvieron lugar en Tadoussac en 1603, cuando François Gravé du Pont y sus compañeros entraron en contacto con los habitantes de la región. En ese contexto se establecieron relaciones comerciales y una alianza entre los franceses y los Innu, que también incluyó a otros pueblos indígenas aliados. El término «Montagnais», utilizado por los europeos desde comienzos del sigloXVII, designó inicialmente a grupos que vivían en la ribera norte del río San Lorenzo, cerca de la desembocadura del Saguenay. Más tarde, su uso se extendió a otros grupos relacionados lingüística y culturalmente. En 1615 llegaron misioneros recoletos a Tadoussac y comenzaron las actividades de evangelización.
Durante los siglos XVII y XVIII, el comercio de pieles transformó las relaciones económicas y los desplazamientos de los Innu. Tadoussac y los puestos comerciales de la región del Saguenay constituyeron centros importantes de intercambio entre los comerciantes europeos y los grupos indígenas del interior. La expansión de las redes comerciales, las misiones religiosas y las rivalidades entre potencias coloniales modificaron gradualmente las relaciones políticas y las formas de vida. Los Innu mantuvieron sus actividades tradicionales de caza, pesca y recolección, adaptándolas también a las nuevas condiciones económicas.
Colonización y pérdida de acceso al territorio
A partir de 1842, la apertura del Saguenay a la colonización y a la explotación forestal transformó profundamente las relaciones territoriales. La expansión de los asentamientos y de la propiedad privada restringió el acceso de los Innu a zonas que utilizaban tradicionalmente para la caza y la pesca. En las décadas siguientes, diversas comunidades presentaron peticiones a las autoridades para reclamar tierras y proteger sus actividades de subsistencia. En 1848, una petición firmada por 106 Innu denunció la pérdida de acceso a sus territorios; en 1851, los Innu del condado de Saguenay presentaron un nuevo documento formal de protesta por la apropiación y venta de tierras sin resolver previamente sus derechos territoriales.
Durante la segunda mitad del sigloXIX se establecieron reservas y comunidades permanentes, entre ellas Pointe-Bleue, hoy Mashteuiatsh, en el lago Saint-Jean, y Bersimis, hoy Pessamit, en la Côte-Nord. Estos cambios formaron parte de un proceso más amplio de colonización, expansión de la explotación forestal y transformación de las formas de subsistencia. Las misiones religiosas y las administraciones coloniales ejercieron una influencia creciente sobre la vida comunitaria, aunque las actividades tradicionales de caza, pesca y desplazamiento por el territorio continuaron siendo importantes.
SigloXX
Durante el sigloXX, la explotación minera, forestal e hidroeléctrica y el desarrollo de servicios públicos aceleraron la transformación de las formas de vida innu y el establecimiento de comunidades permanentes. En Labrador, en 1948 las autoridades de Terranova trasladaron a los Mushuau Innu de Davis Inlet a Nutak, unos 400 km al norte, tras cerrar el puesto comercial local. El traslado se efectuó sin consultar a la comunidad, que regresó al año siguiente. En 1967, sus habitantes fueron trasladados a un asentamiento en la isla de Iluikoyak, cerca de su territorio anterior. Estos desplazamientos tuvieron consecuencias importantes para sus actividades de subsistencia y su relación con el territorio.
En Quebec, los Innu y los Atikamekw crearon en 1975 el Conseil Atikamekw-Montagnais (CAM), una organización común para defender sus derechos, especialmente en materia territorial. En 1978, el Consejo estableció el Institut éducatif et culturel atikamekw-montagnais para promover la educación y la transmisión cultural. La reivindicación territorial conjunta fue aceptada para negociación por el Gobierno de Canadá en 1979 y por el de Quebec en 1980; en 1988 se firmó un acuerdo marco. La nación atikamekw se separó del proceso común en 1990 y el Consejo se disolvió en 1994, tras lo cual ambos pueblos continuaron sus reivindicaciones por separado. El instituto cultural continuó su labor entre las comunidades innu y adoptó el nombre de Institut culturel éducatif montagnais en 1990 y de Institut Tshakapesh en 2010.
En Labrador, la Naskapi Montagnais Innu Association, constituida en la década de 1970 y posteriormente denominada Innu Nation, representa a las comunidades de Sheshatshiu y Natuashish. El Gobierno federal aceptó su reivindicación territorial para negociación en 1978. En Quebec, las reivindicaciones innu siguieron un proceso distinto del de Labrador y del acuerdo territorial firmado en 1978 por los Naskapis de Kawawachikamach, anteriormente asociados con Schefferville, en el marco de la Convention du Nord-Est québécois.
En el ámbito cultural, los músicos innu Florent Vollant y Claude McKenzie formaron en 1984 el dúo Kashtin, que alcanzó notoriedad en Quebec y fuera de Canadá con canciones que incorporaban la lengua innu. Su trayectoria contribuyó a dar mayor visibilidad pública a la música y la cultura innu durante las décadas siguientes.
Reivindicaciones territoriales y autogobierno
Desde finales del sigloXX, los Innu de Labrador han participado en negociaciones territoriales con los gobiernos de Canadá y de Terranova y Labrador para obtener el reconocimiento de sus derechos sobre las tierras tradicionales y establecer mecanismos de autogobierno. En 1996 se firmó un acuerdo marco y en 1997 se estableció un marco de negociación sobre autogobierno. El 18 de noviembre de 2011, la Innu Nation y los gobiernos de Canadá y Terranova y Labrador firmaron un acuerdo de principio sobre reivindicaciones territoriales y autogobierno. Ese mismo día se formalizaron acuerdos relativos a los efectos del proyecto hidroeléctrico del Bajo Churchill y a la compensación por el desarrollo del Alto Churchill. Las negociaciones para alcanzar un acuerdo definitivo continuaban según la información gubernamental disponible.
Las reivindicaciones territoriales de los Innu se relacionan con el reconocimiento de sus derechos ancestrales, la protección de sus actividades tradicionales, la gestión de los recursos naturales y la preservación de la lengua innu-aimun y del patrimonio cultural. En Quebec, las comunidades innu participan en distintos procesos de negociación territorial; en Labrador, la Innu Nation representa a Sheshatshiu y Natuashish. Estos procesos deben distinguirse de los acuerdos territoriales alcanzados por otros pueblos indígenas de la región, incluidos los Inuit y los Naskapis.
Davis Inlet, Labrador
En 1999 Survival International publicó un estudio sobre las comunidades innu de Labrador en el que se evalúa el impacto que tienen las decisiones del Gobierno canadiense de trasladar a los innus lejos de sus tierras ancestrales e impedir que practiquen su forma de vida tradicional. Survival International consideró esta política una violación de derecho internacional y trazó paralelismos con el trato de los tibetanos por parte de la República de China. Según este estudio, de 1990 a 1997, la comunidad innu de Davis Inlet tuvo una tasa de suicidio más de doce veces más alta que la media canadiense y más de tres veces más alta que la tasa que se observa habitualmente en pueblos aislados del norte. Además, las comunidades innus tienen un grave problema de drogadicción, especialmente esnifado de gasolina entre los jóvenes e incluso niños.
