Krishna

Más datos etimológicos

Según el sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899), el término sánscrito krishna significa:

• negro, oscuro, azul oscuro (opuesto a shueta, shukla, rójita y aruna).
• un tipo de demonio o espíritu de la oscuridad.
• krishnati, actuar o comportarse de manera oscura.
• de carácter oscuro, malvado, maligno.
• nombre de un infierno.
• la era oscura, kali-iuga.
• según los yainas, Krisna es uno de los nueve vasu devas negros.
• según los budistas es el jefe de los demonios negros, que son enemigos de Buda.
• secuaz del dios Skanda.
• nombre de un asura (demonio).
• nombre de un rey de los nagás.
• nombre que reciben los shudras (‘esclavos’, miembros de la cuarta casta) en el continente Shalmala Duipa, uno de los míticos continentes concéntricos (duipas) que rodearían a la India.
• las manchas negras en la Luna.
• pupila (parte oscura del ojo).
• krishna pakṣa: la mitad oscura del mes lunar, desde la luna nueva a la llena.
• antílope negro
• el cucú indio, o kokila.
• cuervo (de color negro).
• el arbusto Carissa carandas.
• Agallochum negro.
• pimienta negra.
• hierro.
• plomo.
• antimonio.
• vitriolo azul.
• uno de los poetas del Rig-veda (descendiente de Anguiras).
• hijo de Devakī y alumno de Ghora Anguirasa.
• nombre del escritor Viasa
• nombre de Aryuna (el más renombrado de los príncipes pándavas, así llamado por el color oscuro de su piel).
• nombre de un hijo de Aryuna.
• nombre de un hijo de Sukadeva Gosuami con su esposa Pīvarī, que se convertiría en un maestro de yoga.
• nombre de un jefe de los andhras.
• nombre de un alumno de Bharad Vasha.
• nombre del autor de un comentario sobre el Majabhárata.
• nombre del autor de un comentario sobre el Daiā bhāga.
• nombre del padre de Jira Bhatta (autor del comentario llamado Charaka bhasia, y de la obra Sāhitya-sudhā-samudra).
• nombre del gramático Rama Chandra.
• nombre de Hārita (Krisna Jarita).
• nombre de Javir Dhana.
• nombre de un hijo adoptado de Asamanshas.
• nombre del hijo de Késava Arka y nieto de Yaiaditia.
• nombre del hijo de Varunendra y padre de Lakṣmaṇa.
• nombre del padre de Tāna Bhaṭṭa y tío de Ranga Natha.
• nombre del padre de Dámodar y tío de Malhaṇa.
• nombre del padre de Prabhuyika y tío de Vidia Dhara.
• nombre del padre de Madanal.
• nombre de un poeta.^{[cita requerida]}

Oración a Krishna

Según la canción tradicional hinduista Sri Krisna astóttara-shata namavali (de autor anónimo), Krisna tiene 108 nombres principales:

1. om sri-krishnaya namah, ¡om!, reverencias a Sri Krishna;
2. om kamala-nathaya namah, el señor de Kamala (la diosa Laksmi);
3. om vasudevaya namah, Vasudeva (hijo de Vasudeva);
4. om sanatanaya namah, el eterno;
5. om vasudeva-atmajaya namah, el hijo de Vasudeva;
6. om puniaia namah, El que es sumamente piadoso;
7. om lila-manusa-vigrajaya namah, el que realiza pasatiempos en forma humana;
8. om srivatsa-kaustubha-dharaya namah, el poseedor del Shrivatsa (vello en el pecho) y de Kaustubha (una joya);
9. om iasoda-vatsalaya namah, el objeto de las afecciones maternales de Yasoda;
10. om jaraye namah, Hari, el que roba;
11. om chatur-bhuyatta-chakrasi-gada-sankhambujayudhaya namah, el que en sus cuatro manos lleva el disco, la maza, la caracola y la flor;
12. om devaki-nandanaya namah, el querido hijo de DevakI;
13. om srisaya namah, el señor de Sri (Laksmi);
14. om nanda-gopa-priya-atmajaya namah, el querido hijo del cuidador de vacas Nanda;
15. om iamuna-vega-samjarine namah, el que controla el fluir del Yamuna;
16. om balabhadra-priianuyaia namah, el querido hermano menor de Balabhadra;
17. om putana-yivita-jaraya namah, el que tomó la vida de Putana;
18. om sakatasura-bhanjanaya namah, el que diezmo al demonio (Sakatasura);
19. om nanda-vraya-jananandine namah, el deleite de Nanda y de otra gente de Vraya;
20. om sac-cid-ananda-vigrahaya namah, el que está lleno de conocimiento y felicidad;
21. om navanita-viliptangaya namah, al que cuyos miembros untaron con mantequilla fresca;
22. om navanita-nataya namah, el que baila por la mantequilla;
23. om anaghaya namah, acerca del que nada es impuro o repulsivo;
24. om navanita-navaharaya namah, aquel cuya primera comida fue mantequilla fresca;
25. om muchukunda-prasadakaya namah, aquel que da su misericordia a Muchukunda;
26. om sodasa-stri-sahasresaya namah, el señor de las 16 000 mujeres;
27. om tribhangi-madhurakritaye namah, la dulce forma del árbol doblado;
28. om suka-vag-amrtabdhindave namah, la luna (producida y sacada) del néctar del océano de las palabras de Sukadeva Goswami;
29. om govindaya namah, el que complace a las vacas, a la tierra y a los sentidos;
30. om ioginam pataie namah, el señor de los yoguis;
31. om vatsa-palana-sancharine namah, Aquel que cuida a los ciervos;
32. om anantaia namah, el ilimitado;
33. om dhenukasura-mardanaya namah, el que derrotó al demonio asno DhenukAsura;
34. om trni-krta-trnavartaya namah, el que hizo un pequeño trabajo con el torbellino Trnavarta;
35. om iamalaryuna-bhajanaya namah, el que rompió los dos árboles Arjuna;
36. om uttala-tala-bhetre namah, el que rompió todos los grandes árboles Tala (matando a Dhenuka);
37. om tamala-siamalakritaye namah, el que es oscuro como un árbol Tamala;
38. om gopa-gopisvaraia namah, el señor de los gopas y las gopis;
39. om yogine namah, el Yogi;
40. om koti-surya-sama-prabhaya namah, Brillante como millones de soles;
41. om ilapataye namah, el señor de Ila, la tierra;
42. om parasmai jiotishe namah, la suprema luz;
43. om yadavendraya namah, el rey de la dinastía Yadu;
44. om yadu-dvahaya namah, el prominente líder de los Yadus;
45. om vanamaline namah, el que lleva una guirnalda de flores del bosque;
46. om pita-vasase namah, el que viste prendas amarillas;
47. om parijatapaharakaya namah, el que robó la flor parijata;
48. om govardhana-chaloddhartre namah, el que sostuvo la colina de Govardhana;
49. om gopalaya namah, el protector de las vacas, Gopala;
50. om sarva-palakaya namah, el protector de todo;
51. om ajaya namah, sin nacimiento;
52. om niranianaia namah, el señor sin mancha;
53. om kama-ianakaia namah, el que incita el deseo de las gopis;
54. om kania-lochanaia namah, el de los ojos de loto;
55. om madhughne namah, el que mató al demonio Madhu;
56. om mathura-nathaia namah, el señor de Mathura;
57. om dvaraka-naiakaia namah, el héroe de Dvaraka;
58. om baline namah, el fuerte;
59. om vrndavananta-sancharine namah, aquel que anda por los suburbios de Vrndavana;
60. om tulasi-dama-bhusanaia namah, el que lleva una guirnalda de tulasi;
61. om siamantaka-maner hartre namah, el que se apropió de la joya Syamantaka;
62. om nara-naraianatmakaia namah, el mismo Nara-Narayana;
63. om kubiakristambara-dharaia namah, el que lleva la pasta de sándalo tomada de Kubja;
64. om mayine namah, el mago, maestro de Maya;
65. om parama-purusaia namah, el varón supremo;
66. om mustikasura-chanura-malla-iuddha-visaradaia namah, Aquel que con mucho dominio peleó con los guerreros Mustika y Chanura;
67. om samsara-vairine namah, el enemigo de la existencia material;
68. om kamsaraie namah, el enemigo de Kamsa;
69. om muraraie namah, el enemigo de Mura;
70. om narakantakaia namah, el que dispensó al demonio Naraka;
71. om anadi-brahmacharine namah, el eterno brahmachari;
72. om krsnaviasana-karsakaia namah, Krisna, quien atrae a uno lejos del apego al vicio;
73. om sisupala-siras-chetre namah, el que partió la cabeza de Zizupala;
74. om duriodhana-kulantakaia namah, el que terminó con la dinastía de Duryodhana;
75. om vidurakrura-varadaia namah, el que bendijo a Vidura y Akrura;
76. om visvarupa-pradarsakaia namah, el que mostró la forma universal;
77. om satia-vace namah, el que habla la verdad;
78. om satia-sankalpaia namah, Aquel cuya determinación es un hecho;
79. om satiabhama-rataia namah, el que está predispuesto hacia Satyabhama;
80. om yaiine namah, el conquistador;
81. om subhadra-purvayaia namah, el que apareció antes de Subhadra;
82. om visnave namah, el señor Visnu;
83. om bhisma-mukti-pradaiakaia namah, el que le dio liberación a Bhisma;
84. om yagad-gurave namah, el preceptor de los mundos;
85. om yagannathaia namah, el señor del universo;
86. om venu-nada-saradaia namah, Experto tocando su flauta;
87. om vrsabhasura-vidhvamsine namah, el que destruyó al demonio Vrishabha Asura;
88. om banasura-karantakaia namah, Aquel que derrotó los brazos de Banasura;
89. om iudhisthira-pratisthatre namah, el que instaló al Rey Yudhisthira;
90. om barhi-varhavatamsakaia namah, Cuya corona es decorada con plumas de pavo real;
91. om parthasarathaie namah, el auriga de Partha (Arjuna);
92. om aviaktaia namah, el inmanifiesto;
93. om gitamrta-mahodadhaie namah, el gran néctar del océano del gita;
94. om kaliia-phani-manikia-raniita-sri-padambuyaia namah, aquel cuyos hermosos pies de loto danzaron sobre las enjoyadas cabezas de la serpiente Kaliya;
95. om damodaraia namah, el que es atado por la cintura;
96. om iagña-bhoktre namah, el disfrutador (de todos) los sacrificios;
97. om danavendra-vinasakaia namah, el destructor de los principales Dánavas (demonios);
98. om naraianaia namah, Narayana (Visnu);
99. om para-brahmane namah, el Parabrahman (el dios supremo);
100. om pannagasana-vahanaia namah, Aquel que monta a (Garuda), el devorador de serpientes;
101. om yala-kridasamasakta-gopi-vastrapaharakaia namah, el que robó la ropa de las gopis, mientras ellas jugaban en el agua;
102. om punia-slokaia namah, de quien sus poéticas descripciones son virtuosas;
103. om tirtha-karaia namah, el creador de los lugares sagrados;
104. om veda-vediaia namah, los Vedas, y lo que es conocido por ellos;
105. om daia-nidhaie namah, depósito de compasión;
106. om sarva-bhutatmakaia namah, el propio creador de todas las entidades vivientes;
107. om sarva-graha-rupine namah, la forma del destino de cada uno;
108. om parat-paraia namah, transcendental incluso a lo trascendental.

Krishna, ‘el negro’

De acuerdo con la mayoría de los diccionarios estándar, la palabra krishna se traduce como ‘negro’ en sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se traduce ‘el de piel oscura’. De ahí el nombre Syāma Súndara (‘negro hermoso’) o Navina Nirada (‘nueva nube’, nube muy oscura, cargada de lluvia).

Otras fuentes proponen que krishna no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hinduistas con piel azul, en realidad no es exactamente azul oscuro, es del color de una nube del monzón llena de lluvia, muy auspiciosa en India, ya que es la que hace que crezcan las cosechas. Así, en las pinturas, Krishna aparece frecuentemente de color negro o azul. Por ejemplo las murtis (‘formas’, estatuas) y representaciones pictóricas del Señor Yagannatha (Krishna como ‘Señor del universo’) en Puri. En esas representaciones, su hermano y hermana aparecen con un color mucho más claro. Las primeras representaciones pictóricas generalmente lo muestran como negro. Las pinturas miniaturas rayastaníes (siglo XVI) muestran una figura color marrón o negra. Sin embargo, desde el siglo XIX, aparece casi siempre con piel de color azul.

Otros significados del nombre

El nombre Krishna también podría significar ‘atractivo’, de karshna (‘arar’, atraer la tierra).

De acuerdo con el Visnú-sajasra-nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krisna es el nombre número 57 del dios Visnú.

El término krishna también aparece en el nombre del texto Krisna-iáyur-veda (‘conocimiento negro sobre sacrificios’), que es una de las dos partes en que se conoce el Iáyur-veda, siendo la otra parte el Shukla-iáyur-veda (‘conocimiento blanco sobre sacrificios’).

Nacimiento e infancia

En las Krishna-caritas, Krishna pertenecía a la tribu de los Yadus, perteneciente a la dinastía lunar (Chandravamsa). Su tío Kamsa (‘bronce’), primo de Devakī y tirano del reino de Vrishni con sede en la ciudad de Mathurā, fue advertido por el sabio Nārada Muni de que moriría a manos del octavo hijo nacido de Devakī y su esposo Vasudeva, un noble de la corte real. Temiendo la profecía, Kamsa decidió encarcelar a ambos.

A pesar de que Devakī y Vasudeva intentaron no concebir hijos para evitar que el destino se cumpliera, tuvieron un hijo cada año. Kamsa asesinó uno por uno a todos los niños que nacieron en cautiverio. Sin embargo, el séptimo hijo, Balarāma, logró sobrevivir al ser trasladado milagrosamente desde el vientre de Devakī al de Rohinī, otra esposa de Vasudeva que no estaba encarcelada y vivía bajo el cuidado del pastor Nanda.

Finalmente, cuando ya habían tenido 7 hijos, una medianoche se les apareció el dios Viṣṇu de cuatro brazos, y les dijo que serían los padres de su encarnación como Krisná. Según la leyenda, Krisná no nació a partir del contacto sexual entre Devakí y Vasudeva, sino que fue transferido desde el corazón de Vasudeva al útero de Devakí. El bebé apareció ante ellos mágicamente. Actualmente existe un templo, conocido como Krishna Janmabhūmi, en el lugar donde, según la tradición, se encontraba la celda en la que Kamsa mantuvo prisioneros a Devakī y Vasudeva.

Para salvarlo de la muerte, Vasudeva logró sacar a Krishna de la prisión de forma milagrosa y lo llevó a Vṛndāvana (a unos 10 km de distancia), donde lo intercambió sigilosamente durante el sueño por una niña recién nacida, hija de Iaśodā, esposa de Nanda. Al regresar a la celda, Kamsa intentó matar a la niña, pero esta se transformó en la diosa Durgā (Yogamaya) —manifestación de la energía material (śakti) de Krishna— y le advirtió que el hijo destinado a matarlo ya había nacido y que sus esfuerzos serían inútiles, pues los planes de Viṣṇu no pueden ser frustrados.

Krishna crece con Nanda y su esposa Iaśodā, cerca de la actual ciudad de Mathura. Dos de los hermanos de Krishna también sobreviven, Balarāma y Subhadrā, de acuerdo con estas leyendas. En la casa donde creció Krishna ya vivía Balarāma, quien fue criado como su hermano mayor. En los relatos posteriores de su vida adulta aparece también el personaje de Subhadrā, su hermana menor, aunque su figura no se menciona en los relatos de la infancia de Krishna. El día del nacimiento de Krishna es celebrado como la festividad de Krishna Janmashtami.

Krishna es llamado Góvinda (pastor de vacas). Es contrastado con su hermano Balaram, quien es agricultor y es llamado Jala-Iudha (‘que pelea con la azada’).

El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krishna, empezó a enviar monstruos a matar al bebé ―una historia muy conocida es la del asesinato (en manos de Krisna, de pocos días de vida) de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar con su pecho envenenado―, y lo continuó haciendo hasta que Krisna, al cumplir 16 años de edad, fue a Mathura con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a este a golpes.

En una ocasión, Krishna bebé se estaba portando tan mal que su madre lo ató a un mortero de madera por el vientre. El bebé se arrastró gateando y arrancó de cuajo dos árboles. Sin embargo, se dejó atar por amor a su madre adoptiva. Por este pasatiempo es conocido como Dámodar (atado con cuerdas por la barriga), el significado de ello es que el Divino sólo se deja atrapar por el amor del devoto.

Una de las historias más populares de India es la del bebé-dios Krishna khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan. Uno de los más famosos narra como su madre adoptiva, al hacerle abrir la boca a Krisna para ver si se estaba comiendo barro, vio el universo entero contenido dentro de ella, entre otras historias de sus acciones que llevaron a eventos como el Dahi Handi.

Krishna y Rādhā

Krishna pasó su niñez y adolescencia en la región de Vrindavan (a unos 10 km de Mathura), en un entorno pastoril. Entre sus compañeras más cercanas se encontraba Rādhā, con quien las tradiciones devocionales relatan que mantuvo un profundo vínculo espiritual. En este contexto, Krishna es conocido como Gópinātha, “el amado de las gopīs” (las pastoras de Vrindavan).

Según el Gīta Govinda y otras obras devocionales, Krishna, en su juventud, protagoniza episodios simbólicos conocidos como līlās (“pasatiempos divinos”) junto a las gopīs, los cuales representan el vínculo trascendental entre el alma individual y lo divino. Para los devotos vaisnavas, estos relatos constituyen uno de los temas más profundos y significativos de su teología.

En este sentido, Krishna se diferencia del avatar anterior de Vishnú, Rāma, quien se caracteriza por su apego a las normas sociales y religiosas, y cuya vida ejemplifica la verdad y la rectitud. Krishna, por su parte, es considerado la encarnación del amor y la dicha divinos.

Krishna suele representarse como un joven eterno de unos trece años (nitya-kishora), lo que simboliza su naturaleza siempre atractiva y su rol como centro de devoción. Es frecuentemente descrito tocando la flauta, cuya música, según la tradición, atrae y cautiva a las gopīs, representando la llamada del Absoluto hacia las almas.

La unión entre Krishna y Rādhā, ampliamente celebrada en templos y festividades de la India, simboliza la unión del alma individual con la divinidad. Este motivo, la unión entre el amado y la amada como metáfora espiritual, aparece también en los textos místicos de numerosas tradiciones religiosas.

Krishna el príncipe

Krishna fue el líder de los Yādavas (descendientes del rey Yadu) en la ciudad de Mathurā, tras derrotar al tirano Kaṃsa. Durante este período estrechó lazos con sus primos, los Pāṇḍavas, especialmente con Arjuna, príncipe del reino de Kuru, al otro lado del río Yamunā.

Posteriormente, Krishna se casó con Rukmiṇī, hija del rey Bhīṣmaka de Vidarbha, a quien rescató antes de ser obligada a casarse con otro pretendiente.

Debido a las invasiones del rey Jarāsandha, Krishna trasladó a su pueblo al reino costero de Dvārakā, en la actual región de Gujarat, donde estableció su capital.

En uno de los episodios del Mahābhārata, Krishna y Arjuna ayudan al dios Agni a consumir el bosque de Khāṇḍava, un acto simbólico que representa la purificación del mundo y la consolidación de su alianza.

La batalla de Kurukshetra

En el Mahābhārata, Krishna es primo de los líderes de ambos bandos enfrentados: los Pāṇḍavas y los Kauravas. Desempeñó un papel fundamental en la lucha por el trono del reino de Hastināpura (fundado, según la tradición, por el rey Hastin de la dinastía lunar).

Krishna mantuvo una estrecha amistad con los Pāṇḍavas, los cinco hijos del rey Pāṇḍu, a quienes apoyó durante el conflicto, mientras que su hermano Balarāma mostró simpatía hacia los Kauravas.

Uno de los episodios más célebres de la epopeya narra cómo Draupadī, esposa común de los Pāṇḍavas, fue humillada públicamente en la corte por el príncipe Duḥśāsana, quien intentó despojarla de sus vestiduras. Krishna intervino milagrosamente, haciendo que su sari se volviera interminable y protegiéndola así de la deshonra.

Al iniciarse la guerra, Krishna eligió no empuñar armas: ofreció a un bando su ejército y al otro su consejo personal. Los Pāṇḍavas escogieron contar con su presencia, mientras los Kauravas tomaron a su ejército. Durante la batalla, Krishna actuó como auriga de Arjuna, su primo y amigo, motivo por el cual se le conoce como Pārtha Sārathi (‘auriga del hijo de Pṛthā’).

Antes de comenzar el combate, Arjuna se muestra perturbado al tener que luchar contra sus propios familiares y maestros. Entonces Krishna le transmite las enseñanzas espirituales que conforman el Bhagavad-gītā, uno de los textos filosóficos y religiosos más importantes del hinduismo.

Datación de la batalla

Según el Matsya Purāṇa, Krishna tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukṣetra, acontecimiento que marca el final del Dvāpara Yuga.

De acuerdo con el tratado astronómico Āryabhaṭīya, del matemático Āryabhaṭa (476–550 d. C.), el Dvāpara Yuga concluyó y el Kali Yuga comenzó el 18 de febrero de 3102 a. C., a las 14:27:30, según sus cálculos astronómicos.

Las tradiciones difieren ligeramente sobre el momento exacto en que dio comienzo el Kali Yuga:

• Algunas versiones lo sitúan en el fin de la batalla de Kurukṣetra, cuando Duryodhana fue derrotado por su primo Bhīma, señalando el colapso del antiguo orden dinástico.
• Sin embargo, la mayoría de las fuentes puránicas afirman que el Kali Yuga comenzó tras la partida o desaparición de Krishna, ocurrida 36 años después de la guerra.

En este marco cronológico, el año 2000 d. C. correspondería aproximadamente al año 5101 del Kali Yuga, una era que —a diferencia del calendario cristiano— comienza a contar desde el año 0.

Los últimos días de Krishna

Krishna reinó sobre la dinastía de los Yadus en la ciudad de Dwáraka acompañado de sus 16.108 esposas, entre las que destacaban Rukmini y Satyabhama. De ellas, ocho fueron sus consortes principales como príncipe, mientras que las restantes 16.100 eran mujeres que habían sido secuestradas y retenidas contra su voluntad por el demonio Narakasura. Tras derrotarlo y ponerlas en libertad, muchas de ellas declararon que, debido a su cautiverio, serían rechazadas por sus familias y por la sociedad, y que nadie querría casarse con ellas. Ante esta situación, Krishna decidió desposarlas a todas, otorgándoles así un lugar honorable y respetado dentro de la sociedad de la época.

Durante su reinado, Krishna tuvo numerosos hijos, entre ellos Pradyumna, quien a su vez fue padre de Aniruddha. Según el Vishnu Purāṇa, Krishna abandonó Dwáraka treinta y seis años después de la guerra del Mahābhārata.

Hacia el final de su vida, una maldición provocó que la dinastía de los Yadus se destruyera internamente en un enfrentamiento fratricida. Poco después, Krishna fue herido mortalmente de forma accidental por un cazador llamado Jara, quien lo confundió con un ciervo mientras descansaba a orillas del río Hiran, en Prabhasa Patan. Tenía 125 años, 7 meses y 6 días en el momento de su muerte. Antes de abandonar su cuerpo, Krishna consoló y bendijo al cazador, atribuyendo el desenlace a los efectos de acciones (karmas) de una existencia anterior, cuando se había manifestado como el avatar Rama.

En inglés

• VedaBase.net Archivado el 30 de octubre de 2019 en Wayback Machine. (hagiografía de Krisna).
• ShikshaPatri.org.uk Archivado el 16 de octubre de 2019 en Wayback Machine. (hagiografía de Krisna).
• HareKrishna.com (el Bhagavad-gītā y el monoteísmo fuerte.
• StephenKnapp.com
• Dvaita.org Archivado el 13 de febrero de 2018 en Wayback Machine. (devoción hacia el dios Krisna).