La theosis, teosis o zeosis (en griego antiguo: θέωσις), o deificación (la deificación se puede referir también a la apotheosis (apoteosis), lit. «hacer divino»), es un proceso transformativo cuyo propósito es la semejanza o unión con Dios, tal y como se enseña en la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica. Como proceso de transformación, la theosis se produce por los efectos de la catarsis (purificación de mente y cuerpo) y la theoria (contemplación, o 'iluminación' con la 'visión' de Dios). Según las enseñanzas cristianas orientales, la theosis es en últimas el propósito de la vida humana. Se considera alcanzable solo a través de la sinergía (o cooperación) de la actividad humana y las energías (u operaciones) no creadas de Dios.
Dentro de la teología ortodoxa y católica oriental, la theosis (divinización o deificación) es la llamada del hombre a la búsqueda de la salud por la unión con Dios, la divinización de la materia y la desaparición del pecado. Se trata de la salvación de la profanidad a través de la participación en la vida de Dios. Según esta concepción, la vida sagrada de Dios, dada en Jesucristo al creyente a través del Espíritu Santo, se expresa comenzando por las luchas de esta vida, se acrecienta en la experiencia del creyente a través del conocimiento de Dios y más tarde se consuma en la resurrección del creyente, cuando el poder del pecado y la muerte, habiendo sido totalmente derrotados por la vida de Dios, perderán poder sobre él para siempre. Esta concepción de la salvación es históricamente fundacional para la comprensión del Cristianismo tanto en Oriente como en Occidente, y ha sido desarrollada directamente de las enseñanzas apostólicas y de la Iglesia cristiana primitiva en relación con la vida de la fe.
En el prefacio del Libro V Contra las Herejías, Ireneo de Lyon habla de «Jesucristo que, a causa de su amor superabundante, se convirtió en lo que nosotros somos para hacer de nosotros lo que él es».
Según el Metropolitano Hierotheos (Vlachos), la primacía de la theosis en la teología cristiana ortodoxa se encuentra directamente relacionada con el hecho de que la teología bizantina (tal y como es concebida por sus principales exponentes) se basa en mayor medida en las intuiciones espirituales directas de los santos o místicos de la iglesia en comparación con la teología católica latina que es vista más a menudo como una tradición de pensamiento racional. Los cristianos bizantinos consideran que «nadie que no siga el camino de unión con Dios puede ser teólogo» en el sentido propio. Así pues, la teología en el cristianismo bizantino no es tratada principalmente como una empresa académica. En cambio, se basa en la revelación aplicada (véase gnoseología), y se entiende que la validación principal de un teólogo es una vida santa y ascética más que el entrenamiento intelectual o las credenciales académicas (véase escolástica).
El término theosis se utilizaba originalmente en la sociedad pagana grecorromana para venerar a un gobernante. Era inconcebible para el judaísmo. Sin embargo, fue adoptado en el cristianismo oriental por los Padres griegos para describir la transformación espiritual de un cristiano. El cambio de la naturaleza humana fue entendido por ellos como consecuencia de la incorporación de un bautizado a la Iglesia como Cuerpo de Cristo. La divinización se desarrolló así en el contexto de la teología de la encarnación.
La enseñanza sobre la divinización de un cristiano puede encontrarse ya en las obras de Ireneo (c. 130-202), un Padre griego que también es conocido como el Padre de la teología católica, y que fue obispo de la Iglesia de Lyon en Francia. Por ejemplo, en el prefacio de su obra apologética Adversus Haereses (Contra las herejías) vol. 5, Ireneo afirma que "[E]l Verbo de Dios, nuestro Señor Jesucristo... se hizo, por su amor trascendente, lo que somos, para llevarnos a ser incluso lo que Él mismo es". " Atanasio de Alejandría fue autor de la frase sobre Jesucristo que se ha popularizado en las homilías de Navidad : "Se hizo humano para hacernos hijos de Dios" (De incarnatione 54,3, cf. Contra Arianos 1.39). La divinización en el contexto de la Eucaristía fue enseñada por Gregorio de Nisa y Cirilo de Alejandría. El término nunca significó para ellos romper la distinción ontológica absoluta entre Dios y su creación.
Hubo muchas referencias diferentes a la divinización en los escritos de los Padres de la Iglesia.
Como se señaló anteriormente, en el siglo II, Ireneo, obispo de Lyon (c. 130-202) dijo que el Verbo Jesucristo había "llegado a ser lo que somos, para llevarnos a ser incluso lo que Él mismo es." Añadió:
¿Acaso le reprochamos [a Dios] no haber sido hechos dioses desde el principio, sino haber sido creados al principio sólo como hombres, y más tarde como dioses? Aunque Dios ha adoptado este proceder por su pura benevolencia, para que nadie pueda acusarle de discriminación o mezquindad, declara: "Yo he dicho: Vosotros sois dioses; y todos vosotros sois hijos del Altísimo." ... Porque era necesario al principio que la naturaleza fuera exhibida, luego después que lo que era mortal fuera conquistado y tragado en la inmortalidad.
Más o menos en la misma época, Clemente de Alejandría (c. 150-215), escribió: "Sí, digo, el Verbo de Dios se hizo hombre para que aprendierais de un hombre cómo llegar a ser un dios." Clemente afirmó además que "[s]i uno se conoce a sí mismo, conocerá a Dios, y conociendo a Dios llegará a ser como Dios. . . . Suya es la belleza, la verdadera belleza, pues es Dios, y ese hombre se convierte en un dios, puesto que Dios así lo quiere. Así que Heráclito tenía razón cuando dijo: 'Los hombres son dioses, y los dioses son hombres'" Clemente de Alejandría también afirmó que "aquel que obedece al Señor y sigue la profecía dada a través de él... se convierte en un dios mientras aún se mueve en la carne."
Justino Mártir (c. 100-165) insistió en que en el principio los hombres "fueron hechos como Dios, libres del sufrimiento y de la muerte", y que así son "considerados dignos de convertirse en dioses y de tener poder para llegar a ser hijos de los más altos"."
Athanasius, bishop of Alexandria (c. 296-373), declaró su creencia en la deificación literal: "El Verbo se hizo carne para que nosotros fuéramos hechos dioses. ... Así como el Señor, revistiéndose del cuerpo, se hizo hombre, así también nosotros, los hombres, somos deificados por su carne, y en adelante heredamos la vida eterna." Atanasio también observó: "Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros nos hiciéramos Dios.".
Agustín de Hipona (354-430) dijo: "Pero el mismo que justifica también deifica, pues al justificar hace hijos de Dios. Porque les ha dado poder de hacerse hijos de Dios' [refiriéndose a Juan 1:12]. Si, pues, hemos sido hechos hijos de Dios, también hemos sido hechos dioses." "Para hacer dioses a los seres humanos", dijo Agustín, "fue hecho hombre quien era Dios" (sermón 192.1.1). Agustín continúa escribiendo que "[ellos] no nacen de Su Sustancia, para que sean iguales a Él, sino para que por favor lleguen a Él... (Ibid)". Otras referencias a la divinización en los escritos de los Padres de la Iglesia son las siguientes:
El camino hacia la theosis incluye muchas formas de praxis (prácticas o costumbres espirituales), siendo las más evidentes el monacato y el clero. De la tradición monástica, la práctica del hesicasmo es la más importante como forma de establecer una relación directa con Dios. Vivir en la comunidad de la iglesia y participar regularmente de los sacramentos, especialmente de la Eucaristía, se da por supuesto. También es importante cultivar la «oración del corazón», y la oración incesante, como exhorta Pablo en 1 Tesalonicenses 5:17. Esta oración incesante del corazón es un tema dominante en los escritos de los Padres, especialmente en los recogidos en la Filocalia. Se considera que nadie puede alcanzar la teosis sin una vida cristiana impecable, coronada por una oración del corazón fiel, cálida y, en definitiva, silenciosa y continua.
El «hacedor» en la deificación es el Espíritu Santo, con el que el ser humano une su voluntad para recibir esta gracia transformadora mediante la praxis y la oración, y como enseña Gregorio Palamás, los místicos cristianos se deifican al llenarse de la Luz de Tabor del Espíritu Santo en la medida en que se abren a ella mediante la ascesis (la divinización no es un acto unilateral de Dios, sino una cooperación amorosa entre Dios y el cristiano avanzado, que Palamás considera una sinergia).
Esta sinergia o cooperación entre Dios y el Hombre no conduce a que la humanidad sea absorbida por el Dios, como se enseñaba en las anteriores formas paganas de deificación, como la hénosis. Más bien expresa la unidad, en la naturaleza complementaria entre lo creado y el creador. La adquisición del Espíritu Santo es clave, en tanto la adquisición del Espíritu conduce a la autorrealización.