Arbatel

L'édition princeps de 1575

L’Arbatel paraît à Bâle en 1575, sans nom d'imprimeur. Carlos Gilly a établi qu'il s'agit nécessairement de Pietro Perna, imprimeur italien établi à Bâle, qui publie alors la plus grande partie des œuvres de Paracelse et des paracelsiens^,. L'érudit suisse paracelsien Theodor Zwinger (1533-1588) est probablement intervenu dans l'édition finale.

Deux indices internes permettent de dater le texte. L'anecdote de la jeune fille mangeuse d'or rapportée à l'aphorisme 46 fait remonter sa rédaction à 1536 au plus tôt ; les premières mentions par Johann Weyer interdisent de la situer après 1583. La date de 1575 portée sur le frontispice de l'édition princeps est donc probablement authentique.

L’Arbatel fit immédiatement scandale : l'évêque de Bâle et censeur ecclésiastique Simon Sultzer obtint une enquête officielle sur ses auteurs et imprimeurs.

Question de l'auteur

L'ouvrage est anonyme. Quelques manuscrits allemands postérieurs l'attribuent à Paracelse, sans fondement. Une autre tradition l'a parfois rattaché aux Opera d'Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim, parmi lesquelles il a été réimprimé à Lyon vers 1600 ; aucun élément interne ne confirme cette filiation.

Depuis les travaux de Joseph H. Peterson, l'hypothèse la mieux étayée fait du juriste, traducteur et alchimiste parisien Jacques Gohory (1520-1576) l'auteur probable de l’Arbatel. Gohory, premier paracelsien français, avait publié à Paris en 1567, sous le pseudonyme de Leo Suavius, un Theophrasti Paracelsi … Compendium réédité à Bâle dès 1568 par Perna. Plusieurs thèmes et formules de l’Arbatel – les esprits olympiques, les cacodaemones, l'art de mémoire, les créatures élémentaires, la longévité des patriarches, l'usage des aphorismes, la nécessité du secret – figurent déjà dans le Compendium et dans les autres œuvres de Gohory^,. Gohory fonda en outre à Paris vers 1571-1572 un « Lycium philosophal » dans le faubourg Saint-Marcel, académie privée vouée à la magie naturelle et à l'alchimie, dont les jardins deviendront plus tard le Jardin des plantes.

Éditions et traductions

Toutes les éditions ultérieures de l’Arbatel dérivent du princeps de 1575 :

• 1575 : Arbatel De Magia Veterum, Summum Sapientiae studium, Bâle, [Pietro Perna]. Latin.
• vers 1600 : réimpression jointe aux Opera d'Agrippa de Nettesheim publiées par les « Beringi fratres » à Lyon (ou Bâle).
• 1655 : première traduction anglaise par Robert Turner, incluse dans Henry Cornelius Agrippa his Fourth Book of Occult Philosophy.
• 1686 : traduction allemande publiée à Wesel par Andreas Luppius.
• 1750 : retirage latin sous le titre Arbatel de Magia seu Pneumatica Veterum….
• 1856 : traduction allemande par Johann Scheible dans Heinrich Cornelius Agrippa's von Nettesheim Magische Werke, t. V, Stuttgart.
• 1910 : traduction française du Dr Marc Haven (pseudonyme d'Emmanuel Lalande), La Magie d'Arbatel, Paris, Henri Durville fils.
• 2009 : édition critique bilingue latin-anglais par Joseph H. Peterson, Arbatel: Concerning the Magic of the Ancients, Lake Worth (Floride), Ibis Press.

Le paracelsisme bâlois

Dans la seconde moitié du XVI^e siècle, Bâle constitue, avec Strasbourg et Francfort, l'un des principaux pôles européens de diffusion de l'hermétisme, de l'alchimie et de la médecine paracelsienne. L'imprimeur Pietro Perna y publie, en collaboration avec Adam von Bodenstein, Gérard Dorn et Theodor Zwinger, la première édition latine des Opera de Paracelse à partir de 1575^,. C'est dans ce milieu qu'ont vu le jour ou ont été diffusés la plupart des grands textes de l'ésotérisme chrétien de la Renaissance, des ouvrages de Paracelse à l'Amphitheatrum Sapientiae Aeternae de Heinrich Khunrath.

Sources et autorités convoquées

La source la plus citée par l’Arbatel est la Bible, que l'auteur paraît connaître par cœur, ses citations s'écartant souvent de la Vulgate. L'influence de Paracelse est patente : les expressions « astronomie olympique », « esprits olympiques », Sagani, la doctrine du microcosme et la cosmologie élémentaire de l’Arbatel dérivent directement de la Philosophia Sagax et du De causis morborum invisibilium.

L’Arbatel s'inscrit en outre dans la tradition de la prisca sapientia renaissante : il convoque pêle-mêle Hésiode, Homère, Pythagore, Hermès Trismégiste, Plotin, les oracles sibyllins, Jean Trithème (notamment son De septem secundeis de 1508, dont il reprend la doctrine des cycles planétaires), Marsile Ficin, Jean Pic de la Mirandole et Iovianus Pontanus^,.

Originalité du livre dans son genre

À la différence des grimoires opératifs habituels (le Picatrix, la Clavicule de Salomon, le Liber Razielis…), l’Arbatel rejette tout pacte démoniaque et toute opération goétique. Il enjoint au mage de mener une vie pieuse, charitable et active dans la cité (« Vis pour toi-même et pour les Muses, fuis l'amitié de la multitude ») et d'employer ses dons « pour l'honneur de Dieu et l'utilité de son prochain »^,.

Architecture annoncée en neuf tomes

La préface annonce un ouvrage en neuf parties, chacune composée de 49 (7 × 7) aphorismes.

Seul l’Isagoge nous est parvenu ; selon Peterson et Gilly, les huit autres parties n'ont vraisemblablement jamais été rédigées.

Les sept septénaires de l’Isagoge

L’Isagoge réunit 49 aphorismes en sept septénaires consacrés successivement à la préparation morale du mage, aux hiérarchies des sagesses, aux esprits olympiques, aux secrets majeurs, moyens et mineurs, à la cosmologie spirituelle et à la conclusion doctrinale^,.

Les sept esprits olympiques

Le troisième septénaire expose la magie des sept Spiritus Olympici, génies préposés respectivement aux sept astres traditionnels et se partageant l'ensemble des « provinces de l'univers », pour un total de 196 (= 4 × 7 × 7)^,.

Chaque esprit gouverne à son tour, par périodes de 490 ans, l'ensemble du monde naturel ; il préside par ailleurs, hors de sa période, à un domaine spécifique de la nature et des arts (Och, par exemple, à la préparation de l'or et à la santé du corps ; Bethor aux honneurs et aux trésors).

La division finale des sciences (aphorisme XLIX)

Au terme de l’Isagoge, l'aphorisme XLIX – De duplici scientia, boni et mali – propose un schéma synoptique partageant la totalité du savoir humain en deux royaumes, le bien et le mal, chacun lui-même subdivisé en deux^, :

Sciences bonnes (Magia bona)

• la théosophie (theosophia) : sagesse qui procède du seul Verbe de Dieu et dont relève la connaissance révélée des choses divines^, ;
• l’anthroposophie (anthroposophia) : sagesse humaine, connaissance des choses naturelles et humaines acquise par l'étude de la création et ordonnée au bien du prochain.

Sciences mauvaises (Magia mala)

• la cacosophie (cacosophia) : « fausse sagesse », contrefaçon ténébreuse de la théosophie, savoir détourné de Dieu et fondé sur l'orgueil intellectuel ;
• la cacodémonie (cacodaemonia) : commerce conscient avec les cacodaemones (esprits mauvais), magie noire opérative, contrefaçon de l'anthroposophie pratique^,.

Cette quadripartition – qui prolonge des typologies déjà esquissées par Trithème et par Agrippa – joue un rôle central dans l'histoire des idées : elle constitue la première occurrence imprimée connue du mot « anthroposophia »^,. Le bibliographe Renatus Ziegler, dans son recueil des sources publié à l'Archive Rudolf Steiner de Dornach, répertorie l’Arbatel (Bâle, 1575, p. 86, aphorisme XLIX) comme la plus ancienne attestation imprimée du terme, dont dépendent vraisemblablement la plupart de ses emplois ultérieurs avant 1800.

Condamnations contemporaines

L’Arbatel fut condamné dès sa parution par l'évêque-censeur de Bâle Simon Sultzer, puis par le médecin démonologue Johann Weyer dans l'édition de 1583 de son De praestigiis daemonum, et plus tard par le jésuite Martin Delrio dans ses Disquisitiones magicae (1599).

Influence sur la magie cérémonielle

Dès mars 1583, John Dee mentionne l’Arbatel dans ses expériences de communication angélique. Le livre nourrit ensuite l'imaginaire d'un grand nombre de grimoires modernes, qui en reprennent les noms et les sceaux des sept esprits olympiques : Wagner-Volksbuch (1594), Magia naturalis et innaturalis attribuée à Johann Faust (Passau, 1612), le Calendrier magique de 1614, Janua Magia Reserata, les Sixième et Septième Livres de Moïse, le Grimoire d'Armadel, La Poule noire, certaines éditions du Petit Albert et du Dragon rouge, et la Clavis d'Ebenezer Sibly (en).

Influence sur la théosophie chrétienne

L’Arbatel est tenu pour l'une des sources fondatrices de la théosophie chrétienne de langue allemande. Carlos Gilly a montré son influence sur Valentin Weigel (1533-1588), Heinrich Khunrath (1560-1605), Adam Haslmayr (en) (1560-1612), Johann Arndt (1555-1621) et Gerhard Dorn. Le mystique Jakob Böhme (1575-1624) lui aurait emprunté le mot « théosophie » dès son Aurora (1612). Robert Fludd, dans son Summum Bonum (1629), cite massivement l’Arbatel et lui reprend le mot anthroposophia ainsi que la structure même du diagramme où il apparaît.

Histoire du mot « anthroposophia »

Le terme grec ἀνθρωποσοφία, absent en tant que tel des Septante et du Nouveau Testament (où l'on trouve seulement la formule paulinienne σοφία ἀνθρώπων en 1 Co 2,5 et 2,13), reçoit sa première occurrence imprimée connue dans l’Arbatel de 1575 (aphorisme XLIX). Il est ensuite repris :

• par Heinrich Khunrath dans son Amphitheatrum sapientiae aeternae (1595, 1609) ;
• par Robert Fludd sous le pseudonyme de Joachim Frizius, dans le Summum Bonum de 1629 ;
• par le philosophe gallois Thomas Vaughan dans le titre même de son Anthroposophia Theomagica (Londres, 1650)^, ;
• par Schelling dans son System der gesammten Philosophie und der Naturphilosophie insbesondere (cours dicté à Würzburg en 1804, resté manuscrit du vivant de l'auteur et publié à titre posthume dans ses Sämmtliche Werke, Erste Abtheilung, Bd. 6, Stuttgart-Augsbourg, J. G. Cotta, 1860, § 259, p. 488), où le terme apparaît dans le cadre de la Naturphilosophie spéciale pour désigner la connaissance philosophique de l'homme considéré comme potence supérieure de la nature ;
• par le philosophe suisse Ignaz Paul Vital Troxler, qui en fait l'un des concepts pivots de son œuvre, notamment dans ses Naturlehre des menschlichen Erkennens (Aarau, 1828) et Vorlesungen über Philosophie (Berne, 1835) ;
• par Immanuel Hermann Fichte, qui consacre à l'« anthroposophie » la conclusion de son Anthropologie. Die Lehre von der menschlichen Seele (Leipzig, 1856) ;
• par le philosophe allemand Gideon Spicker dans ses travaux d'anthropologie philosophique des années 1870 ;
• par le philosophe autrichien Robert Zimmermann dans son Anthroposophie im Umriss (Vienne, 1882) ;
• enfin par Rudolf Steiner qui, en 1912-1913, donne à la Société qu'il fonde le nom de Société anthroposophique.

Selon Renatus Ziegler, la plupart des emplois du mot « anthroposophie » antérieurs à 1800 dépendent, directement ou indirectement, de l’Arbatel.

Notes

Références

Sources primaires

• Arbatel De Magia Veterum, Summum Sapientiae studium, Bâle, [Pietro Perna], 1575 (édition princeps, en ligne sur Esoteric Archives).
• Robert Turner (trad.), Arbatel of Magick, dans Henry Cornelius Agrippa his Fourth Book of Occult Philosophy, Londres, J. C. for J. Harrison, 1655.
• Johann Scheible (éd.), Heinrich Cornelius Agrippa's von Nettesheim Magische Werke, Stuttgart, 1856, t. V, p. 95-156.
• Marc Haven (Emmanuel Lalande), La Magie d'Arbatel, Paris, Bibliothèque Eudiaque, Henri Durville fils, 1910 (en ligne sur Gallica).
• Joseph H. Peterson (éd. et trad.), Arbatel: Concerning the Magic of the Ancients : Original Sourcebook of Angel Magic, Lake Worth (FL), Ibis Press / Nicolas-Hays, 2009 (ISBN 978-0-89254-152-2).

Études

• Carlos Gilly, Adam Haslmayr. Der erste Verkünder der Manifeste der Rosenkreuzer, Amsterdam, In de Pelikaan, 1994.
• Didier Kahn, « Le procès de Jacques Gohory (1573) », Chrysopoeia, vol. V,‎ 1992-1996, p. 183-238 (lire en ligne).
• Didier Kahn, « compte rendu de Carlos Gilly et Cis van Heertum (dir.), Magia, alchimia, scienza dal '400 al '700 », Bruniana & Campanelliana,‎ 2007 (ISBN 978-2-600-00688-0).
• Renatus Ziegler, Anthroposophie. Quellentexte zur Wortgeschichte, Dornach, Rudolf Steiner Verlag, 1999.
• Owen Davies, Grimoires. A History of Magic Books, Oxford, Oxford University Press, 2009 (ISBN 978-0-19-920451-9).
• Helmut Zander, Anthroposophie in Deutschland, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2007 (ISBN 978-3-525-55452-4).
• Frank Klaassen, The Transformations of Magic. Illicit Learned Magic in the Later Middle Ages and Renaissance, University Park (PA), Pennsylvania State University Press, 2013 (ISBN 978-0-271-05627-2, DOI 10.5325/j.ctt7v69b).
• Adolf Jacoby, « Zum Arbatel de magia veterum », Zeitschrift für Kirchengeschichte, vol. 46,‎ 1927, p. 94-99.