Splendida peccata

Splendida peccata est une expression latine faussement attribuée à Saint Augustin pour qualifier les vertus des païens. Pierre Bayle (1647-1706) en a popularisé l'usage en 1697, mais elle apparaît bien avant chez Samuel Purchas en 1619.

Bien que cette expression tienne davantage lieu de résumé de la pensée théologique de Saint Augustin que de citation littérale tirée de ses écrits, elle renvoie aux vertus des païens ou des non-croyants (telles que le courage, la justice ou la générosité). Selon cette perspective théologique rigoureuse, toute action qui ne procède pas de la foi en Dieu et de l’amour divin (la Grâce) demeure entachée par l’orgueil humain. Par conséquent, même si de tels actes apparaissent moralement admirables — « splendides » —, ils n’en demeurent pas moins des « péchés »(peccata) sur le plan spirituel.

Cette expression s’est ancrée dans le débat théologique moderne, s'est internationalisée, et a été largement attribuée à saint Augustin par des penseurs et polémistes ultérieurs, qui résumaient sa pensée en affirmant que les « vertus » exemptes de la Grâce ne sont, en réalité, que des « péchés splendides ». Des figures telles que G. W. Leibniz ont explicitement abordé et critiqué cette expression ; dans sa Théodicée, il écrit que qualifier les vertus païennes de splendida peccata constitue « une saillie de saint Augustin, qui n’a point de fondement dans la sainte Écriture, et qui choque la raison ».

Description

Bayle revendique une filiation chrétienne, mais se situe également dans la tradition du libertinage savant. Dans son Dictionnaire historique et critique (notamment à l’article « Épicure » et dans les remarques qui l’accompagnent), Pierre Bayle soutient qu’un athée peut, en réalité, faire preuve d’une moralité irréprochable — une thèse révolutionnaire et profondément subversive pour le XVIIe siècle. À une époque où la morale était jugée indissociable de la religion chrétienne et de la crainte d’un châtiment divin, Bayle a remis en question les certitudes de ses contemporains en avançant plusieurs arguments . Il a affirmé que la foi religieuse ne constitue en rien une garantie de vertu, faisant remarquer que nombre de chrétiens — bien qu’ils croient en un Dieu vengeur et en l’existence de l’enfer — commettent des crimes et vivent dans le vice. À l’inverse, l’absence de foi n’entraîne pas nécessairement l’immoralité. Selon Bayle, les êtres humains n’agissent pas en fonction d’opinions métaphysiques abstraites ; ils sont, au contraire, mus par leurs passions (acrasie), leur tempérament, les usages sociaux, ainsi que par la quête de l’honneur ou de l’estime publique. Pour illustrer son propos, il évoque Épicure et ses disciples — des figures souvent décriées comme débauchées, alors qu’elles menaient, en réalité, une existence austère, droite et tempérante. Bayle pousse sa réflexion plus loin, suggérant qu’une société composée exclusivement d’athées pourrait parfaitement subsister, demeurer civilisée et respecter des lois morales, en se laissant guider uniquement par le sens de l’honneur, la civilité et les lois civiles. Cette perspective critique, qui dissocie radicalement la morale de la théologie, ouvrira la voie aux philosophes des Lumières dans leurs propres réflexions sur la tolérance et la sécularisation de l’éthique.

L'expression « splendida peccata » apparait dans les «  Premier éclaircissement  » de son Dictionnaire historique et critique :

« Remarquez bien, s’il vous plaît, qu’en parlant des bonnes mœurs de quelques athées, je ne leur ai point attribué de véritables vertus. Leur sobriété, leur chasteté, leur probité, leur mépris pour les richesses, leur zèle du bien public, leur inclination à rendre de bons offices à leur prochain, ne procédaient pas de l’amour de Dieu, et ne tendaient pas à l’honorer et à le glorifier. Ils en étaient eux-mêmes la source et le but ; l’amour propre en était la base, le terme, toute l’analyse. Ce n’étaient que des péchés éclatants, splendida peccata, comme saint Augustin l’a dit de toutes les belles actions des païens. »

— Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique, 11e éd., 1820, Ier Éclaircissement

« les vertus des païens sont des péchés splendides », — « splendida peccata »— car dépourvus de toute signification surnaturelle, mais aussi de simples déguisements d'amour-propre et d'orgueil.

Dans la pensée occidentale, l'amour-propre est le moteur secret et le piège de la condition humaine. Concept pivot de l'anthropologie philosophique, il oscille constamment entre l'élan vital de l'affirmation de soi et le vortex destructeur qui engloutit la vérité, la morale et l'altérité. François de La Rochefoucauld dans les maximes de 1664 (avec la marquise de Sablé et le janséniste radical Jacques Esprit — La Fausseté des vertus humaines, 1678) a soutenu que ce qui apparaît comme vertu n'est en réalité qu'un vice déguisé : les individus accomplissent des actes louables par intérêt, sans mérite pour leur comportement, car ils n'en ont aucune maîtrise, et sont gouvernés par des sentiments et des motivations parfois inconscients dominés par l'amour-propre: « Nos vertus ne sont, le plus souvent, que des vices déguisés ».

Il est possible que l'Occident ne s'en soit jamais remis.

Que ce soit chez Luther, Bunyan, les jansénistes, Mandeville, Hume, Rousseau et Kant, les efforts visant à purifier ou séparer et distinguer la vertu chrétienne et ses imitations dévoyées ont abouti à un cadre moral séculier, indépendant de la doctrine religieuse chrétienne. Ce nouveau système de valeurs a déplacé l’attention des notions chrétiennes traditionnelles d’humilité vers une approche plus autonome et individualiste, la fierté et l’authenticité. Le débat a donc commencé dans un cadre augustinien, mais a finalement évolué vers une discussion laïque, se détachant de ses racines théologiques. Ce système de valeurs séculier a valorisé l'orgueil et l'authenticité, tout en dévalorisant l'action humaine, pourtant guidée par la grâce.

Chez Voltaire

L'expression « Splendida peccata » est reprise par Voltaire dans Questions sur les miracles, 17 (1765), un ouvrage satirique et philosophique :

« — Très-sûr, monseigneur ; je suis qualifié pour être instruit de toutes ces choses, comme je l’ai dit dans un écrit qui a été fort goûté des hérétiques mêmes. Saint Augustin déclare expressément qu’il est impossible que des païens aient la moindre vertu. Leurs bonnes actions, dit-il, ne sont que des péchés splendides, splendida peccata ; de là il est démontré que Scipion l’Africain n’était au fond qu’un petit-maître débauché ; Caton d’Utique, un voluptueux amolli dans le plaisir ; Marc-Antonin, Épictète, des fripons. »

Pour dénoncer la perspective « augustinienne » sur les « péchés splendides » — qu’il jugeait aberrante et destructrice pour la morale universelle —, Voltaire pousse son raisonnement jusqu’à une extrémité ridicule. Par la voix du fanatique qu’il parodie, des figures par ailleurs vénérées pour leur stoïcisme, leur rigueur morale ou leur humanisme se trouvent soudain transformées en caricatures grotesques : Scipion l’Africain (modèle de la vertu républicaine romaine) devient un « petit-maître débauché » ; Caton d’Utique (symbole par excellence de l’austérité et d’une intégrité morale inflexible) devient un homme « mou et adonné aux plaisirs » ; quant à Marc Aurèle et Épictète (philosophes stoïciens éminents, axés sur le devoir et l’éthique), ils sont relégués au rang de « fripons » (ce faisant il met en évidence un artifice rhétorique utilisé depuis la Renaissance par tous les camps philosophiques ou religieux : la paradiastole).

Dans ce texte, Voltaire défend une idée chère aux Lumières : celle d’une morale universelle et naturelle, accessible à tous les êtres humains par la raison, indépendamment de leur religion ou de l’époque à laquelle ils vivent. Cet innéisme moral, que l'on retrouve aussi chez Shaftesburry sera rejeté par Mandeville ; ce qui rapproche ce dernier de la tradition dite « augustinienne » (proche des jansénistes ou de La Rochefoucauld). La relation de Voltaire à Mandeville est l'histoire d'une profonde convergence économique (Le Mondain) doublée d'un refus philosophique catégorique.

Pas d'Augustin

Bien qu'employée par Pierre Bayle qui l'attribue à Saint Augustin, Augustin lui-même n'aura jamais employé l'expression de « splendida peccata ». Elle s'expliquerait chez Bayle parce que dans les éditions anciennes de St Augustin figuraient un certain nombre d'écrits pseudo augustiniens.

Une hypothèse évoque un disciple trop zélé, fort ancien, qui aurait durci la pensée d'Augustin ; durcissement déjà présent chez Prosper d'Aquitaine (Contra Colla-totem, 13 (39)); il pourrait s'agir de Michel De Bay au XVIe siècle, car l'une de ses propositions condamnées par la Bulle de 1567 portait « omnia opera infidelium sunt peccata et philosophorum virtutes sunt vitia ».

L'expression « splendida peccata » apparaît dans l'ouvrage Samuel Purchas, Microcosmus, Or, The Historie of Man de 1619. L'expression apparait aussi au singulier — « splendidum peccatum » — chez Robert Burton, L'Anatomie de la mélancolie de 1621 (à l'appui de 1 Corinthiens 13:1-3, « Quand je parlerais les langues des hommes et des anges, si je n’ai pas la charité, je ne suis plus qu’airain qui sonne ou cymbale qui retentit. etc. »). La formulation de Burton, qui remonte à 1621, et l'utilisation de Purchas, antérieure, montre à quel point cette synthèse conceptuelle était déjà pleinement intégrée et utilisée par les érudits de l’époque jacobéenne — en l’occurrence chez Burton, pour qualifier un acte isolé dépourvu de charité. Plus tard — du moins dans la langue anglaise —, l’expression est entrée dans le langage courant : ainsi, Frederick Henry Ambrose Scrivener, évoquant la publication, par Westcott and Hort (en), d’une édition critique de la Bible du roi Jacques fondée sur le Codex Vaticanus et le Codex Sinaiticus, l’a qualifiée de splendidum peccatum non κτῆμα ἐς ἀεί..

Passage approchant chez Saint Augustin

Les passages les plus proches de Saint Augustin seraient De civitate Dei contra paganos (La Cité de Dieu V, 13-14 (vitium) et XIX, 25 (vitia) ; Contra Julianum Pelagianum (Contre Julien, IV, 3 (21) (peccatum) et IV, 3 (32) (peccata).

Dans De civitate Dei (ed. Migne)/19 — La Cité de Dieu, XIX, 25:

« Nam qualis corporis atque vitiorum potest esse mens domina, veri Dei nescia, nec ejus imperio subjugata, sed vitiosissimis daemonibus corrumpentibus prostituta? Proinde virtutes, quas sibi habere videtur, per quas imperat corpori et vitiis ad quodlibet adipiscendum vel tenendum, nisi ad Deum retulerit, etiam ipsae vitia sunt potius quam virtutes. Nam licet a quibusdam tunc verae et honestae putentur esse virtutes, cum ad se ipsas referuntur, nec propter aliud expetuntur; etiam tunc inflatae ac superbae sunt: et ideo non virtutes, sed vitia judicanda sunt »

« Comment une âme qui ignore le vrai Dieu et qui, au lieu de lui être assujettie, se prostitue à des démons infâmes, peut-elle être maîtresse de son corps et de ses mauvaises inclinations ? C’est pourquoi les vertus qu’elle pense avoir, si elle ne les rapporte à Dieu, sont plutôt des vices que des vertus. Car, bien que plusieurs s’imaginent qu’elles sont des vertus véritables, quand elles se rapportent à elles-mêmes et n’ont qu’elles-mêmes pour fin, je dis que même alors elles sont pleines d’enflure et de superbe, et ainsi elles ne sont pas des vertus, mais des vices »

Le triomphe de la théologie de la Grâce dans l’œuvre de saint Augustin ne saurait être dissocié du traumatisme géopolitique de son époque : le sac de Rome en 410 par les Wisigoths d’Alaric, événement qui annonçait l’effondrement de l’Empire romain d’Occident. C’est en réponse à cette crise qu’Augustin a rédigé son chef-d’œuvre, La Cité de Dieu. C’est aussi dans cette atmosphère de fin du monde qu’éclate la controverse avec Pélage et sa thèse optimiste que les êtres humains disposent d’un libre arbitre total et sont capables, par leur seule force morale et leur seule bonne volonté, d’observer les commandements de Dieu et de mériter leur salut ; ce qui obligerait Augustin à verrouiller sa théologie. On retrouve cependant, tant chez Augustin que chez Pélage une rhétorique de rupture : aux valeurs aristocratiques romaines doivent se substituer les valeurs chrétiennes ; elle est chez Augustin teintée d'une tension eschatologique, qui aime déprécier les satisfactions de ce monde ; chez Pélage, présentée comme une continuité entre le succès mondain de l'aristocratie romaine et la gloire céleste. En réfléchissant à la Grâce au milieu des ruines, Augustin a, de manière paradoxale, fourni la matrice intellectuelle de ce qui allait suivre ; en dissociant le christianisme du destin de l’Empire romain, il a permis à l’Église de survivre à l’effondrement de l’Antiquité et de devenir le fondement de la civilisation médiévale occidentale.

Saint Augustin réinterprétant la distinction entre vice et vertu à la lumière de la différence entre païens et chrétiens, a soutenu avec force que ceux qui n'orientent pas leurs amours vers Dieu sont dépourvus de véritable vertu, prenant pour exemple les sages païens trop soucieux de leur propre honneur ; les vertus que l'âme pense avoir, « si elle ne les rapporte à Dieu, sont plutôt des vices que des vertus ». Cette polémique lui a valu autant d'éloges que de critiques acerbes.

Dans son ouvrage De civitate Dei, Augustin a adressé ses critiques à la vertu païenne des héros romains, et aussi celle des philosophes . Il stigmatise les premières, les jugeant animées par la soif de gloire, et les secondes, les accusant d'orgueil (superbia). La question de la vertu païenne réapparaît dans sa controverse avec Pélage et son disciple Julien d'Éclane, qui citaient les païens vertueux comme preuve que les êtres humains sont naturellement capables du bien . Pour défendre sa position contraire (selon laquelle nous ne pouvons faire le bien sans la grâce divine), Augustin s'attache à maintenir son analyse négative de cette vertu, la considérant comme inauthentique car non soumise à Dieu .

Les positions de Saint Augustin sur la vertu des païens, du moins ce que l'on en sait, d'après ce qui nous a été transmis, faisaient naître toutes sortes de paradoxes dans lesquels s'engouffreront ses adulateurs comme ses contempteurs.

Le débat du IVe siècle ressurgit avec vivacité au XVIIe siècle alors que les certitudes cosmologiques médiévales se sont effondrées : les Jansénistes en néo-augustiniens et les Jésuites (molinistes) en semi-pélagiens.

La Réforme, les théologiens de la Contre-Réforme, Michel de Montaigne, Pierre Charron, René Descartes, Jansénius, Jacques Sirmond, François de La Mothe Le Vayer, François de La Rochefoucauld, etc. ont tous discuté de la vertu des païens.

Une traditions néoplatonicienne peu connue ?

Couenhoven fait remarquer que Augustin s'est appuyé sur des traditions néoplatoniciennes peu connues qui distinguaient la vertu parfaite et véritable des vertus civiques, imparfaites mais néanmoins dignes d'éloges  ; ce qui rend possible que les lecteurs modernes d'Augustin ont surestimé la sévérité de sa critique .

Notes

  1. ↑
    « Toutes les vertus retournées sous tous les angles, puis démontées, puis démolies, puis incendiées, puis rasées : les deux volumes d’Esprit constituent cette implacable, monotone, fascinante machine meurtrière. »

    — Pascal Quignard, Jacques Esprit et Pascal Quignard, La Fausseté des vertus humaines - précédée de Traité sur Esprit par Pascal Quignard (lire en ligne)

  2. ↑ Cette maxime-épigraphe, résumé de tout Réflexions ou sentences et maximes morales, date de la 4e édition de 1675

Références

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Bibliographie