Théologie wesleyenne

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Théologie wesleyenne
Repères historiques
Fondation 1746
Fondateur(s) John Wesley
Lieu de fondation Angleterre
Siège Londres
Fiche d'identité
Courant religieux Méthodisme
Localisation Monde anglophone
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La théologie wesleyenne, également connue sous le nom de théologie wesleyenne-arminienne ou wesleyanisme, est une tradition théologique protestante fondée sur le ministère et les écrits des réformateurs évangéliques anglais du XVIIIe siècle John Wesley et Charles Wesley. Plus largement, elle se réfère au système théologique reflété dans les sermons, traités théologiques, lettres, journaux intimes, hymnes et autres écrits spirituels des Wesley et de leurs associés contemporains. Une figure notable parmi ces associés était John William Fletcher, qui fut influent en tant que premier théologien systématique des débuts du méthodisme.

Le méthodisme s'est développé en une tradition théologique distincte caractérisée par l'accent mis sur une foi expérientielle. John Wesley, en particulier, fut influencé par les chrétiens moraves, une influence qui contribua à son expérience d'Aldersgate en 1738. Bien que le méthodisme soit apparu comme un mouvement de renouveau au sein de l'Église d'Angleterre, il a fini par s'écarter de l'anglicanisme pour former une tradition distincte. Il met l'accent sur la nouvelle naissance et la sainteté personnelle, tout en appelant les croyants à une croissance dans la grâce continuelle et à une assurance expérientielle de l'œuvre du Saint-Esprit.

Une caractéristique de la théologie wesleyenne est sa définition du péché comme une transgression volontaire d'une loi de Dieu connue. La doctrine méthodiste enseigne que la vie chrétienne consécutive à la conversion doit être caractérisée par la victoire sur le péché volontaire. Elle met également l'accent sur l'entière sanctification, comprise comme la purification complète du cœur dans un amour parfait, qui est un trait central de la tradition méthodiste. Fondé sur l'autorité première de l'Écriture et l'orthodoxie christologique historique, John Wesley a révisé les Trente-neuf articles pour en retirer les tendances théologiques calvinistes et articuler une sotériologie arminienne centrée sur l'expiation illimitée, la grâce prévenante, le libre arbitre humain, ainsi que la préservation conditionnelle des saints.

Contexte historique et émergence

Article connexe : Arminianisme anglican.
James Arminius, Krzysztof Lubieniecki, c. 1705.

L'arminianisme wesleyen s'est développé comme une tentative d'articuler la sotériologie chrétienne en contraste direct avec les enseignements de la prédestination absolue associés au calvinisme classique. Le mouvement théologique plus large de l'arminianisme a pris naissance aux Pays-Bas avec Jacobus Arminius, qui a remis en question l'orthodoxie calviniste en défendant le libre arbitre humain comme effectif sur le plan spirituel étant soutenu par la grâce prévenante. En 1610, après la mort d'Arminius, ses disciples dévoués ont présenté les Cinq articles des remontrants aux États de Hollande. Ces individus étaient historiquement connus sous le nom de Remontrants, et ils étaient dirigés par Simon Episcopius.

John Wesley, George Romney, 1789.

La théologie wesleyenne, en revanche, s'est développée à partir des enseignements de John Wesley, un évangélisateur anglais. Ses principes théologiques sont tirés de ses nombreuses publications, notamment ses sermons rassemblés, son journal, ses résumés d'ouvrages chrétiens théologiques, dévotionnels et historiques, ainsi que de divers traités sur des sujets théologiques. Par la suite, les deux traditions se sont réunies dans un cadre théologique cohérent pour l'église contemporaine.

En 1736, les frères Wesley se rendirent dans la colonie de Géorgie en Amérique en tant que missionnaires, mais ils revinrent découragés par leur expérience sur place. Tous deux ont par la suite vécu de profondes expériences religieuses, mais John Wesley, en particulier, fut profondément influencé par l'Église morave, un groupe piétiste qui a contribué à son expérience transformatrice d'Aldersgate en 1738. Bien que le méthodisme soit né comme un mouvement de renouveau au sein de l'Église d'Angleterre pour répandre ce que Wesley appelait la sainteté biblique à travers le pays et bien que Wesley n'ait initialement pas eu l'intention de former une dénomination séparée, le méthodisme a finalement divergé pour devenir sa propre tradition séparée. Cette tradition distincte mettait l'accent sur la religion du cœur, en particulier sur les réalités expérientielles de la nouvelle naissance, la sainteté personnelle et l'assurance du Saint-Esprit.

Dans les années 1770, John Wesley défendit les doctrines arminiennes lors de controverses publiques contre d'éminents évangéliques calvinistes en Angleterre. Il fut soutenu par son proche associé John William Fletcher, aujourd'hui considéré comme le théologien systématique du méthodisme wesleyen. En 1778, Wesley fonda le Arminian Magazine, renforçant ainsi le lien théologique entre la théologie wesleyenne et la sotériologie arminienne. Bien que l'arminianisme ait connu une opposition institutionnelle importante en Europe, la campagne de Wesley contre le calvinisme réussit là où celle d'Arminius lui-même avait échoué. Aux États-Unis en particulier, l'arminianisme devint une position sotériologique dominante au sein du protestantisme évangélique, diffusé largement par la prédication populaire lors des Réveils successifs. Bien que Wesley n'ait pas puisé sa théologie directement dans les écrits d'Arminius lui-même, il adopta l'étiquette « arminien » pour distinguer l'évangélisme de ses disciples de celui de leurs adversaires calvinistes. Beaucoup considèrent que le terme le plus exact pour désigner la théologie wesleyenne est « arminianisme évangélique ».

Pour appuyer sa position, Wesley a affirmé la doctrine de la dépravation totale. Wesley, Fletcher et Watson ont décrit la corruption naturelle résultant de la chute d'Adam dans les termes les plus sombres, tout comme l'avaient fait Augustin, Luther et Calvin. Il a également souligné la portée universelle de la grâce prévenante. L'arminianisme wesleyen est considéré comme un développement étroitement lié de la théologie arminienne, qui combine la théologie arminienne classique avec le perfectionnisme chrétien. Par rapport à l'arminianisme classique, il insiste davantage sur l'expérience subjective de la conversion et de la régénération. Par conséquent, la prédication méthodiste met davantage l'accent sur l'œuvre immédiate et transformatrice du Saint-Esprit dans la conversion, ce qui implique une insistance pratique plus marquée sur l'évangélisation.

Le méthodisme a également développé des positions théologiques distinctes concernant le rôle de l'agentivité humaine dans le salut. Dans les années 1830, lors du Second grand réveil, des critiques ont accusé le mouvement de sanctification d'enseignement pélagien. Par conséquent, les détracteurs de la théologie wesleyenne ont parfois caractérisé la tradition wesleyenne plus large en ces termes. La théologie wesleyenne dominante a cependant fermement rejeté ces accusations, maintenant plutôt une sotériologie distinctement arminienne centrée sur la nécessité absolue de la grâce prévenante pour toute réponse humaine au salut.

Doctrines théologiques fondamentales

Nature humaine, libre arbitre et péché

La théologie méthodiste wesleyenne enseigne vigoureusement la doctrine fondamentale du libre arbitre humain, affirmant que la grâce non méritée de Dieu restaure dynamiquement l'agentivité humaine. Cette grâce profonde rend le salut accessible à chaque personne qui vient au monde. Si des individus ne sont finalement pas sauvés, la faute en incombe entièrement à leur propre refus volontaire et à leur rébellion obstinée.

Une caractéristique de la théologie wesleyenne est sa définition précise du péché comme une transgression volontaire d'une loi de Dieu actuellement connue. Ce concept a été influencé par les enseignements historiques de l'Église, Wesley alignant ses vues sur Augustin pour affirmer que chaque péché est lié à la volition humaine. Cette définition plus restreinte et plus précise du péché est une croyance fondamentale et unificatrice largement partagée au sein des confessions méthodistes modernes, y compris celles alignées sur le mouvement de sanctification. Par exemple, la Wesleyan Holiness Association of Churches souligne explicitement qu'un tel péché volontaire et conscient condamne fermement une âme au châtiment éternel. Ce châtiment sévère reste inévitable à moins que le pécheur ne soit pardonné par Dieu par une repentance active, une confession profonde et une foi personnelle.

Le méthodisme wesleyen distingue soigneusement et systématiquement le péché originel, qui fait référence à la corruption héritée de la nature humaine, du péché actuel, qui comprend spécifiquement les transgressions personnelles et conscientes commises avant la régénération. Le péché actuel se divise théologiquement en deux catégories distinctes. La première est le péché à proprement parler, qui implique une désobéissance consciente et volontaire aux commandements connus de Dieu. La deuxième catégorie, le péché improprement appelé, rend compte des infirmités humaines naturelles. Ces infirmités complexes incluent spécifiquement les handicaps physiques, l'ignorance profonde, l'immaturité, l'oubli, le manque de discernement et de faibles compétences en communication. Wesley soutenait fermement que les erreurs involontaires ne constituent pas un péché au sens théologique propre. Par conséquent, la doctrine wesleyenne affirme que les croyants peuvent et doivent vivre absolument libres de tout péché volontaire extérieur après la régénération (la première œuvre de la grâce) ; par la deuxième œuvre de la grâce, l'entière sanctification, les chrétiens peuvent être rendus parfaits dans l'amour et libérés de la nature pécheresse de l'humanité, c'est-à-dire le péché originel.

Expiation et grâce

Article connexe : Arminianisme.
La théologie wesleyenne enseigne la doctrine de l'expiation illimitée, affirmant que le Christ est mort pour toute l'humanité.

La théologie wesleyenne adhère fermement à la doctrine historique de l'expiation de substitution pénale, mais elle élargit également cette vision traditionnelle en l'intégrant à des thèmes tirés du Christus Victor et aux idées des théories de l'influence morale. Wesley soutenait que le sacrifice volontaire de Christ a satisfait avec succès la justice divine, apaisant la juste colère de Dieu contre la transgression humaine tout en brisant simultanément le pouvoir oppressif de Satan sur l'humanité déchue. Il considérait ce sauvetage victorieux du mal comme faisant partie intégrante de l'expiation de substitution.

Les wesleyens ont également défendu une forme distincte d'expiation de substitution. Dans cette optique, la réconciliation avec Dieu est fondée sur le pardon rendu possible par une expiation ancrée dans la théorie gouvernementale de l'expiation. Dans cette approche, Jésus n'est pas strictement puni à la place des êtres humains. Néanmoins, ses souffrances constituent une expiation destinée à satisfaire la justice divine. Cette disposition universelle de pardon est reçue par la foi en Dieu et la repentance du péché.

Les hymnes emblématiques de Charles Wesley combinent fréquemment ces motifs de substitution avec l'impact moral de l'amour divin. À travers ces hymnes, il invite passionnément le croyant à entrer mystiquement et participativement dans la souffrance et la crucifixion de Christ.

« « Accorde-nous des yeux de foi pour voir / L'Homme transpercé sur le Calvaire, / Pour te connaître, qui tu es [...] Détruis l'amour du péché en moi, / Et remporte la victoire pour toi-même, / Et ramène-moi à Dieu [...] Et voici ! Je viens partager ta croix, / Faire écho à ta prière sacrificielle, / Et mourir avec mon Sauveur. » »

Dans l'administration de la Sainte Cène, le croyant méthodiste fait l'expérience de cette dimension participative à travers les éléments sacramentels, qui le transportent au pied de la croix.

Les wesleyens enseignent l'expiation illimitée, soutenant que Christ est mort d'une mort propitiatoire pour tous les êtres humains sans exception. En ce qui concerne le destin des non-évangélisés, la théologie méthodiste offre une perspective de grâce inclusive. Elle affirme que les nourrissons, les personnes moralement incapables et les individus qui n'ont jamais entendu l'Évangile historique peuvent néanmoins être acceptés par Dieu. Cette acceptation est fondée sur les mérites de Christ, à condition que ces individus répondent fidèlement à la lumière naturelle et à la grâce qu'ils ont reçues dans leurs contextes.

Justification, régénération et nouvelle naissance

John Wesley prechant depuis la tombe de son père, à Epworth

En sotériologie wesleyenne, l'ordre du salut englobe une conviction de péché, une repentance authentique et une restitution pratique. Ces étapes préparatoires conduisent l'âme à la foi salvatrice, à la justification divine, à la régénération spirituelle et à l'adoption. Cette expérience initiale du salut est suivie d'un processus continu de sanctification progressive. En fin de compte, cette progression vise l'expérience supérieure de l'entière sanctification. Dieu étend universellement la grâce prévenante à tous, une grâce qui sert à restaurer la capacité humaine à choisir le bien spirituel. Cette grâce non méritée est précisément ce qui permet aux individus de répondre librement ou de rejeter le salut divin. Cette dynamique établit un cadre de coopération synergique entre Dieu et l'humanité.

La justification est strictement définie comme un acte déclaratif judiciaire de pardon divin, représentant le pardon des péchés. Par cet acte de grâce, l'âme repentante reçoit une absolution de toute culpabilité passée. La régénération représente le changement intérieur par lequel une vie spirituelle est communiquée directement au croyant. Tandis que la justification confère légalement la « justice imputée », la sanctification communique la « justice transmise ». Par ce processus de communication, le Saint-Esprit travaille pour restaurer le croyant à l'image de Dieu.

La doctrine méthodiste insiste sur le fait qu'une foi salvatrice produit inévitablement des bonnes œuvres tangibles dans le monde, et ce fruit naturel inclut une obéissance à la loi morale des Dix Commandements. Les wesleyens affirment que la grâce n'élimine ni n'invalide la loi morale. Au contraire, elle donne au croyant les moyens de l'accomplir par un engagement dans les œuvres de piété et les œuvres de miséricorde. Par conséquent, ils enseignent qu'une foi authentique ne peut subsister sans ces expressions de l'amour chrétien. Dans cette tradition théologique, la justification reste conditionnelle au maintien d'une attitude de foi et d'obéissance. Un refus de poursuivre la sainteté fait perdre au croyant son état de grâce. Cette dépendance envers Christ pour la foi initiale et la persévérance finale aligne la sotériologie wesleyenne sur les concepts du salut par la seigneurie (Lordship salvation), soulignant que le salut nécessite de rester enraciné dans une relation obéissante avec Dieu. Cette poursuite de la sainteté signifie que le salut exige un changement de cœur et une manière de vivre différente.

La nouvelle naissance constitue la première œuvre de la grâce dans la vie d'un croyant, et cet événement spirituel est marqué simultanément par le pardon des péchés passés, une régénération spirituelle intérieure et une adoption dans la famille de Dieu. La tradition wesleyenne accorde une importance à la nouvelle naissance et à la sainteté personnelle, les considérant comme des marques essentielles du christianisme. La prédication méthodiste souligne la nécessité de subir cette transformation spirituelle. La théologie wesleyenne soutient que ceux qui sont nés de Dieu ne commettent plus de péché volontaire et habituel comme mode de vie. Néanmoins, les croyants justifiés restent conscients que des tendances naturelles à s'éloigner de Dieu subsistent encore dans leurs cœurs. Si un croyant tombe dans un péché volontaire après la régénération, une restauration spirituelle complète reste possible[page à préciser]. Ce processus de rétablissement exige une repentance, une confession et une dépendance à l'égard de la grâce de Christ[page à préciser].

Entière sanctification

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Love Divine, All Loves Excelling
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« Love Divine, All Loves Excelling », un hymne de Charles Wesley sur la perfection chrétienne.
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La théologie wesleyenne enseigne une deuxième œuvre de la grâce dans la vie du croyant. Cette expérience est appelée entière sanctification ou perfection chrétienne (cf. Baptême du Saint-Esprit). La tradition défend l'entière sanctification, c'est-à-dire la purification du cœur dans un amour parfait, comme le dépôt central de l'héritage méthodiste. Elle agit comme une intervention divine qui purifie le croyant du péché originel et éradique la nature charnelle. En conséquence, elle remplit l'âme d'amour pour Dieu et l'humanité, ne laissant aucune place aux affections contraires. Par l'entière sanctification, la doctrine méthodiste wesleyenne enseigne que le croyant est rendu capable de servir Dieu puisque son cœur n'est plus divisé. John Wesley a défini la nature de cette expérience directement :

« L'entière sanctification, ou la perfection chrétienne, n'est ni plus ni moins qu'un amour pur ; un amour chassant le péché et gouvernant à la fois le cœur et la vie d'un enfant de Dieu. Le feu du raffineur purge tout ce qui est contraire à l'amour. »

Wesley a enseigné que l'entière sanctification est reçue instantanément par la foi, bien qu'elle soit précédée et suivie d'un chemin de croissance dans la grâce. Avant de recevoir cette grâce, le croyant est tenu de faire une consécration de sa vie à Dieu. Ce côté humain de la sanctification implique de soumettre les ambitions personnelles au Seigneur. Bien que l'entière sanctification libère le chrétien du péché volontaire et de la pensée charnelle intérieure, elle ne rend pas une personne complètement infaillible. Elle reste soumise aux infirmités humaines naturelles, aux erreurs cognitives et aux tentations externes tout au long de sa vie terrestre.

Assurance et témoignage de l'Esprit

Les wesleyens soutiennent que les croyants peuvent jouir d'une assurance de foi par le biais du témoignage de l'Esprit. Cette idée est fondée sur l'enseignement de l'apôtre Paul dans l'Épître aux Romains, identifiant un témoignage intérieur qui assure au croyant son adoption comme enfant de Dieu. Cette présence confirme par la suite les réalités de la justification initiale et de l'entière sanctification. La tradition encourage également une croissance dans la grâce et l'assurance du Saint-Esprit. Wesley lui-même a fait l'expérience de cette assurance lors de sa rencontre d'Aldersgate le 24 mai 1738. Il a consigné avoir senti son cœur étrangement réchauffé et reçu l'assurance que Christ avait enlevé ses péchés. Cette expérience historique souligne que la religion concerne une relation avec Dieu marquée par une vie sainte.

Sécurité conditionnelle et apostasie

La théologie wesleyenne affirme la doctrine de la préservation conditionnelle des saints, appelée dans les milieux évangéliques sécurité conditionnelle. John Wesley a défendu cette position dans son traité de 1751, Sérieuses réflexions sur la persévérance des saints. Il a soutenu que les croyants ne restent en sécurité en Christ que tant qu'ils continuent dans la foi et l'obéissance. Un chrétien peut commettre l'apostasie en abandonnant sa foi, faisant ainsi naufrage de son appel. De plus, un croyant peut tomber de la grâce en retournant à une vie de péché volontaire et non confessé. Le cadre wesleyen reconnaît que les humains peuvent perdre et retrouver leur état de grâce à plusieurs reprises. Un rétrograde qui est tombé de la grâce n'est pas laissé sans espoir, et il peut être restauré par la repentance, la confession et la foi en Jésus-Christ. L'individu rétrograde devra à nouveau rechercher la première œuvre de grâce et la deuxième œuvre de grâce, les ayant perdues par le péché volontaire.

Théologie de l'alliance

Le méthodisme conserve le cadre de la théologie de l'alliance classique, mais il a adapté ce cadre à une perspective plus arminienne en éliminant ses hypothèses réformées de prédestination. Dans la pensée wesleyenne, l'alliance des œuvres s'est terminée définitivement avec la chute d'Adam et Ève, tandis que l'alliance de grâce a été inaugurée immédiatement pour toute l'humanité. Par conséquent, tous les êtres humains naissent sous les dispositions universelles de l'alliance de grâce. L'alliance de grâce a été administrée par des promesses, des sacrifices et la circoncision à l'époque patriarcale. Elle s'est poursuivie par la loi mosaïque, et par les sacrements du Baptême et de la Sainte Cène sous la dispensation de l'Évangile.

Sources d'autorité et ecclésiologie

Le quadrilatère wesleyen

Article connexe : Prima scriptura.

La théologie wesleyenne reconnaît quatre sources d'autorité théologique. Ces sources sont structurées dans ce que le spécialiste du XXe siècle Albert Outler a désigné comme le Quadrilatère wesleyen : l'Écriture, la tradition, la raison et l'expérience. La tradition adhère à la prima scriptura, soutenant que la Bible est l'autorité pour la doctrine chrétienne et le salut.

Dans cette approche méthodologique, la tradition sert à éclairer l'Écriture. La raison permet l'interprétation de concepts théologiques. Enfin, l'expérience chrétienne vitalise et confirme la vérité biblique dans la vie du croyant. La théologie wesleyenne affirme les anciens symboles œcuméniques et l'orthodoxie christologique historique des cinq premiers siècles de l'histoire de l'Église. Dans sa révision des Trente-neuf articles anglicans pour l'Église américaine, Wesley a établi les vingt-cinq Articles de religion. Au cours de ce processus, il a éliminé les dogmes calvinistes concernant l'élection inconditionnelle, la persévérance des saints et la limitation de la grâce divine.

Ecclésiologie, ordres sacrés et évangélisation

Réunion de camp des méthodistes en Amérique du Nord, M. Dubourg, 1819.

Les méthodistes affirment une croyance historique en la seule Église catholique et apostolique, et ils considèrent leurs propres dénominations comme des branches de l'Église universelle de Christ. Initialement, Wesley n'avait pas l'intention de former une nouvelle dénomination, mais a établi des sociétés méthodistes en tant que mouvement de renouveau au sein de l'Église d'Angleterre, fonctionnant comme une église dans l'église. En outre, John Wesley a soutenu que Dieu avait un dessein missionnaire pour susciter le mouvement méthodiste, soulignant que son développement n'était pas une entreprise humaine mais l'œuvre de Dieu qui serait préservée. Il a identifié la propagation de la doctrine de l'entière sanctification comme le dépôt théologique du mouvement, soutenant que la diffusion de ce message de sainteté scripturaire était la raison pour laquelle les méthodistes existaient dans le monde.

En ce qui concerne les ordres sacrés, Wesley soutenait que les évêques et les presbytres constituaient un seul ordre clérical possédant une autorité ministérielle pour ordonner. Pour appuyer cette vision, il citait la pratique ancienne de l'Église d'Alexandrie. Il trouvait une justification de cette opinion dans les écritures du Nouveau Testament. À la suite de la guerre d'Indépendance américaine, l'Évêque de Londres a refusé d'ordonner des ecclésiastiques pour les sociétés méthodistes en Amérique du Nord. Face à cette situation d'urgence, Wesley a exercé son autorité presbytérale en 1784. S'appuyant sur le précédent alexandrin, il a ordonné Richard Whatcoat et Thomas Vasey comme presbytres. De plus, il a consacré Thomas Coke comme surintendant général pour le ministère aux États-Unis.

Vitrail représentant trois ministres méthodistes, Charles Wesley, John Wesley et Francis Asbury, au Lac Junaluska (Caroline du Nord).

En raison de cette trajectoire historique, l'épiscopat méthodiste est compris comme un office consacré de surintendance générale. Le méthodisme moderne suit cette pratique en élisant les évêques parmi les presbytres. Il n'est pas considéré comme un troisième ordre de ministère séparé du presbytérat. Par conséquent, les méthodistes reconnaissent d'autres formes d'ordination et structures ecclésiastiques aux côtés de leur système. Le méthodisme situe la succession apostolique dans la continuité de la doctrine apostolique, de la mission et de la vie spirituelle, plutôt que de s'appuyer sur une succession tactile ininterrompue d'évêques.

Le méthodisme a mis un accent sur l'évangélisation. Pour faciliter cette mission, Wesley a autorisé des laïcs à servir comme prédicateurs locaux, permettant au mouvement de s'étendre au-delà du clergé ordonné. Cet engagement a été mis en pratique par le biais de campagnes de prédication en plein air et de porte-à-porte. Le mouvement s'est appuyé sur la production et la distribution de littérature religieuse et de tracts évangéliques pour atteindre les masses. Pour s'assurer que cette évangélisation se traduise par une croissance spirituelle, les convertis étaient intégrés dans une structure de classes et de groupes, offrant une pastorale et une responsabilité partagée.

Sacrements et moyens de grâce

Baptême

Un baptistère dans une église méthodiste.

La théologie méthodiste reconnaît deux sacrements dominicaux de l'Évangile : le Baptême et la Sainte Cène. Le baptême sert de sacrement d'initiation dans l'Église visible. Théologiquement, il fonctionne comme un signe de régénération intérieure et un sceau de l'alliance de grâce. Dans la théologie de l'alliance wesleyenne, le baptême correspond au rite vétérotestamentaire de la circoncision, confirmant les promesses de Dieu au croyant. Les méthodistes pratiquent le baptême des enfants et le baptême des croyants comme des expressions valables de la foi. Ils reconnaissent trois modes de baptême, l'immersion, l'affusion (versement) et l'aspersion, comme valides lorsqu'ils sont administrés selon la formule trinitaire. Cependant, la grâce régénératrice signifiée dans le baptême exige une repentance et une foi pour le salut.

Présence réelle dans la Sainte Cène

La théologie wesleyenne affirme la présence réelle spirituelle de Jésus-Christ dans l'Eucharistie. Les adeptes de la tradition ont affirmé que le sacrement de la Sainte Cène est un moyen de grâce par lequel la présence réelle de Christ est communiquée au croyant. Le méthodisme a hérité de la vision réformée de la Sainte Cène par le biais des Vingt-cinq articles. L'article XVIII postule une présence spirituelle de Christ dans l'Eucharistie, notant que le corps du Christ est donné, pris et mangé de manière céleste et spirituelle. Les méthodistes affirment que Jésus est présent spirituellement et que le moyen de sa présence est un mystère saint. L'agent de cette communication est le Saint-Esprit.

Un ministre de l'Église méthodiste unie célébrant l'eucharistie.

Les méthodistes rejettent la doctrine catholique de la transsubstantiation, comme indiqué dans les Articles de Religion. De la même manière, les dénominations telles que l'Église méthodiste primitive rejettent les théories d'une présence physique localisée telles que la doctrine lollarde de la consubstantiation[page à préciser]. Au lieu de cela, les traditions wesleyennes préfèrent laisser le mode métaphysique de la présence du Christ indéfini. L'Église du Nazaréen reflète cette perspective en déclarant que le sacrement est un moyen de grâce où le Christ est présent par l'Esprit.

Historiquement, la Sainte Cène est considérée comme une ordonnance de conversion et de sanctification. Dans la pratique liturgique, elle fonctionne comme une anamnèse dynamique. L'Église méthodiste unie l'affirme, reconnaissant l'anamnèse comme une re-présentation des actes de grâce passés de Dieu. Cette théologie est illustrée dans le langage de la liturgie de la Communion méthodiste unie, où l'épiclèse de la Grande Action de grâces implique que le ministre officiant prie sur les éléments pour que le Saint-Esprit les transforme pour la congrégation. L'assemblée participe à ce mystère par le chant, tel que l'hymne de Charles Wesley, Come Sinners to the Gospel Feast, qui invite les pécheurs au festin de l'Évangile pour partager la chair et le sang de Christ. La croyance est que les croyants partagent le corps et le sang du Christ d'une manière spirituelle. La particularité de la doctrine méthodiste est que la manifestation reste un mystère sacré, en maintenant le fait que le Christ est présent.

Confession, agapes et lavement des pieds

La théologie méthodiste enseigne que la vie chrétienne doit être caractérisée par une vie sainte, exempte de péché. Cependant, pour les individus qui tombent dans le péché ou rétrogradent, la doctrine wesleyenne soutient qu'ils doivent confesser le problème et restaurer leur relation avec Dieu. Les méthodistes pratiquent la confession de leur péché à Dieu par la prière.

La confession privée de péchés à un pasteur est définie par les Articles de Religion comme une pratique à ne pas compter au nombre des sacrements de l'Évangile, et fait partie de ce qu'on appelle les cinq petits sacrements. John Wesley a supposé la validité de la pratique anglicane de son époque telle que reflétée dans le Livre de la prière commune de 1662. Il a déclaré que la confession à un guide spirituel est utile pour décharger la conscience et comme une aide à la repentance. De plus, selon la recommandation de Wesley, les réunions de classe méthodistes, ainsi que les bandes de pénitents, se réunissaient chaque semaine pour se confesser les uns aux autres.

Les agapes (au cours desquelles le pain et la coupe d'amour sont partagés entre les membres de la congrégation) sont un moyen de grâce et une ordonnance de conversion que John Wesley considérait comme une institution apostolique. Un récit de juillet 1776 expose le fait que des personnes ont fait l'expérience de l'entière sanctification lors d'une agape.

Dans certaines dénominations méthodistes, comme l'Église méthodiste missionnaire et la Nouvelle église méthodiste congrégationnaliste, le lavement des pieds est pratiqué au moment de la célébration de la Sainte Cène. L'Église méthodiste missionnaire le précise dans son Livre de Discipline. Dans les congrégations de l'Église méthodiste globale et de l'Église méthodiste unie issues de l'Église évangélique des Frères unis, le lavement des pieds est pratiqué lors de la Sainte Cène. Dans d'autres connexions telles que l'Église méthodiste libre, le lavement des pieds est pratiqué le Jeudi saint[page à préciser].

Vie chrétienne et pratique éthique

Prière

Le méthodisme utilise la prière extemporanée parallèlement aux formes liturgiques. De nombreuses églises méthodistes consacrent une partie de leur culte du dimanche soir et de leur réunion de prière du mercredi en milieu de semaine pour que les fidèles partagent leurs sujets de prière, en plus d'entendre des témoignages personnels sur leur foi et leurs expériences de la vie chrétienne. Après avoir écouté divers membres de la congrégation partager leurs témoignages de salut, formuler leurs requêtes de prière et offrir des sujets de louange, les fidèles s'agenouillent pour une prière d'intercession.

Le méthodisme primitif était connu pour son observance des heures canoniales de prière. Il a hérité de son patrimoine anglican les rubriques de récitation de l'Office divin, que les chrétiens méthodistes étaient censés prier[page à préciser]. Le premier livre de prières du méthodisme, The Sunday Service of the Methodists, incluait les heures canoniales de la Prière du Matin et de la Prière du Soir ; ces services étaient observés tous les jours dans le christianisme primitif, bien que le Jour du Seigneur, le culte incluait l'Eucharistie[page à préciser][page à préciser]. Les livres liturgiques méthodistes ultérieurs, tels que The Methodist Worship Book (1999), prévoient que la Prière du Matin et la Prière du Soir soient priées quotidiennement ; l'Église méthodiste unie encourage ses communiants à prier les heures canoniales comme une pratique essentielle d'un disciple de Jésus. Certains ordres religieux méthodistes publient l'Office divin pour leur communauté, par exemple, le Livre des offices et des services de l'Ordre de Saint-Luc contient les heures canoniales à prier selon la tradition à sept heures de prière fixes : les Laudes (6h), la Tierce (9h), la Sexte (12h), la None (15h), les Vêpres (18h), les Complies (21h) et les Vigiles (minuit)[page à préciser]. Certaines congrégations méthodistes proposent la prière du matin quotidienne.

Sainteté extérieure

Article connexe : Œuvres de miséricorde.

Les premiers méthodistes portaient des vêtements simples, le clergé méthodiste condamnant les coiffures hautes, les volants, les dentelles, l'or et les habits coûteux. John Wesley a recommandé que les méthodistes lisent chaque année ses réflexions Sur l'habillement. Dans ce sermon, John Wesley a exprimé son désir que les méthodistes maintiennent ce mode de vie. La Discipline de 1858 de la Wesleyan Methodist Connection a ainsi déclaré qu'ils prescriraient des vêtements simples. Peter Cartwright, un réveiliste méthodiste, a déclaré qu'en plus de porter des vêtements simples, les premiers méthodistes se distinguaient des autres membres de la société en jeûnant le vendredi, en s'abstenant d'alcool et en observant le shabbat. Les prédicateurs itinérants méthodistes (circuit riders) étaient connus pour pratiquer la discipline spirituelle de la mortification de la chair. Les premiers méthodistes ne participaient pas aux habitudes mondaines et les condamnaient.

Au fil du temps, nombre de ces pratiques ont été assouplies dans le méthodisme traditionnel, bien que des pratiques telles que l'abstinence d'alcool et le jeûne soient encouragées, en plus de l'interdiction du jeu. Les dénominations du mouvement de sanctification conservateur, telles que l'Allegheny Wesleyan Methodist Connection et l'Evangelical Wesleyan Church, continuent de refléter l'esprit de la pratique méthodiste historique du port de vêtements simples[page à préciser]. La Fellowship of Independent Methodist Churches, qui observe l'ordonnance du voile pour les femmes, stipule de renoncer à la pompe et à la gloire et de se parer d'une tenue modeste. Les Règles générales de l'Église méthodiste en Amérique, qui font partie des normes doctrinales de nombreuses Églises méthodistes, promeuvent le shabbat du premier jour car elles exigent la participation à toutes les ordonnances de Dieu, y compris le culte public de Dieu, et interdisent la profanation du jour du Seigneur.

Abstème

Methodist Temperance Magazine, une publication de l'Église méthodiste wesleyenne à Cardiff, au pays de Galles.

John Wesley a jeté les bases de l'appel du méthodisme à s'abstenir de boissons alcoolisées et de ses avertissements contre l'usage de drogues[page à préciser]. Il qualifiait les liqueurs de poison et condamnait ceux qui en vendaient pour conduire les gens en enfer[page à préciser]. Les Églises méthodistes sont alignées sur le mouvement de tempérance et son appel à l'abstinence d'alcool. En Grande-Bretagne, l'Église méthodiste wesleyenne et l'Église méthodiste primitive ont défendu la cause de la tempérance. Le Methodist Board of Temperance, Prohibition, and Public Morals a ensuite été créé aux États-Unis pour faire avancer le mouvement.

La Discipline de 2014 de l'Allegheny Wesleyan Methodist Connection résume la pratique des méthodistes concernant leur exigence d'abstinence d'alcool et d'autres drogues.

Jeûne

Le jeûne est considéré comme l'une des œuvres de piété. Le principal livre liturgique du méthodisme, The Sunday Service of the Methodists, ainsi que The Directions Given to Band Societies de John Wesley, imposent le jeûne et l'abstinence de viande tous les vendredis de l'année en souvenir de la crucifixion de Jésus. Wesley lui-même a également observé le jeûne eucharistique, en jeûnant avant de recevoir la Sainte Communion, et a demandé aux autres chrétiens méthodistes de faire de même[page à préciser].

Loi et Évangile

Article connexe : Dix Commandements.

John Wesley a exhorté les prédicateurs méthodistes à souligner à la fois la Loi et l'Évangile. Le méthodisme établit une distinction entre la loi cérémonielle et la loi morale que sont les Dix Commandements donnés à Moïse. Dans le christianisme méthodiste, la loi morale est ancrée dans l'éternité. Contrairement à l'enseignement des Églises luthériennes, les Églises méthodistes réunissent la Loi et l'Évangile. John Wesley a enseigné qu'il n'y avait aucune contrariété entre la loi et l'évangile.

Shabbat du dimanche

Le panneau de cette église méthodiste wesleyenne affiche les horaires du culte du dimanche matin et du culte du dimanche soir, conformément à la doctrine historique du shabbat du premier jour.

Les premiers méthodistes observaient le jour du Shabbat. Ils considéraient l'observation du Jour du Seigneur comme un devoir. Les Règles générales de l'Église méthodiste exigent de se présenter à toutes les ordonnances de Dieu et interdisent la profanation du jour du Seigneur. Les pratiques du shabbat du dimanche de l'ancienne Église méthodiste wesleyenne en Grande-Bretagne sont décrites par Jonathan Crowther dans A Portraiture of Methodism.

Eschatologie et destinée finale

Eschatologie

John Wesley a décrit ses vues eschatologiques sur le Livre de l'Apocalypse dans ses Explanatory Notes Upon the New Testament (1755). Il a eu du mal à interpréter le milieu du livre qui décrit les conflits célestes et terrestres dans un langage symbolique. Il s'est appuyé sur les travaux du théologien allemand Johann Albrecht Bengel (1687-1752) pour une interprétation mathématique des nombres du livre afin de trouver une correspondance entre l'histoire de l'Église et les événements décrits dans l'Apocalypse. Par exemple, selon les calculs de Wesley, la femme dans le désert dans Apocalypse 12 était l'histoire de l'Église chrétienne sur deux périodes se chevauchant dans l'histoire de l'Église (847-1524 de notre ère et 1058-1836 de notre ère). La préoccupation de Wesley était la façon d'utiliser l'Apocalypse pour aider les croyants à avoir de la force en temps d'épreuve.

Les fins dernières

Article connexe : Jugement dernier.
Le Jugement dernier détermine la destinée finale des âmes.

En ce qui concerne les fins dernières, la théologie wesleyenne affirme la croyance en l'Hadès, l'état intermédiaire des âmes entre la mort et la résurrection générale, qui est divisé en Paradis pour les justes et en Géhenne pour les méchants. Après le jugement général, l'Hadès sera aboli. John Wesley a fait une distinction entre l'enfer comme réceptacle des damnés et l'Hadès comme réceptacle de tous les esprits séparés, et aussi entre le paradis comme antichambre du ciel et le ciel lui-même. Les morts resteront dans l'Hadès jusqu'au Jour du Jugement où tous ressusciteront corporellement et se tiendront devant Christ comme juge. Après le Jugement, les Justes iront à leur récompense éternelle au Ciel et les Damnés partiront en Enfer. La Discipline de l'Église méthodiste évangélique stipule que toute personne qui a une connaissance salvatrice de Jésus-Christ notre Seigneur en quittant cette vie, va dans la félicité avec Lui, et partagera les gloires éternelles de Son Royaume éternel ; les pleines récompenses et les plus grandes gloires étant réservées jusqu'au Jugement final. Elle note également que tandis que le saint passe du jugement à la félicité éternelle, le pécheur impénitent est renvoyé à la condamnation, la punition et la misère éternelles. Wesley a déclaré qu'il croyait qu'il était du devoir d'observer la prière pour les fidèles défunts. Il a enseigné la bienséance de la prière pour les morts, l'a pratiquée lui-même et a fourni des formes pour que d'autres puissent le faire. Dans une déclaration commune avec l'Église catholique en Angleterre et au pays de Galles, l'Église méthodiste de Grande-Bretagne a affirmé que les méthodistes qui prient pour les morts les confient ainsi à la miséricorde continue de Dieu.

Héritage confessionnel et vues interreligieuses

Églises soutenant la théologie wesleyenne

Mémorial à John Wesley et Charles Wesley dans la cathédrale Christ Church d'Oxford.

Le méthodisme a commencé comme un mouvement de réforme au sein de l'Église d'Angleterre, et il est resté ainsi pendant un certain temps. Le mouvement s'est séparé de son église mère et est devenu connu sous le nom d'Église méthodiste épiscopale en Amérique et de l'Église méthodiste wesleyenne en Grande-Bretagne (à distinguer du Méthodisme calviniste). Des divisions se sont produites au sein de l'Église méthodiste épiscopale au XIXe siècle, principalement sur les attitudes à l'égard de l'esclavage, bien que sur le plan doctrinal, l'opposition à l'esclavage soit l'une des œuvres de miséricorde. Un grand nombre de ces branches américaines séparées se sont réunies en 1939 pour former l'Église méthodiste. Cet organisme unifié a fusionné avec l'Église évangélique des Frères unis piétiste radicale en 1968 pour établir l'Église méthodiste unie, la plus grande église méthodiste d'Amérique. D'autres groupes incluent par exemple la African Methodist Episcopal Church ou la African Methodist Episcopal Zion Church.

Au XIXe siècle, en Amérique, une dissension s'est élevée sur la nature de l'entière sanctification. Ceux qui croyaient que l'entière sanctification pouvait se produire instantanément ou résulter d'une sanctification progressive culminant dans la perfection chrétienne sont restés dans les Églises méthodistes dominantes ; d'autres ont cependant mis l'accent sur la nature instantanée de l'entière sanctification. Cette ligne de pensée a été connue sous le nom de mouvement de sanctification et beaucoup de ceux qui la soutenaient sont restés dans le méthodisme dominant, comme au Séminaire théologique d'Asbury. D'autres ont créé diverses églises de sainteté. Cela inclut l'Église méthodiste libre, l'Église de Dieu (Sainteté), l'Église de Dieu (Anderson), les Églises du Christ en union chrétienne et l'Église méthodiste wesleyenne, qui a fusionné avec la Pilgrim Holiness Church pour former l'Église wesleyenne, qui existe encore aujourd'hui. D'autres groupes de sainteté, qui rejetaient le mouvement pentecôtiste concurrent, ont fusionné pour former l'Église du Nazaréen. L'Armée du salut est un groupe de sainteté wesleyen dont les racines remontent au méthodisme primitif. Les fondateurs de l'Armée du Salut, Catherine et William Booth, ont fondé l'organisation pour insister sur l'évangélisation et l'action sociale lorsque William était pasteur dans l'Église de la réforme méthodiste.[citation nécessaire]

Le mouvement de sanctification conservateur, incluant des dénominations telles que l'Allegheny Wesleyan Methodist Connection, la Bible Methodist Connection of Churches, la Conférence de l'Église méthodiste évangélique, l'Evangelical Wesleyan Church et la Fellowship of Independent Methodist Churches, est apparu aux XIXe et XXe siècles pour annoncer de nombreuses normes du méthodisme primitif, y compris la sainteté extérieure, la tenue simple et la tempérance. Une forme modifiée de théologie wesleyenne est devenue la base d'autres dénominations, par exemple le mouvement pentecôtiste de sainteté lancé par William J. Seymour et Charles Parham, représenté par des dénominations telles que l'Église de la Foi Apostolique et l'Église internationale de la sainteté pentecôtiste[page à préciser]. Ces traditions intègrent la doctrine wesleyenne d'une seconde œuvre de la grâce avant leur croyance dans le baptême avec le Saint-Esprit.

Relation avec les autres religions

John Wesley a maintenu l'exclusivité de la révélation chrétienne sur la base du témoignage biblique. Il considérait le christianisme comme la révélation de Dieu. Dans ses écrits théologiques, Wesley a abordé l'islam et d'autres religions abrahamiques et orientales. Il a évalué leurs systèmes tout en insistant sur la nécessité des missions chrétiennes. Bien que sa Lettre à un catholique romain (1749) soit un appel à la compréhension mutuelle, Wesley est resté enraciné dans l'anticatholicisme caractéristique de l'Angleterre du XVIIIe siècle.

Notes et références

Notes

Citations

  1. ↑ Wynkoop 1967, ch. 3.
  2. 1 2 3 Stanglin 2012, p. 153.
  3. ↑ Episcopius et Ellis 2005, p. 8. « Episcopius fut singulièrement responsable de la survie du mouvement remontrant après le synode de Dort. Nous pouvons à juste titre le considérer comme le fondateur théologique de l'arminianisme. En effet, il a développé et systématisé des idées qu'Arminius explorait avant de mourir, il a ensuite perpétué cette théologie en fondant le séminaire des remontrants et aussi enseigné la génération suivante de pasteurs et d'enseignants. »
  4. 1 2 3 4 Danker 2024.
  5. 1 2 Thorsen 2005, p. 97.
  6. 1 2 Stevens 1858, p. 155.
  7. 1 2 3 4 Cracknell et White 2005, p. 100.
  8. ↑ Gunter 2007, p. 81.
  9. 1 2 Grider 1982, p. 55.
  10. ↑ Schaff 1878, p. 897.
  11. ↑ Schaff 1893, p. 347. « 1. La doctrine de l'universalité de la grâce divine non seulement dans son intention, mais dans son offre réelle. 2. La doctrine du témoignage de l'Esprit ou l'assurance du salut (Rom. 8:15, 16). 3. La doctrine du perfectionnisme. »
  12. ↑ Olson 2009, note 20, p. 189.
  13. ↑ Sayer 2006, ch. "Wesleyan-Arminian theology". « L'arminianisme wesleyen évangélique a pour centre la fusion du concept de sainteté de Wesley et de l'accent mis par l'arminianisme sur la sotériologie synergique. »
  14. ↑ Heron 1999, p. 128.
  15. ↑ Schaff 1893, ., p. 347. « une vision augustinienne plus forte sur la corruption naturelle ; il met davantage l'accent sur l'expérience subjective de la conversion et de la régénération ; et ajoute quelques doctrines supplémentaires, à savoir : »
  16. ↑ Schaff 1878, ., p. 897. « [Le méthodisme] est essentiellement une prédication de réveil évangélique radicale, qui éveille le pécheur à la conscience de son danger et à la nécessité impérieuse d'un changement de cœur et de vie immédiat, soudain et radical. »
  17. ↑ Tillett 1907, p. 20-21. « La théologie de Wesley et de ses disciples est l'arminianisme de Hollande baptisé du Saint-Esprit et infusé de vie spirituelle. [...] La théologie du méthodisme est l'arminianisme mis en pratique pour le salut des âmes et l'évangélisation du monde. »
  18. ↑ Grider 1982, p. 53-55.
  19. 1 2 3 Bounds 2011, p. 50.
  20. ↑ Bounds 2011, ., p. 50. « Le mouvement américain de sainteté, fortement influencé par le revivalisme de Charles Finney, a inculqué certaines de ses tendances semi-pélagiennes douces parmi ses prédicateurs et enseignants [...] Cela a fourni aux critiques de la théologie wesleyenne des arguments avec lesquels ils cataloguent de manière inexacte la pensée wesleyenne plus large. »
  21. ↑ Immanuel Missionary Church 1986, p. 7. « Notre Seigneur Jésus-Christ est mort pour tous les hommes de manière à rendre le salut accessible à tout homme venant au monde. Si les hommes ne sont pas sauvés, la faute leur incombe entièrement, reposant uniquement sur leur propre refus d'obtenir le salut qui leur est offert. »
  22. ↑ Black 2023, p. 6-7. « Il a dit : 'Tout péché est un acte volontaire, car, comme l'affirme Augustin, il est si vrai que tout péché est volontaire, que s'il n'est pas volontaire, ce n'est pas un péché du tout.' [...] La définition de Wesley a été communément acceptée par ceux qui ont un héritage méthodiste. »
  23. 1 2 3 Newman 2024, p. 11.
  24. ↑ WHAC 2017, p. 10. « Nous croyons que le péché est la transgression volontaire de la loi connue de Dieu, et qu'un tel péché condamne une âme au châtiment éternel à moins d'être pardonnée par Dieu par la repentance, la confession, la restitution et la croyance en Jésus-Christ comme son Sauveur personnel. Cela inclut tous les hommes 'Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu.' Rom. 3:23. »
  25. ↑ Rothwell 1998, p. 53. « Le péché originel est le péché qui corrompt notre nature et nous donne la tendance à pécher. Les péchés actuels sont les péchés que nous commettons tous les jours avant d'être sauvés, comme mentir, jurer, voler. »
  26. ↑ Whidden 2005.
  27. ↑ Wesley 1872b, p. 394. « Rien n'est péché, à proprement parler, si ce n'est une transgression volontaire d'une loi connue de Dieu. Par conséquent, toute violation volontaire de la loi de l'amour est un péché ; et rien d'autre, si nous parlons correctement. Pousser la question plus loin ne fait que préparer la voie au calvinisme. »
  28. ↑ Black 2023, p. 5. « La position wesleyenne enseigne que l'on est réellement rendu juste et purifié du péché par la grâce de Dieu et la puissance du Saint-Esprit. On doit vivre une vie victorieuse et sans péché pour être éligible au ciel. [...] Si après avoir été convertie, une personne retourne à une vie de rébellion contre Dieu, elle a rejeté le salut et n'est plus éligible au ciel. [...] il a enseigné que l'on pouvait être délivré de la commission du péché ainsi qu'obtenir la pureté du cœur de la corruption du péché intérieur. »
  29. 1 2 Wood 2007, p. 55.
  30. ↑ Wood 2007, ., p. 55. « la passion volontaire de notre Seigneur a apaisé la colère du Père, a obtenu pour nous le pardon et l'acceptation, et par conséquent, a dissous la domination et le pouvoir que Satan avait sur nous par nos péchés. »
  31. ↑ Wood 2007, .., p. 55. « une partie du cadre de l'expiation de substitution. »
  32. ↑ Picirilli 2002, p. 132.
  33. ↑ Forlines 2011, Introduction. « Ils avaient enseigné une vision gouvernementale de l'expiation similaire à celle de Hugo Grotius. Cette théorie soutenait que Dieu pouvait pardonner librement aux pécheurs sans aucune satisfaction pour la violation de la loi divine, car un tel pardon était à la discrétion de Dieu en tant que gouverneur ou souverain. [...] La mort de Christ, dans cette vue, est un symbole de la punition que le péché peut induire. Dieu utilise ce symbole comme moyen de dissuasion. La pénalité pour le péché est donc mise de côté plutôt que payée. [...] le croyant est pardonné comme un gouverneur pardonnerait à un criminel coupable, et tous les péchés passés sont oubliés. »
  34. ↑ Wood 2007, ..., p. 55. « Vouchsafe us eyes of faith to see / The Man transfixed on Calvary, / To know thee, who thou art [...] Destroy the love of sin in me, / And get thyself the victory, / And bring me back to God [...] And lo! I come thy cross to share, / Echo thy sacrificial prayer, / And with my Saviour die. »
  35. ↑ Wood 2007, ...., p. 55. « le sacrement place devant nos yeux la mort et les souffrances de Christ, par lesquelles nous sommes transportés dans une expérience de la crucifixion. »
  36. ↑ Mallalieu 1903, p. 28. « Partant de l'hypothèse que le salut était possible pour toute âme rachetée, et que toutes les âmes sont rachetées, il s'est accroché à la doctrine fondamentale selon laquelle la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus-Christ sont les conditions divinement ordonnées auxquelles tous ceux qui s'y conforment peuvent être sauvés, s'ils sont assez intelligents pour être moralement responsables, et ont entendu la bonne nouvelle du salut. En même temps, le méthodisme a insisté sur le fait que tous les enfants qui ne sont pas des transgresseurs volontaires, et toutes les personnes irresponsables, sont sauvés par la grâce de Dieu manifestée dans l'œuvre expiatoire de Christ [...] ».
  37. ↑ Pillar of Fire Church 1948, p. 39.
  38. 1 2 Williamson 2012, p. 116.
  39. ↑ Joyner 2007a, p. 39. « La nouvelle naissance est nécessaire au salut car elle marque le mouvement vers la sainteté. Cela vient avec la foi. »
  40. ↑ Fahlbusch 2008, p. 272. « Le 'synergisme' méthodiste est fondé sur la conviction que dans la justification commencée lors de la nouvelle naissance (le début de l'œuvre divine), il devra y avoir 'des fruits appropriés'. »
  41. ↑ Elwell 2001, p. 1268. « [Wesley] énonce ce que la justification n'est pas. Ce n'est pas être rendu effectivement juste (c'est la sanctification). Ce n'est pas être innocenté des accusations de Satan, ni de la loi, ni même de Dieu. Nous avons péché, l'accusation tient donc. La justification implique le pardon des péchés. [...] En fin de compte, pour le vrai wesleyen, le salut est complété par notre retour à la droiture originelle. Cela se fait par l'œuvre du Saint-Esprit. »
  42. ↑ Emmanuel Association 2002, p. 7. « Bien que ces deux phases de la nouvelle naissance se produisent simultanément, ce sont en fait deux actes séparés et distincts. La justification est cet acte gracieux et judiciaire de Dieu par lequel une âme se voit accorder une absolution complète de toute culpabilité et une libération totale de la pénalité du péché (Romains 3:23-25). Cet acte de grâce divine est opéré par la foi dans les mérites de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ (Romains 5:1). »
  43. ↑ Emmanuel Association 2002, ., p. 7. « La régénération est la communication de la vie divine qui se manifeste dans ce changement radical du caractère moral de l'homme, de l'amour et de la vie du péché à l'amour de Dieu et à la vie de justice (2 Corinthiens 5:17 ; 1 Pierre 1:23). »
  44. 1 2 Black 2023, ., p. 5.
  45. ↑ Wagner 2014. « Wesley comprenait la foi comme une nécessité pour le salut, l'appelant même 'la seule condition' du salut, en ce sens qu'elle conduisait à la justification, point de départ du salut. En même temps, 'aussi glorieuse et honorable que soit [la foi], elle n'est pas la fin du commandement. Dieu a donné cet honneur à l'amour seul'. »
  46. ↑ Jones 2002, p. 190.
  47. ↑ Campbell 2011, p. 40.
  48. ↑ Elwell 2001, ., p. 1268. « La tradition wesleyenne insiste sur le fait que la grâce n'est pas opposée à la loi mais aux œuvres de la loi. Les wesleyens nous rappellent que Jésus est venu accomplir, et non détruire la loi. Dieu nous a créés à sa parfaite image, et il veut que cette image soit restaurée. Il veut nous ramener à une obéissance pleine et parfaite par le processus de la sanctification. [...] Les bonnes œuvres suivent la justification comme son fruit inévitable. »
  49. ↑ Knight 2013.
  50. ↑ Sawyer 2016, p. 363.
  51. ↑ Langford 2011, p. 45.
  52. ↑ Olson 2005, p. 318.
  53. ↑ Tennent 2011.
  54. ↑ Joyner 2007b, p. 80. « Jacob Albright, fondateur du mouvement qui a conduit au courant de l'Église Évangélique dans l'Église Méthodiste Unie, a eu des ennuis avec certains de ses voisins luthériens, réformés et mennonites parce qu'il insistait sur le fait que le salut n'impliquait pas seulement un rituel mais signifiait un changement de cœur, une manière de vivre différente. »
  55. ↑ Stokes 1998, p. 95.
  56. ↑ The Methodist Visitor 1876, p. 137. « Vous devez naître de nouveau. Cédez à Dieu afin qu'Il accomplisse cette œuvre en vous et pour vous. Admettez-Le dans votre cœur. Croyez au Seigneur Jésus-Christ, et vous serez sauvé. »
  57. ↑ Olson 2022. « Wesley explique que ceux qui sont nés de Dieu ne pèchent pas habituellement car le faire signifie que le péché règne encore, ce qui est la marque d'un incroyant. Le chrétien ne pèche pas non plus volontairement puisque la volonté du croyant est maintenant fixée sur le fait de vivre pour Christ. Il affirme en outre que les croyants ne pèchent pas par désir parce que le cœur a été profondément transformé pour ne désirer que la volonté parfaite de Dieu. [...] Il en conclut donc que ceux qui sont nés de Dieu ne commettent pas de péché, ayant été sauvés de 'tous leurs péchés' (II.2, 7). »
  58. ↑ McClintock 2024. « Les personnes justifiées, bien qu'elles ne commettent pas extérieurement de péché, sont néanmoins conscientes du péché restant encore dans le cœur. Elles ressentent une tendance naturelle au mal, une propension à s'éloigner de Dieu et à s'attacher aux choses de la terre. Ceux qui sont entièrement sanctifiés sont sauvés de tout péché intérieur - des mauvaises pensées et des mauvais tempéraments. Aucun mauvais tempérament, aucun contraire à l'amour ne reste dans l'âme. Toutes leurs pensées, paroles et actions sont gouvernées par le pur amour. »
  59. ↑ Long 2012, p. ?.
  60. ↑ Richey 1993, p. ?.
  61. ↑ Southey 1820, p. 80.
  62. ↑ Alexander 1988, p. 97.
  63. 1 2 Wesleyan Church 2026.
  64. ↑ White 2008, p. 121. « Wesley a également enseigné que les chrétiens expérimentent plusieurs actes distincts de la grâce de Dieu alors qu'ils grandissent à l'image de Christ. Deux de ces actes de grâce sont la justification et l'entière sanctification. [...] L'entière sanctification se produit lorsque la nature charnelle chez un chrétien est finalement détruite, et que le croyant est alors rendu capable d'aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa pensée et de toute sa force. L'entière sanctification rend les chrétiens parfaits dans leur amour pour Dieu, mais d'aucune autre manière. »
  65. ↑ Curtis 2006, p. 86.
  66. ↑ Oden 1988, p. 156-158. « L'entière sanctification est cette œuvre du Saint-Esprit, consécutive à la régénération, par laquelle les croyants entièrement consacrés, sur l'exercice de la foi dans le sang expiatoire de Christ, sont purifiés à ce moment de tout péché intérieur et revêtus de puissance pour le service. La relation qui en résulte est attestée par le témoignage du Saint-Esprit et est maintenue par la foi et l'obéissance. L'entière sanctification permet aux croyants d'aimer Dieu de tout leur cœur, de toute leur âme, de toute leur force et de toute leur pensée, et leur prochain comme eux-mêmes, et elle les prépare à une plus grande croissance dans la grâce. »
  67. ↑ Wesley 1872b, p. 432.
  68. ↑ Banks 2024, p. 33.
  69. ↑ Sanders 2013, p. 209. « La compréhension de Wesley de l'expérience chrétienne normative était qu'après la conversion, les croyants auraient une expansion graduelle de leur connaissance et de leur compréhension de leur propre péché et de la sainteté de Dieu. [...] Puis, au moment et de la manière qui lui plaisaient, Dieu exaucerait la prière fidèle du chrétien pour une délivrance du péché intérieur. Wesley pensait que ce changement se produisait en un instant, tout comme la régénération elle-même, bien que les méthodistes aient rapporté différents niveaux de conscience de cela [...] »
  70. ↑ Ruth 2017.
  71. ↑ Emmanuel Association 2002, ., p. 8.
  72. ↑ Wesley 1818, p. 661. « Quiconque demeure en communion avec lui - Par une foi aimante, ne pèche pas - Pendant qu'il y demeure ainsi. Quiconque pèche ne l'a certainement pas vu - L'œil aimant de son âme n'est alors pas fixé sur Dieu ; il ne le connaît alors pas expérimentalement - Quoi qu'il ait fait dans le passé. »
  73. ↑ Carroll 2016, p. 10. « Les premiers méthodistes prêchaient sur l'assurance ; ils chantaient à ce sujet ; et leur peuple l'expérimentait et en témoignait. Nous pouvons être plus prudents lorsque nous traitons avec les âmes, à l'autel ou ailleurs, afin de ne pas prendre sur nous de leur dire quand Dieu a accompli dans leur cœur soit le salut, soit l'entière sanctification. C'est la prérogative du Saint-Esprit d'assurer à l'âme son acceptation par Dieu. »
  74. ↑ Bucher 2014. « Alors que dans la théologie luthérienne, la doctrine centrale et le centre de toute notre adoration et de notre vie est la justification par la grâce au moyen de la foi, pour les méthodistes, le centre d'intérêt a toujours été la vie sainte et la recherche de la perfection. Wesley a donné l'analogie d'une maison. Il a dit que la repentance est le porche. La foi est la porte. Mais la vie sainte est la maison elle-même. La vie sainte est la vraie religion. »
  75. ↑ Anderson 1985.
  76. ↑ Wesley 1872a, p. 288. « Car, par cette foi en sa vie, sa mort et son intercession pour nous, renouvelée de moment en moment, nous sommes purifiés de tout, et il n'y a [...] maintenant aucune condamnation pour nous [...] Tant que nous conservons notre foi en lui, nous 'puisons de l'eau aux sources du salut'. »
  77. ↑ Pinson 2002, p. 18. « Alors que pour Arminius, la perte du salut ne survenait qu'en cessant de croire en Christ, les wesleyens soutenaient qu'elle pouvait résulter soit de l'incrédulité, soit d'un péché non confessé. [...] Les anabaptistes (par exemple, les mennonites, les frères) et les restaurationnistes (par exemple, les Églises du Christ, les Églises chrétiennes, les Disciples du Christ) ont traditionnellement eu tendance vers des doctrines du salut similaires à celles de l'arminianisme wesleyen - sans affirmer de 'deuxième bénédiction' et l'entière sanctification. »
  78. ↑ Black 2023, .., p. 5. « L'éradication de la nature pécheresse et la victoire complète sur le péché volontaire étaient deux des croyances clés de l'Église méthodiste. »
  79. ↑ Pinson 2002, p. 187. « La perte du salut est-elle remédiable ? Les wesleyens diraient oui. »
  80. ↑ Caughey 1850, p. 61. « Elle avait perdu la bénédiction de l'entière sanctification ; mais quelques jours plus tard, elle l'a de nouveau obtenue. »
  81. ↑ Brown 2008. « Une personne entièrement sanctifiée qui se rebelle contre Dieu mais revient ensuite à Lui a-t-elle besoin d'être à nouveau entièrement sanctifiée ? Nous savons qu'une personne peut se rebeller contre Dieu et se repentir plus tard, pour être ensuite 'resauvée'. Réponse : Oui. Revenir à Dieu est l'action d'un rétrograde dont la relation a besoin d'une purification continue. »
  82. ↑ Rodes 2014, p. 7. « Le point de divergence est la conviction de Wesley que non seulement l'inauguration de l'alliance de grâce coïncide avec la chute, mais que c'est aussi la fin de l'alliance des œuvres. Cette conviction est d'une suprême importance pour Wesley en facilitant une adaptation arminienne de la théologie de l'alliance - premièrement, en reconfigurant la portée de l'alliance de grâce ; et deuxièmement, en rejetant toute notion d'une revitalisation de l'alliance des œuvres au-delà de la chute. »
  83. ↑ Rodes 2014, p. 62.
  84. ↑ Wesley 1999. « L'Apôtre n'oppose pas ici l'alliance donnée par Moïse à l'alliance donnée par Christ. [...] Mais c'est l'alliance de grâce que Dieu, par Christ, a établie avec les hommes de tous les âges. »
  85. ↑ Crowther 1815, p. 224. « promesses, prophéties, sacrifices, et enfin par la circoncision [...] l'agneau pascal, le bouc émissaire, [et] la prêtrise d'Aaron. »
  86. 1 2 Crowther 1815, ., p. 224.
  87. ↑ Mellor 2003.
  88. ↑ FMC 2019. « Dans l'Église méthodiste libre, nous croyons que toute vérité est la vérité de Dieu. Si quelque chose est vrai, nous l'adoptons comme venant du Seigneur. D'abord et avant tout, nous considérons l'Écriture comme la source première de la vérité révélée et inspirée de Dieu pour nous. Et nous adoptons également la vérité qui se trouve dans trois autres endroits : la raison, la tradition et l'expérience. »
  89. ↑ Methodist Church of Great Britain 2023.
  90. ↑ UMC 2004a, p. 77. « Wesley croyait que le cœur vivant de la foi chrétienne était révélé dans les Écritures, éclairé par la tradition, vivifié par l'expérience personnelle et confirmé par la raison. »
  91. ↑ Hastings 1928, p. 611. « Pour la direction de son peuple, il a révisé les Trente-neuf articles, réduisant leur nombre par omission et abréviation à 25 (ainsi imprimés dans le Wesleyan Methodist Service Book) : les changements sont dans de nombreux cas significatifs. [...] L'effet général de la refonte est de souligner le caractère protestant et évangélique du formulaire, de mettre de côté le principe de l'établissement par l'État et d'éliminer le calvinisme. [...] Les articles de religion révisés ont cependant été intégrés dès le début [...] dans la constitution de l'Église méthodiste épiscopale d'Amérique[...] »
  92. ↑ Melton 2005, p. 48. « Parmi les points supprimés par Wesley comme inutiles pour les méthodistes figuraient les articles sur 'Les œuvres avant la justification', qui sont largement rejetés dans le calvinisme, mais loués dans le méthodisme ; 'La prédestination et l'élection', que Wesley estimait devoir être compris d'une manière calviniste que les méthodistes rejetaient ; et 'Les traditions de l'Église', qui n'étaient plus un problème pour Wesley. »
  93. ↑ Bloom 2007.
  94. ↑ Newton 1863, p. 673.
  95. ↑ Abraham 2016.
  96. ↑ Davies 2017, p. 225.
  97. ↑ Cooke 1896, p. 145. « EN septembre 1784, le révérend John Wesley, assisté d'un presbytre de l'Église d'Angleterre et de deux autres anciens, a ordonné par imposition solennelle des mains le révérend Dr. Thomas Coke à l'office épiscopal. »
  98. ↑ McClintock 1894, p. 170. « Pendant quarante ans, M. Wesley a cru que les évêques et les presbytres constituaient un seul ordre, avec le même droit d'ordonner. Il savait que pendant deux siècles la succession des évêques dans l'Église d'Alexandrie avait été préservée par l'ordination par les seuls presbytres. »
  99. ↑ Hixon 2010. « Car même à Alexandrie, du temps de l'évangéliste Marc jusqu'aux épiscopats d'Héraclas et de Denys, les presbytres ont toujours nommé comme évêque l'un des leurs, choisi par eux-mêmes et placé dans une position plus élevée, tout comme une armée élit un général, ou comme les diacres nomment l'un d'eux qu'ils savent être diligent et l'appellent archidiacre. Car quelle fonction, à l'exception de l'ordination, appartient à un évêque qui n'appartient pas aussi à un presbytre ? »
  100. ↑ Plantagenet Publishing. « Sévère d'Antioche, au VIe siècle, mentionne que 'dans les jours passés' l'évêque était 'nommé' par des presbytres à Alexandrie. Jérôme [...] déduit l'égalité essentielle du prêtre et de l'évêque du fait que l'évêque d'Alexandrie 'jusqu'à Héraclas et Denys' (232-265) était choisi par les presbytres parmi eux sans aucune forme spéciale de consécration. »
  101. ↑ Hinson 1995, p. 135. « À Alexandrie, les presbytres élisaient les évêques et les installaient jusqu'au quatrième siècle. Tout au long de cette époque critique, le pouvoir et l'importance des évêques ont augmenté de manière constante. Au début de la période, Irénée, Tertullien et Clément d'Alexandrie pensaient encore aux évêques comme des presbytres, bien que des presbytres à part. »
  102. ↑ Gorrie 1852, p. 223. « 'Ne néglige pas le don qui est en toi, et qui t'a été donné par l'imposition des mains du presbytère.' Il est clair ici que le don ministériel ou le pouvoir que possédait Timothée, lui a été donné par l'imposition des mains du corps des anciens qui l'ont ordonné. »
  103. ↑ Whalen 2002, p. 71. « les méthodistes ont reçu l'ordre de recevoir le baptême et la Sainte Communion des prêtres épiscopaux. Ils ont rapidement demandé à recevoir les sacrements des mêmes prédicateurs méthodistes qui visitaient leurs maisons et conduisaient leurs services de culte. L'évêque de Londres a refusé d'ordonner des prédicateurs méthodistes comme diacres et prêtres pour les colonies, de sorte qu'en 1784 Wesley a assumé le pouvoir d'ordonner lui-même des ministres. »
  104. ↑ Stevens 1885, p. 544. « Wesley se réfère(sic) à l'ordination d'évêques par les presbytres d'Alexandrie, pour justifier son ordination de Coke. »
  105. ↑ Wilson 1889, p. 438. « Devant un refus, il s'est concerté avec Thomas Coke, un presbytre de l'Église d'Angleterre, et avec d'autres, et le 2 sept. 1784, il a ordonné Coke évêque, après avoir ordonné Thomas Vasey et Richard Whatcoat comme presbytres, avec son aide et celle d'un autre presbytre. »
  106. 1 2 UMC 2007b.
  107. ↑ UMC 2010. « La Discipline affirme que 'l'ordination à ce ministère est un don de Dieu à l'Église. Dans l'ordination, l'Église affirme et continue le ministère apostolique par l'intermédiaire de personnes rendues capables par le Saint-Esprit' (¶303). »
  108. ↑ McLeod 1899, p. 41. « Même 'après l'introduction de la pratique par laquelle l'épithète évêque était généralement confinée à une seule personne, les auteurs plus anciens qui s'y attardent utilisent parfois cette épithète comme synonyme de presbytre, l'appropriation n'ayant été si complète qu'au IIIe siècle qu'elle ne fut jamais perdue de vue.' »
  109. ↑ Pruitt 2013.
  110. ↑ Jay 1980, p. 228. « la continuité de l'expérience chrétienne, la communion dans le don de l'unique Esprit ; dans la continuité dans l'allégeance à un seul Seigneur, la proclamation continue du message ; l'acceptation continue de la mission [...] C'est notre doctrine de la succession apostolique. »
  111. ↑ Dragos 2012.
  112. ↑ Hurst 1902, p. 310.
  113. ↑ Torpy 2009, p. 109. « Visiterez-vous de maison en maison ? »
  114. ↑ Methodist Episcopal Church 1888, p. 49. « Le tract est un Évangile miniature, et l'Évangile a été confié aux soins de l'Église. »
  115. ↑ Order of Saint Patrick 2017. « On s'attendait à ce que chaque méthodiste assiste aux réunions de classe. »
  116. ↑ Nettles 2009, p. 92. « Le baptême n'est pas seulement un signe de profession et une marque de différence par laquelle les chrétiens sont distingués des autres qui ne sont pas baptisés ; mais c'est aussi un signe de régénération ou de nouvelle naissance. Le baptême des jeunes enfants doit être conservé dans l'Église. »
  117. ↑ Stuart 1922, p. 83.
  118. ↑ Summers 1857, p. 18. « De cette grande bénédiction de la nouvelle alliance, le baptême était donc éminemment le signe ; et il représentait 'l'effusion' de l'Esprit, la 'descente' de l'Esprit, la 'chute' de l'Esprit 'sur les hommes', par le mode d'administration, l'effusion de l'eau d'en haut sur les sujets baptisés. »
  119. 1 2 UMC 2007a.
  120. ↑ AWMC 2014, p. 140.
  121. ↑ UMC 2007a, .. « Dans les églises méthodistes unies, l'eau du baptême peut être administrée par aspersion, affusion ou immersion. »
  122. ↑ UMC 2004b.
  123. ↑ Elwell 2001, p. 990. « Pour Martin Bucer, Heinrich Bullinger [...] le Christ est 'spirituellement présent' dans le sacrement par le ministère du Saint-Esprit et est reçu par la foi. Ils affirient la présence 'véritable' et donc réelle de Christ, voire une présence 'substantielle' [...] en la distinguant de la présence physique. »
  124. ↑ Mahoney 2024. « Les méthodistes disent avec Wesley que la Sainte Communion est un sacrement, et bien que nous choisissions de ne pas définir notre compréhension selon les termes de la transsubstantiation ou de la consubstantiation (Articles de religion méthodistes, Art. XVIII), nous croyons néanmoins en la Présence réelle (que Jésus est présent 'd'une manière spirituelle', Art. XVIII) et que ce sacrement est à la fois médecine et nourriture. »
  125. ↑ Collins 2025. « Wesley dit qu'il y a une présence spirituelle de Jésus dans la Cène. »
  126. ↑ Primitive Methodist Church 2013, p. ?. « Nous rejetons la doctrine de la transsubstantiation : à savoir, que la substance du pain et du vin est changée au corps et au sang mêmes de Christ dans la Sainte Cène. Nous rejetons également cette doctrine qui affirme que la présence physique du corps et du sang de Christ se trouve par, avec et sous les éléments du pain et du vin (consubstantiation). »
  127. ↑ Harvester Church of the Nazarene 2025. « La Sainte Cène est un moyen de grâce dans lequel Christ est présent par l'Esprit. »
  128. ↑ Neal 2010.
  129. ↑ UMC 2004b, .. « La Sainte Communion est un souvenir, une commémoration et un mémorial, mais ce souvenir est bien plus qu'un simple rappel intellectuel. 'Faites ceci en mémoire de moi' (Luc 22:19 ; 1 Corinthiens 11:24-25) est anamnèse (le mot grec biblique). Cette action dynamique devient une re-présentation des actes gracieux passés de Dieu dans le présent, si puissamment qu'ils les rendent véritablement présents maintenant. »
  130. ↑ Neal 2010, .. « Répands ton Saint-Esprit sur nous qui sommes rassemblés ici, et sur ces dons de pain et de vin. Qu'ils soient pour nous le corps et le sang de Christ, afin que nous puissions être pour le monde le corps de Christ, racheté par son sang. »
  131. ↑ Neal 2010, ... « Venez et prenez part au festin de l'évangile, soyez sauvés du péché, reposez-vous en Jésus ; Ô goûtez la bonté de notre Dieu, et mangez sa chair et buvez son sang. »
  132. ↑ Oden 2008, p. 184. « La Sainte Cène est un sacrement de notre rédemption par la mort de Christ. Pour ceux qui le reçoivent avec droiture, dignement et avec foi, le pain que nous rompons est une participation au corps de Christ ; et de même la coupe de bénédiction est une participation au sang de Christ. La cène est aussi un signe de l'amour et de l'unité que les chrétiens ont entre eux. Christ, selon sa promesse, est réellement présent dans le sacrement. »
  133. ↑ Neal 2014, p. 107.
  134. ↑ Black 2023, p. 28-29. « il y a un Sauveur qui attend à bras ouverts, prêt à pardonner et à aider à les établir dans la foi chrétienne [...] confesser immédiatement le problème et restaurer la relation avec Dieu. »
  135. ↑ Wee 2013. « Lorsque nous confessons, notre communion avec le Père est restaurée. Il accorde son pardon paternel. Il nous purifie de toute injustice, supprimant ainsi les conséquences du péché non confessé auparavant. Nous sommes de retour sur la bonne voie pour réaliser le meilleur plan qu'Il a pour nos vies. »
  136. ↑ Blunt 1891, p. 670. « Communément appelés Sacrements mais à ne pas compter pour des Sacrements de l'Évangile. »
  137. ↑ Pruitt 2013, .. « Les sacrements de l'Église méthodiste unie comprennent à la fois le baptême et l'eucharistie. Les traditions catholique romaine et orthodoxe en comptent cinq de plus, que de nombreux protestants, y compris l'Église méthodiste unie, reconnaissent comme sacramentels : la confession/l'absolution, le saint mariage, la confirmation/la chrismation, l'ordre sacré/l'ordination et l'onction. »
  138. ↑ Underwood 1992, p. 76. « La raison en est simplement que Wesley a présumé la validité de la pratique anglicane à son époque telle qu'elle se reflète dans le Livre de la prière commune de 1662. Ses commentaires ultérieurs sur l'office sacerdotal le corroborent. »
  139. ↑ Wesley 1882, p. 10. « Nous accordons que la confession aux hommes est dans de nombreux cas utile : publique, en cas de scandale public ; privée, à un guide spirituel pour décharger la conscience, et comme aide à la repentance. »
  140. ↑ Order of Saint Patrick 2017, .. « Les groupes de la société pouvaient être divisés en groupes plus petits appelés 'classes' qui fourniraient un soutien et une éducation spirituels encore plus intimes. Ces classes étaient composées d'une douzaine de personnes qui se réunissaient une fois par semaine pour des conversations et des conseils spirituels. Les membres parlaient de leurs tentations, confessaient leurs fautes, partageaient leurs préoccupations, témoignaient de l'œuvre de Dieu dans leur vie, et s'exhortaient et priaient les uns pour les autres. »
  141. ↑ Tovey 2016, p. 40.
  142. ↑ Tovey 2016, p. 93-94. « Nous avons tenu notre agape générale. Elle a commencé entre huit et neuf heures le mercredi matin, et a continué jusqu'à midi. Beaucoup ont témoigné qu'ils avaient 'la rédemption par le sang de Jésus, à savoir le pardon des péchés.' Et beaucoup ont pu déclarer qu'il les avait 'purifiés de tout péché.' Leur témoignage était si clair, si complet, si fort que pendant que certains racontaient leur expérience, des centaines étaient en larmes, et d'autres criaient à Dieu pour obtenir le pardon ou la sainteté. [...] Sûrement, pour l'œuvre accomplie en ces deux jours, beaucoup loueront Dieu pour toute l'éternité. »
  143. ↑ Melton 1987, p. 275.
  144. ↑ MMC 2004, p. 7. « Le lavement des pieds : Nous sanctionnerions et encouragerions le rite du lavement des pieds en tant qu'acte religieux. Il est prévu que chaque église soit tenue de participer à la Cène du Seigneur aussi souvent qu'il convient ; il est prévu que chaque église observe le rite du lavement des pieds. [...] Quatre raisons pour lesquelles Jésus a lavé les pieds de ses disciples : 1. 'Afin qu'Il puisse témoigner de Son amour à Ses disciplines.' 2. 'Afin qu'Il puisse donner un exemple de Sa propre humilité volontaire et de Sa condescendance.' 3. 'Afin qu'Il puisse leur signifier le lavement spirituel [...]' 4. 'Afin qu'Il puisse leur donner un exemple.' »
  145. ↑ Burns 2019, p. ?.
  146. ↑ Nichols 2012, p. 85. « offrandes de prières impromptues et spontanées. »
  147. ↑ Pillar of Fire Church 1948, p. 39-40.
  148. ↑ Wilmore FMC 2024. « Nous nous réunissons chaque mercredi à 19h00 pour chanter, rendre des actions de grâces, partager et prier. Tous sont les bienvenus pour venir partager un fardeau à porter ensemble ou une bénédiction à célébrer ensemble. »
  149. ↑ Adams 2015. « Quand j'étais petite, grandissant dans l'Église méthodiste libre de Bedford (IN), j'adorais aller à l'église des enfants. Nos deux responsables [...] Ivan partageait son témoignage de salut à chaque occasion qu'il en avait [...] ».
  150. ↑ Hurst 1902, ., p. 310. « des rigueurs presque monastiques, sa vie selon une règle, [et] ses heures canoniales de prière. »
  151. 1 2 Jones 2019, p. ?.
  152. ↑ Bercot 2021, p. ?. « Les prières du matin et du soir étaient des services liturgiques tenus chaque jour dans l'église locale, au cours desquels des psaumes étaient chantés et des prières étaient offertes à Dieu. »
  153. ↑ Beckwith 2005, p. 193.
  154. ↑ UMC GBOD 2007. « l'une des pratiques essentielles. »
  155. ↑ Order of Saint Luke 2012, p. ?.
  156. ↑ St. Paul's Free Methodist Church 2024.
  157. ↑ Lyerly 1998, p. 39. « de hautes coiffures, des volants, des dentelles, de l'or, et des 'vêtements coûteux' en général. »
  158. ↑ Curnock 1938, p. 468.
  159. ↑ Wesley 1999, .. « Que je voie, avant de mourir, une congrégation méthodiste aussi simplement habillée qu'une congrégation quaker. »
  160. ↑ Wesleyan Methodist Connection 1858, p. 85. « nous [...] enjoindrions à tous ceux qui craignent Dieu un habillement simple. »
  161. ↑ Cartwright 1857, p. 74.
  162. ↑ Wesley 1825, p. 145.
  163. ↑ Bratt 2012, p. 44. « Les prédicateurs méthodistes, en particulier, ont pu être tentés de pousser à l'extrême l'élévation de l'esprit et la mortification concomitante du corps. Les premiers prédicateurs itinérants se levaient souvent bien avant l'aube pour prier en solitaire ; ils restaient à genoux sans nourriture ni boisson ou confort physique parfois pendant des heures. »
  164. ↑ Lyerly 1998, ., p. 39. « jouer aux cartes, faire des courses de chevaux, jouer à des jeux d'argent, aller au théâtre, danser (à la fois dans des fêtes et des bals), et les combats de coqs. »
  165. ↑ Jones 2002, p. 235.
  166. ↑ AWMC 2014, p. 31-32. « Devrions-nous insister sur une tenue simple et modeste ? Certainement. Nous ne devrions en aucun cas dépenser ce que le Seigneur a mis entre nos mains en tant qu'intendants, pour l'utiliser à sa gloire, dans des vêtements coûteux [...] Que la tenue de chaque membre de chaque Église méthodiste wesleyenne d'Allegheny soit simple et modeste. Que la prudence et l'économie les plus strictes soient utilisées à cet égard. »
  167. ↑ EWC 2015, p. 41, 57-58. « s'abstenir de porter des coiffures extravagantes, des bijoux - pour inclure des bagues, et des vêtements coûteux pour quelque raison que ce soit. »
  168. ↑ FIMC 2022. « renonçant à toute vaine pompe et gloire [...] se parant d'une tenue modeste. »
  169. ↑ Tucker 2011, p. 46. « assister à toutes les ordonnances de Dieu [...] le culte public de Dieu [...] profaner le jour du Seigneur, soit en y effectuant un travail ordinaire, soit en achetant ou en vendant. »
  170. 1 2 Abraham 2009, p. 253.
  171. ↑ Yrigoyen 2010, p. ?. « Wesley a compris à la fois les problèmes de santé et les problèmes sociaux liés à l'usage immodéré de boissons alcoolisées [...] un poison certain, quoique lent [...] un feu liquide, préparé par le diable et ses anges. [...] a jeté les bases de l'appel traditionnel du méthodisme à s'abstenir de l'alcool de boisson et de ses avertissements concernant l'usage de drogues. »
  172. ↑ Yrigoyen 2010, ., p. ?. « À propos des 'vendeurs de spiritueux', il a souligné : 'Ils assassinent les sujets de Sa Majesté en gros, leur œil ne s'apitoie ni ne [les] épargne. Ils conduisent [leurs clients] en enfer comme des moutons.' »
  173. ↑ Whitaker 2011, p. 150.
  174. ↑ Wheeler 1882, p. 278.
  175. ↑ Fowler 2018, p. 213.
  176. ↑ AWMC 2014, p. 37. « Nous pensons que l'abstinence totale de toutes les liqueurs enivrantes en tant que boisson est le devoir de tous les chrétiens. Nous sommes de tout cœur en faveur de la persuasion morale et du remède de l'évangile pour sauver les hommes de l'habitude de boire. Nous croyons que la loi doit être l'adjointe des moyens moraux pour supprimer le trafic de ce mal. [...] Nous croyons que le fait pour l'État d'adopter une loi pour autoriser ou taxer le trafic [...] est contraire à la politique de bon gouvernement [...] Nous croyons donc que le seul remède vrai et approprié au mal gigantesque du trafic d'alcool est sa suppression totale [...] »
  177. ↑ UMC GBOD 2012.
  178. ↑ Wesley 1825, ., p. 145. « Jours de jeûne ou d'abstinence : tous les vendredis de l'année, sauf le jour de Noël. »
  179. ↑ McKnight 2010, p. 88. « John Wesley, dans son Journal, écrivait le vendredi 17 août 1739 que 'plusieurs membres de notre société se sont réunis, comme nous l'avions fixé, à treize heures et ont convenu que tous les membres de notre société devaient obéir à l'Église à laquelle nous appartenons en observant 'tous les vendredis de l'année' comme 'des jours de jeûne et d'abstinence.' »
  180. ↑ Crowther 1815, p. 251, 257.
  181. ↑ Beard 2012, p. ?. « dans le but de concentrer son attention sur Dieu. »
  182. ↑ Seedbed 2016. « Sans aucun doute, les deux doivent être prêchés à leur tour ; oui, les deux à la fois, ou les deux en un. Toutes les promesses conditionnelles en sont des exemples. Elles sont la loi et l'évangile mélangés ensemble. Selon ce modèle, je conseillerais à tout prédicateur de prêcher continuellement la loi - la loi greffée sur, tempérée par, et animée de l'esprit de l'évangile. [...] Et l'on constatera toujours que la loi ainsi prêchée illumine et fortifie l'âme ; qu'elle nourrit et enseigne à la fois ; qu'elle est le guide, 'la nourriture, le remède, et le soutien' de l'âme croyante. »
  183. ↑ Dayton 1991, p. 233.
  184. ↑ Dayton 1991, p. 233-243. « le principe ontologique fondamental de l'univers [...] est fondé dans l'éternité [...] gravé dans les cœurs humains par le doigt de Dieu. »
  185. ↑ Dayton 1991, ., p. 233-243. « la loi est une grâce et à travers elle nous découvrons la bonne nouvelle de la manière dont la vie est censée être vécue. »
  186. ↑ Dayton 1991, .., p. 233-243. « [...] il n'est pas nécessaire que la loi disparaisse pour que l'évangile s'établisse. En effet, aucun ne remplace l'autre, mais ils s'accordent parfaitement bien ensemble. Oui, les mêmes mots, considérés sous des aspects différents, sont des parties à la fois de la loi et de l'évangile. [...] Nous pouvons encore observer que chaque commandement dans l'Écriture sainte n'est qu'une promesse couverte. »
  187. ↑ Cartwright 1857, ., p. 74. « observant religieusement le jour du Sabbat. »
  188. ↑ Tucker 2011, p. 117. « l'observance du Jour du Seigneur comme un devoir, un délice et un moyen de grâce. »
  189. ↑ Tucker 2011, ., p. 46. « assister à toutes les ordonnances de Dieu [...] le culte public de Dieu [...] profaner le jour du Seigneur, soit en y faisant le travail ordinaire, soit en achetant ou en vendant. »
  190. ↑ Crowther 1815, p. 249-250. « Ils croient qu'il est de leur devoir de garder le premier jour de la semaine comme jour de sabbat. Ceci, avant Christ, était le dernier jour de la semaine ; mais à partir du moment de sa résurrection, a été changé en premier jour de la semaine, et est appelé dans l'Écriture le Jour du Seigneur, et doit être continué jusqu'à la fin du monde en tant que sabbat chrétien. [...] En ce jour, ils considèrent qu'il est de leur devoir d'adorer Dieu, et ce non seulement en forme, mais en même temps en esprit et en vérité. »
  191. 1 2 Tõniste 2021, p. 227.
  192. ↑ Withington 1878, p. 685. « Le pays s'appelle l'Hadès. La partie qui est occupée par les bons s'appelle le Paradis, et la province qui est occupée par les méchants s'appelle la Géhenne. »
  193. ↑ Smithson 1859, p. 363. « l'état intermédiaire des âmes entre la mort et la résurrection générale [...] En outre, continue notre autorité critique, nous avons une autre preuve claire du Nouveau Testament, que l'hades désigne l'état intermédiaire [...] »
  194. ↑ Smithson 1859, ., p. 363.
  195. ↑ Yrigoyen 2005, p. 107. « il a fait une distinction entre l'enfer (le réceptacle des damnés) et l'Hades (le réceptacle de tous les esprits séparés), et aussi entre le paradis (l'antichambre du ciel) et le ciel lui-même. »
  196. ↑ Tucker 2011, p. 202. « Les décisions prises au cours de la vie étaient donc inséparablement liées à ce qui venait après la vie. À la mort, selon Wesley, les âmes des défunts entreraient dans un état intermédiaire, l'avant-dernier, dans lequel elles resteraient jusqu'à ce qu'elles soient réunies au corps lors de la résurrection des morts. »
  197. ↑ Swartz 2009. « jusqu'au Jour du Jugement, où nous serons tous ressuscités corporellement et nous tiendrons devant Christ en tant que notre juge. Après le Jugement, les Justes iront à leur récompense éternelle dans le Ciel et les Maudits partiront en Enfer (voir Matthieu 25). »
  198. ↑ EMCC 2017, p. 17. « Quiconque a une connaissance salvatrice de Jésus-Christ notre Seigneur en quittant cette vie, s'en va être dans la félicité avec Lui, et partagera les gloires éternelles de Son Royaume éternel ; les récompenses plus complètes et les gloires plus grandes étant réservées jusqu'au Jugement final. »
  199. ↑ EMCC 2017, ., p. 17. « Alors que le saint passe du jugement pour jouir d'une félicité éternelle, le pécheur impénitent est repoussé dans une condamnation, une punition et une misère éternelles. Comme le ciel est décrit dans la Bible comme un lieu de bonheur éternel, de même l'enfer est décrit comme un lieu de tourments sans fin, où le ver ne meurt pas et où le feu ne s'éteint pas. »
  200. ↑ Walker 1885, p. 20. « L'opinion du révérend John Wesley mérite peut-être d'être citée. 'Je crois que c'est un devoir d'observer, de prier pour les fidèles défunts.' »
  201. ↑ Holden 1872, p. 84. « Wesley a enseigné le bien-fondé de la prière pour les morts, l'a pratiquée lui-même, a fourni des formulaires pour que d'autres puissent le faire. »
  202. ↑ Gould 2016, p. 57. « L'Église catholique romaine et les églises méthodistes anglaises prient toutes deux pour les morts. Leur déclaration de consensus confirme que 'au cours des siècles dans la tradition catholique, la prière pour les morts s'est développée en une variété de pratiques, en particulier à travers la messe. [...] L'église méthodiste [...] a des prières pour les morts [...] Les méthodistes qui prient pour les morts les confient ainsi à la miséricorde continue de Dieu.' »
  203. ↑ Smedley 2005, p. xvi.
  204. ↑ Lawrence 2021.
  205. ↑ UMC 1984, p. 20.
  206. ↑ The Methodist Who's Who 1915, p. xv.
  207. ↑ Winn 2007, p. 115. « En plus de ces groupements confessionnels séparés, il faut prêter attention aux grandes poches du mouvement de sainteté qui sont restées au sein de l'Église méthodiste unie. Les plus influentes d'entre elles seraient les cercles dominés par l'Asbury College et l'Asbury Theological Seminary (tous deux à Wilmore, KY) [...] »
  208. ↑ World Council of Churches 2021.
  209. ↑ Sidwell 2021.
  210. ↑ Dayton 2021.
  211. ↑ Knight 2010, p. ?.
  212. ↑ Synan 1997, p. 6.
  213. ↑ Richie 2003.
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Voir aussi

Lectures complémentaires

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Articles connexes

Liens externes