
Az istenember (görögül: θεάνθρωπος, theánthrōposz; latinul: Deus homo) a keresztény teológia, azon belül a krisztológia egyik alapfogalma. Jézus Krisztust jelöli mint az örök isteni Igét, aki a megtestesülésben teljes emberi természetet vett magára. A klasszikus keresztény tanítás szerint Krisztus egyetlen isteni személy, akiben az isteni és az emberi természet valóságosan, maradandóan, de összekeveredés és átváltozás nélkül egyesül; ezért ő valóságos Isten és valóságos ember, nem pedig félisten, mitológiai keveréklény vagy két egymáshoz kapcsolódó személy.
A fogalom tartalmát az ókeresztény hitvallások és az első egyetemes zsinatok krisztológiai meghatározásai alakították ki. Központi tétele a hüposztatikus egység: Krisztus két természetének egyetlen személyben való egysége. Ebből következik a communicatio idiomatum, vagyis hogy az egyetlen Krisztusról mind az isteni, mind az emberi természetéhez tartozó tulajdonságok állíthatók, anélkül hogy magukat a természeteket vagy azok sajátosságait összekevernék.
Az angol godman szó ettől eltérő jelentésben a modern indiai vallási és társadalmi közegben olyan karizmatikus guru vagy vallási vezető megnevezése is lehet, akit követői isteni eredetűnek, megtestesülésnek vagy rendkívüli természetfölötti képességek birtokosának tartanak. Ez a szóhasználat történetileg és dogmatikailag nem azonos a keresztény istenember-fogalommal.
Az istenember szó nem újszövetségi szakkifejezés, de a keresztény teológia az általa jelölt valóságot több, egymással összefüggő újszövetségi kijelentésből vezeti le. A János-evangélium prológusa az Igéről azt állítja, hogy „Isten volt”, majd hogy „az Ige testté lett” (Jn 1,1.14). A Filippiekhez írt levél Krisztusról úgy beszél, mint aki „Isten alakjában” létezett, mégis szolgai alakot vett fel, és emberekhez lett hasonlóvá (Fil 2,6–8). Más szövegek egyszerre tulajdonítanak neki isteni méltóságot és valóságos emberi létet: „benne lakik testi formában az istenség egész teljessége” (Kol 2,9), ugyanakkor asszonytól született (Gal 4,4), elfáradt, éhezett, szenvedett és meghalt.
A keresztény értelmezésben ezek az állítások nem két külön cselekvő alanyra vonatkoznak. Ugyanaz a Jézus mondható az Atyánál öröktől létező Fiúnak és Máriától született embernek, a dicsőség Urának és a keresztre feszítettnek. A szentírási nyelv így egyszerre őrzi Krisztus személyének egységét és isteni, illetve emberi tulajdonságainak különbségét. A későbbi dogmatikai terminológia ezt az összefüggést fejezte ki az „egy személyben két természet” formulával.
Krisztus teljes emberségéhez a keresztény tanítás szerint nemcsak valóságos emberi test, hanem értelmes emberi lélek, emberi értelem és emberi akarat is tartozik. Az evangéliumok ezért beszélhetnek emberi fejlődéséről, megismeréséről, érzelmeiről, engedelmességéről, szenvedéséről és haláláról. Istensége nem szünteti meg emberségét, embersége pedig nem csökkenti istenségét. A megtestesülés nem az isteni természet emberivé változását jelenti, hanem azt, hogy az örök Fiú saját isteni személyében emberi természetet vett magára.
A theánthrōposz megnevezés egyik korai teológiai előfordulása Órigenész 3. századi művéhez, a De principiishez kapcsolódik. A fennmaradt latin fordításban a Deus homo kifejezés jelenik meg annak leírására, hogy Krisztusban az isteni Ige, az értelmes emberi lélek és a test egységet alkot. Az ókeresztény szerzők terminológiája azonban még nem volt egységes: az olyan szavak, mint a phüszisz, ouszia, hüposztaszisz és proszópon különböző szerzőknél és korszakokban eltérő jelentésárnyalatokat hordozhattak. A későbbi zsinati meghatározásokat ezért nem lehet egyszerűen visszavetíteni minden korábbi szóhasználatra.
A 4–5. századi krisztológiai vitákban két alapvető kérdés került előtérbe: Krisztus teljes istenségének és teljes emberségének megvallása, valamint e kettő egységének értelmezése. Az első nikaiai zsinat 325-ben az arianizmussal szemben kimondta, hogy a Fiú nem teremtmény, hanem az Atyával egylényegű. Az első konstantinápolyi zsinat 381-ben megerősítette a nikaiai hitet, és az apollinarizmussal szemben Krisztus teljes emberségét védelmezte. Laodiceai Apollinarisz ugyanis úgy gondolta, hogy Krisztusban az isteni Ige tölti be az emberi értelmes lélek szerepét; az egyházi álláspont szerint azonban amit Krisztus nem vett magára az emberi természetből, azt nem is gyógyította és váltotta meg.
Az 5. század elején Nesztoriosz körül bontakozott ki vita arról, miként beszélhetünk az isteni Igéről és a Máriától született Jézusról. Alexandriai Szent Cirill azt hangsúlyozta, hogy nem egy önálló ember született előbb, akihez később az Ige csatlakozott, hanem maga az Ige lett emberré, amikor saját személyében értelmes lélektől éltetett testet vett magára. Az efezusi zsinat 431-ben elfogadta Cirill második, Nesztorioszhoz írt levelét, és Krisztus személyének egységét védelmezte. Ezzel függ össze Mária Istenszülőként való megnevezése: a cím nem azt állítja, hogy az isteni természet Máriától ered, hanem azt, hogy akit Mária embersége szerint szült, személye szerint az örök Fiú.
A vita másik szélsősége az emberi természet önállóságának elhalványítása vagy az isteni természetbe való beolvasztása volt. Eutükhész tanításával összefüggésben felmerült, hogy az egyesülés után Krisztusban már csak egy természet maradt. A khalkédóni zsinat 451-ben ezért egyszerre hangsúlyozta a személy egységét és a természetek kettősségét. Meghatározása szerint az egy és ugyanazon Jézus Krisztus „tökéletes az istenségben és tökéletes az emberségben”, valóságos Isten és valóságos ember, az Atyával egylényegű istensége szerint és az emberekkel egylényegű embersége szerint. Két természetben ismerendő meg „összekeveredés nélkül, változhatatlanul, osztatlanul és szétválaszthatatlanul”; a természetek különbsége az egység miatt nem szűnik meg, hanem sajátosságuk megmarad egy személyben és egy hüposztasziszban.
A khalkédóni formula négy határozószava kétféle félreértést zár ki. Az „összekeveredés nélkül” és „változhatatlanul” azt jelenti, hogy az istenség és az emberség nem olvad össze egy harmadik, köztes természetté, és egyik sem változik át a másikba. Az „osztatlanul” és „szétválaszthatatlanul” azt fejezi ki, hogy a két természet nem két külön személy vagy két egymás mellett működő alany tulajdona. A keresztény istenember-fogalom tehát éppen azt utasítja el, amit a „félig isten, félig ember” képzete sugallna.
A khalkédóni zsinatot el nem fogadó antikhalkédóni egyházak saját krisztológiai hagyományukat többnyire miafizitának nevezik, és elutasítják, hogy tanításukat az eutükhianizmussal azonosítsák. A 20. század második felétől katolikus, bizánci ortodox és antikhalkédóni egyházak közötti párbeszédek több közös nyilatkozata arra jutott, hogy a történeti megosztottságban a nyelvi, kulturális és teológiai terminológiai különbségeknek jelentős szerepük volt, miközben Krisztus valóságos istenségét, valóságos emberségét és személyes egységét mindkét fél vallotta.
A második konstantinápolyi zsinat 553-ban a khalkédóni tanítást alexandriai Cirill örökségével összhangban értelmezte, és kimondta: az egyetlen Krisztus, akit test szerint keresztre feszítettek, valóságos Isten és „egy a Szentháromságból”. Ez a megfogalmazás a tulajdonságok közlésének szabályán alapul: nem az istenség mint természet szenvedett, hanem az isteni Fiú személye szenvedett az általa felvett emberi természetben.
A hüposztatikus egység – latinul unio hypostatica – az isteni és az emberi természet egysége a Fiú egyetlen személyében. A „természet” itt azt jelöli, ami által valaki meghatározott módon létezik és cselekszik; a „személy” pedig azt, aki e természet birtokosa és a cselekvés alanya. Krisztusban tehát két cselekvési és tulajdonságrend van, de a cselekvő alany egy: az örök Ige.
Az emberi természet Krisztusban teljes: teste, értelmes lelke, emberi értelme és akarata van. Nem önálló emberi személyben áll fenn, hanem az Ige személyében. A skolasztikus teológia ezt úgy fejezte ki, hogy Krisztus embersége nem személytelen, hanem az isteni személyben áll fenn. Aquinói Szent Tamás szerint a felvett emberi természet valóságos és teljes természet marad, de léte az Ige személyes létmódjában gyökerezik; az egység nem külső társulás, erkölcsi kapcsolat vagy puszta isteni benne lakás.
A természetek egysége nem teszi az isteni természetet szenvedhetővé vagy változóvá, és nem ruházza át az emberi természetre az istenség valamennyi tulajdonságát saját természetes képességeként. Krisztus emberi értelme emberi módon ismer, emberi akarata emberi módon akar, teste valóságosan helyhez kötött, szenvedésre és halálra képes volt. Ugyanakkor minden emberi tapasztalatának és cselekedetének személyes alanya az örök Fiú. Ezért a megtestesülésben az emberi lét nem álruha, hanem Isten Fiának valóságos emberi létmódja.
A két természet tanából következik Krisztus két természetes akarata és két természetes tevékenysége. A monotelétizmus azt állította, hogy Krisztusban csak egy akarat van; ezzel szemben a harmadik konstantinápolyi zsinat 680–681-ben két természetes akaratot és két természetes tevékenységet vallott. Az isteni és az emberi akarat nem egymással versengő két személy akarata, hanem az egyetlen Fiú két természetének működése. Krisztus emberi akarata szabadon, ellenállás és ellentmondás nélkül követi isteni akaratát.
A zsinati tanítás Krisztus emberi engedelmességét nem látszatnak, hanem valóságos emberi cselekedetnek tekinti. Az evangéliumi mondat – „ne az én akaratom legyen meg, hanem a tied” (Lk 22,42) – ennek megfelelően nem két személy konfliktusát, hanem az emberi akarat szabad engedelmességét fejezi ki. Hasonlóképpen Krisztus csodái és szenvedései ugyanannak a személynek a tettei és tapasztalatai, de különböző természetes működési elvek szerint: az isteni természethez tartozik például a halottak feltámasztásának hatalma, az emberi természethez az éhség, a fáradtság és a testi halál.
A communicatio idiomatum, magyarul a tulajdonságok közlése vagy kicserélhetősége, annak nyelvi és ontológiai következménye, hogy Krisztus személye egy, természetét tekintve azonban isteni és emberi. Ezért ugyanarról a konkrét személyről igaz állítás, hogy öröktől fogva létezik és hogy időben született; mindenható és ugyanakkor emberként szenvedett; Isten Fia és Mária fia. A kijelentések nem azt jelentik, hogy az isteni természet megszületett vagy meghalt, illetve hogy az emberi természet önmagában mindenható, hanem azt, hogy az egyetlen isteni személy a megfelelő természet szerint e tulajdonságok és cselekvések alanya.
A klasszikus szabály szerint a tulajdonságok közlése konkrét személymegjelölések között alkalmazható, az elvont természetfogalmak között nem. Így helyes azt mondani, hogy „Isten Fia emberré lett”, „Isten szenvedett test szerint” vagy „az Emberfia öröktől fogva létezik”; nem helyes viszont azt állítani, hogy az istenség emberség, az istenség meghalt, vagy az emberi természet önmagában teremtetlen. A természetek sajátságainak megőrzése éppúgy része a tételnek, mint a személy egysége.
A tan egyik történetileg legfontosabb alkalmazása Mária Istenszülő címe. Mária nem az isteni természet forrása és nem az örök Fiú istenség szerinti szülője, de akit emberként szült, az személye szerint Isten Fia. Hasonló módon az „Isten szenvedett” formula csak azzal a pontosítással értendő, hogy a Fiú emberi természetében szenvedett; az isteni természet változhatatlan és szenvedésre képtelen marad.
A 16. századi nyugati kereszténységben a communicatio idiomatum értelmezése az eucharisztia körüli vitákhoz is kapcsolódott. A lutheránus teológia Krisztus személyének egységét hangsúlyozva tágabban beszélt az isteni fenség emberi természetben való közléséről. A Formula Concordiae szerint Krisztus emberi természete a személyes egység következtében részesedik az isteni fenségben, és ezt a tanítást a lutheránus úrvacsoratanban Krisztus testének szentségi jelenlétével is összefüggésbe hozták.
A református hagyomány erősebben hangsúlyozta, hogy a természetek saját tulajdonságai az egységben is változatlanul megmaradnak. Kálvin János szerint Krisztus egyetlen személy, de az emberi természet nem válik mindenütt jelenvalóvá vagy végtelenné; a Fiú istensége a megtestesülés után sem korlátozódik testére. E megközelítést később az extra Calvinisticum kifejezéssel jelölték. A lutheránus és református értelmezés egyaránt elfogadta Krisztus személyének egységét és két természetét, de eltérően magyarázta az emberi természet részesedését az isteni tulajdonságokban és ennek eucharisztikus következményeit.
Az istenember-fogalom nemcsak Krisztus személyének leírására szolgál, hanem a keresztény megváltástan egyik alapja. Az egyházatyák szerint Krisztus csak akkor lehet az emberiség megváltója és az isteni élet közvetítője, ha valóságosan Isten és valóságosan ember. Alexandriai Szent Atanáz ezt a megistenülés nyelvén fejezte ki: az Ige azért lett emberré, hogy az emberek részesedhessenek az isteni életben. Az állítás nem az emberi természet istenséggé változását jelenti, hanem kegyelmi részesedést Isten életében Krisztus által.
Canterburyi Szent Anzelm a 11. század végén írt Cur Deus homo című dialógusában a megtestesülés és az elégtétel kapcsolatát vizsgálta. Gondolatmenete szerint az emberiség helyreállításához olyan elégtétel szükséges, amelyet emberként kell felajánlani, de amelynek méltósága meghaladja a puszta teremtmény lehetőségeit; ezért a helyreállító mű alanya az Istenember. Anzelm nem azt állította, hogy Isten külső kényszer alatt állt, hanem azt próbálta megmutatni, hogy a megtestesülés miként felel meg Isten igazságosságának, irgalmának és az ember rendeltetésének.
Aquinói Szent Tamás a megtestesülést nem tekintette önmagában vagy a teremtésből következő abszolút szükségszerűségnek. Szerinte Isten más módon is megválthatta volna az embert, a megtestesülés azonban különösen alkalmas volt az isteni szeretet kinyilvánítására, az emberi erény példájának megadására, a bűn legyőzésére és az ember isteni életben való részesítésére. A tomista hagyomány többnyire a bűn orvoslását tekintette a megtestesülés elsődleges történeti indítékának, míg a Duns Scotushoz kapcsolódó skotista iskola szerint a megtestesülés Isten eredeti teremtő tervének központja volt, és a bűnbeesés elsősorban Krisztus szenvedő megváltói küldetésének módját határozta meg.
A Katolikus Egyház Katekizmusa a megtestesülés céljait négy összefüggésben foglalja össze: az ember Istennel való kiengesztelése és üdvössége, Isten szeretetének kinyilatkoztatása, Krisztus mint az életszentség példaképe, valamint az ember részesítése az isteni természetben. E célok mindegyike feltételezi, hogy Krisztus megváltói cselekvései valóságos emberi tettek, amelyeknek személyes alanya Isten Fia.
A modern teológiai nyelvben az „Isten emberré lett” vagy „istenember” kifejezés félreérthető lehet, ha úgy értelmezik, mintha Isten megszűnt volna Isten lenni, emberré változott volna, vagy Krisztus egy isteni és emberi részből összerakott köztes lény volna. Herbert Vorgrimler ezért arra figyelmeztetett, hogy a kifejezést a klasszikus krisztológiai pontosításokkal együtt kell használni. Ez a nyelvi fenntartás nem a történeti fogalom elutasítását jelenti, hanem annak tisztázását, hogy a megtestesülés felvétel, nem pedig isteni átváltozás.
A 20–21. századi krisztológia a klasszikus ontológiai meghatározások mellett nagyobb figyelmet fordít Jézus történeti életére, emberi öntudatára, szabadságára, kapcsolataira és üdvösségtörténeti jelentőségére. E megközelítések célja rendszerint nem a khalkédóni formula felváltása, hanem annak bemutatása, miként fejeződik ki az isteni Fiú személye teljesen valóságos emberi életben. A keresztény dogmatika szerint az isteni személyes egység nem gyengíti Krisztus emberi szabadságát, hanem annak sajátos alapja és beteljesedése.
Mivel Krisztus embersége elválaszthatatlanul az isteni Fiú személyéhez tartozik, a klasszikus keresztény tanítás szerint Krisztust egyetlen, osztatlan imádás illeti meg. Az imádás nem egy emberi természetnek mint teremtménynek önmagában szól, hanem az Ige személyének, aki emberségében is jelen van és cselekszik. Ugyanez az elv áll Krisztus emberi életének, keresztjének, sebeinek és szívének vallási tisztelete mögött.
A megtestesülés a keresztény ikon- és képtanban is alapvető jelentőségű. A második nikaiai zsinat 787-ben azzal indokolta Krisztus képi ábrázolhatóságát, hogy az Ige valóságosan testté lett, látható emberi alakot vett fel és történetileg ábrázolhatóvá vált. A kép nem az isteni természetet próbálja látható formába zárni, hanem a megtestesült Fiút ábrázolja emberi megjelenése szerint; a képnek adott tisztelet az ábrázolt személyre irányul.
Az ókori görög és hellenisztikus vallási nyelvben az isteni ember (görögül θεῖος ἀνήρ, theiosz anér) olyan személyt jelölhetett, akinek rendkívüli bölcsességet, csodatévő erőt, prófétai képességet vagy az istenekhez fűződő különleges kapcsolatot tulajdonítottak. A modern ókortudományban a kategóriát többek között Püthagorasz, Empedoklész és Tianai Apollóniosz alakjának értelmezésére használták, de vitatott, hogy az antik forrásokban valóban egységes, széles körben elterjedt vallástörténeti típust alkotott-e.
Az antik mitológiák félistenei, az uralkodók istenítése és az isteni ember képzete nem azonos a keresztény hüposztatikus egységgel. A félisten rendszerint isteni és emberi származású, a megistenített uralkodó emberből emelkedik vallási tisztelet tárgyává, az isteni ember pedig többnyire kivételesen istenközeli ember. A keresztény istenember-tan ezzel szemben azt állítja, hogy az örök, teremtetlen Fiú változatlan istenségének megtartásával teljes emberi természetet vett magára. A fogalmi összehasonlítás ezért vallástörténetileg lehetséges, de a kategóriák azonosítása elfedi eltérő jelentésüket és történeti funkciójukat.
Az indiai angol nyelvhasználatban a godman olyan karizmatikus vallási vezető vagy guru köznyelvi és sajtónyelvi megnevezése, akit követői szentnek, isteni küldöttnek, avatárnak vagy istenség megtestesülésének tekintenek. A kifejezés nem valamely egységes hindu hittétel neve, és használata gyakran kívülálló, újságírói vagy kritikai nézőpontot tükröz. Az egyes mozgalmak saját fogalmai, önértelmezései és intézményi kapcsolatai jelentősen különbözhetnek.
Az ilyen vezetők tekintélye alapulhat hagyományos guru–tanítvány viszonyon, személyes karizmán, aszketikus életmódon, tanítói szerepen, gyógyításnak vagy csodatételnek tulajdonított eseményeken, illetve a követők által isteninek tekintett jelenléten. Némelyikük valamely régebbi hindu hagyományhoz vagy szerzetesi vonalhoz kapcsolódik, mások önálló vallási közösséget és nemzetközi szervezetet hoztak létre. A 20. században a tömegkommunikáció, a városiasodás és a nemzetközi vallási hálózatok több ilyen mozgalom terjedését segítették.
A legismertebb 20. századi példák közé sorolják Szatja Szái Bábát, akit követői isteni megtestesülésnek tartottak, és akinek mozgalma Indián kívül is intézményeket hozott létre. A godman kategóriába sorolták Oshót is, bár tanítása, önértelmezése és közösségének szerkezete jelentősen különbözött Szái Bábáétól. A kategória női vallási vezetőkre is alkalmazható; a nemzetközileg ismert példák között szerepel Anandamayi Ma és Máta Amritánandamaji.
Az indiai racionalista és szekuláris mozgalmak a godman szót gyakran bíráló értelemben használják, különösen amikor rendkívüli képességekre vonatkozó állításokat, gazdasági vagy politikai befolyást, illetve vallási tekintélyből fakadó visszaéléseket vizsgálnak. A vallásszociológiai leírás ezért különbséget tesz a követők hite, a vezetők önmeghatározása és a külső társadalmi minősítések között.
A modern indiai godman és a keresztény Istenember közötti hasonlóság így elsősorban nyelvi: mindkét kifejezés az „isten” és „ember” elemek összekapcsolásából áll. A keresztény fogalom egy meghatározott krisztológiai dogmát jelöl az egyetlen isteni személyről és két természetről; az indiai szóhasználat ezzel szemben különböző vallási vezetők társadalmi és vallási státuszának laza gyűjtőfogalma.