A püspök olyan keresztény egyházi tisztségviselő, akire valamely helyi vagy területi egyház tanításának, istentiszteleti életének és kormányzásának felügyeletét bízzák. A cím pontos tartalma felekezetenként eltér. A katolikus egyház, az ortodox, az ókeleti, az ókatolikus egyházak és az Anglikán Közösség egyházai a püspökséget a történeti egyházi szolgálat egyik alapvető formájának tekintik; a katolikus, ortodox és ókeleti felfogásban a püspök az egyházi rend legmagasabb fokának viselője és az apostoli szolgálat utóda. Számos evangélikus, református, metodista és más protestáns egyházban szintén használják a püspöki címet, de az hivatalának teológiai, szentségi és jogi értelmezése nem egységes. Egyes közösségekben a püspök felszentelt, életre szóló rend viselője, másutt meghatározott időre választott lelkészi vagy igazgatási vezető.
A katolikus és az ortodox hagyomány szerint a püspöki szolgálat lényegéhez tartozik az apostoli folytonosság: a püspököt más püspökök kézrátétellel és imádsággal szentelik fel, és szolgálatát a többi püspökkel való egyházi közösségben gyakorolja. E hagyományok megkülönböztetik a püspöki rendet a hozzá kapcsolódó rangoktól és hivataloktól. Az érsek, metropolita, pátriárka, prímás vagy bíboros elnevezés többletjogokat, elsőbbséget vagy sajátos megbízatást jelölhet, de nem jelent a püspökségnél magasabb szentségi rendfokozatot.
A görög ἐπίσκοπος (epíszkoposz) összetett szó: az ἐπί (epi, „fölött”, „valamire irányulva”) és a σκοπέω (szkopeó, „figyel”, „szemlél”, „felügyel”) elemekből áll. Általános jelentése „felügyelő”, „őr”, „gondviselő” vagy valamely feladat szabályszerű teljesítéséért felelős személy. A klasszikus és hellenisztikus görög világban világi és vallási tisztviselőket egyaránt nevezhettek így; a szó előfordult közigazgatási megbízottak, egyesületi tisztviselők, templomi felügyelők és gazdasági gondnokok megjelöléseként is. Az ókori szóhasználat önmagában nem határozza meg a keresztény püspöki hivatal eredetét: a keresztény közösségek egy széles jelentésű, közérthető görög kifejezést alkalmaztak saját vezetőikre.
A latin kereszténység a görög szót episcopus alakban vette át. Ebből származik több európai nyelv megfelelője, például a német Bischof, az olasz vescovo, a francia évêque, az angol bishop, továbbá több szláv nyelv biskup típusú alakja. A magyar püspök vándorszó; főként német közvetítéssel került a magyarba. Az eredeti magyar alak feltehetőleg piskup vagy piskop volt, amelyből hangátvetéssel és hangrendi kiegyenlítődéssel alakult ki a mai forma. A szó helynévi származéka 1177-ből, köznévi használata a 14. századból adatolható; a püspökség szó ugyancsak középkori magyar emlékekben jelenik meg.
A latin episcopatus egyszerre jelölheti a püspöki rendet, a püspöki hivatalt és valamely püspök szolgálati időszakát. A magyar püspökség szó szintén többértelmű: jelentheti a püspöki intézményt, a püspök hivatalát, illetve köznyelvileg magát az egyházmegyét vagy annak központi igazgatását is. A pontos egyházjogi szóhasználat ezért megkülönbözteti a püspök személyét, a püspöki hivatalt, a püspöki széket és a területileg vagy személyileg meghatározott részegyházat.
Az Újszövetség több helyen használja az epíszkoposz szót. A Filippiekhez írt levél a közösség „felügyelőit és diakónusait” együtt köszönti (Fil 1,1); az első Timóteus-levél és a Titusz-levél a felügyelő személyes és erkölcsi alkalmasságát írja le (1Tim 3,1–7; Tit 1,7–9). Az Apostolok cselekedeteiben Pál az efezusi „véneket” hívja magához, majd úgy beszél róluk, mint akiket a Szentlélek rendelt felügyelővé, hogy pásztorolják Isten egyházát (ApCsel 20,17.28). Az első Péter-levél Krisztust nevezi a lelkek „pásztorának és felügyelőjének” (1Pét 2,25), ami mutatja, hogy a szó a keresztény használatban nem kizárólag technikai hivatali cím volt.
Az apostoli kor forrásaiban az epíszkoposz és a πρεσβύτερος (preszbüterosz, „idősebb”, „vén”) jelentése részben átfedi egymást. A Titusz-levél ugyanannak a közösségi vezetőnek a leírásában vált az egyik megjelölésről a másikra (Tit 1,5–7), az ApCsel 20 pedig „véneknek” nevezi azokat, akiket később „felügyelőknek” mond. Ebből a történeti kutatás általában arra következtet, hogy az első keresztény nemzedékben a későbbi püspök–presbiter különbség még nem mindenütt és nem azonos módon rögzült. Ez nem jelenti azt, hogy minden újszövetségi tisztség azonos volt, vagy hogy a közösségeknek ne lettek volna tekintéllyel rendelkező vezetői; inkább arra utal, hogy a címek, feladatkörök és helyi szervezeti formák fokozatosan váltak egységesebbé.
Az Újszövetség a helyi vezetők mellett apostolokról, prófétákról, tanítókról, evangélistákról és más szolgálatokról is beszél. A karizmatikus és a tartósan szervezett szolgálatok közötti viszony közösségenként és korszakonként eltérhetett. A források nem támasztanak alá olyan egyszerű fejlődési sémát, amelyben egy eredetileg kizárólag „karizmatikus” és intézmény nélküli kereszténységet később váltott volna fel a hivatalok rendszere. Pál leveleiben a lelki adományok és a közösség rendje egyaránt a Szentlélek működéséhez kapcsolódik; a tanítás, a vezetés, a diakónia és a prófécia nem egymást kizáró, hanem egymást kiegészítő szolgálatokként jelennek meg.
A korai keresztény közösségek egyszerre éltek zsidó és görög–római társadalmi környezetben. A „vének” testületének voltak zsidó és zsinagógai párhuzamai, míg az epíszkoposz a görög közigazgatási és egyesületi nyelvben volt ismert. A kumráni közösség irataiban szereplő héber mebaqqér („felügyelő”, „vizsgáló”) tanítói, fegyelmi és gazdasági feladatokat látott el, ezért egyes kutatók összevetették az újszövetségi felügyelővel. Közvetlen intézményi átvétel azonban nem bizonyítható, és az eltérő közösségi szerkezetek miatt a párhuzam legfeljebb a tágabb korabeli terminológiai háttér megértéséhez használható.
A keresztény püspöki hivatal történeti kialakulását ezért nem lehet egyetlen pogány, zsidó vagy társulati mintára visszavezetni. A keresztény közösségek a környezetükből ismert szervezeti nyelvet saját teológiai önértelmezésük szerint alakították át: a vezető feladata a hit továbbadása, az istentisztelet rendjének őrzése, a szegényekről való gondoskodás, a közösségi fegyelem és a misszió szolgálata lett.
Az első és a második század fordulójáról fennmaradt iratok regionális különbségeket mutatnak. A római egyház nevében a korintusi keresztényekhez írt, rendszerint 96 körülre keltezett első Kelemen-levél a helyi vezetőket többnyire presbitereknek nevezi, és az apostolok által rendelt szolgálatok folytonosságáról beszél. A levél szerint az apostolok rendelkeztek arról, hogy az általuk megbízott vezetők halála után más kipróbált férfiak vegyék át szolgálatukat. A szöveg fontos tanúja a rendezett utódlás gondolatának, de nem bizonyítja egyértelműen, hogy Korintusban vagy Rómában ekkor már egyetlen, a későbbi értelemben vett megyéspüspök állt volna a közösség élén.
A Didakhé a helyi közösségeket arra szólítja fel, hogy válasszanak maguknak „az Úrhoz méltó püspököket és diakónusokat”, miközben vándorapostolokról és prófétákról is rendelkezik. A Hermász Pásztora című, második század eleji római mű többes számban beszél az egyház élén álló vénekről. Ezek az adatok arra utalnak, hogy a tartós helyi szolgálatok és az utazó karizmatikus szolgálatok egy ideig egymás mellett léteztek, és az egyetlen püspök által vezetett helyi egyház különböző vidékeken eltérő ütemben vált általánossá.
A történeti források korlátozott volta miatt a fejlődés minden részletében nem rekonstruálható. A kutatásban különböző modellek születtek: egyesek a presbiteri testület egyik tagjának fokozatos elsőbbségét, mások az apostoli megbízottak helyi utódait, ismét mások a liturgikus elnöklés, a tanítás és a közösségi vagyonkezelés egy személyben való összpontosulását emelik ki. A fennmaradt adatok inkább több tényező együttes hatására és nem egyetlen, mindenütt azonos szervezeti fordulatra utalnak.
A legkorábbi világos tanúság az egy püspök, a presbitérium és a diakónusok elkülönülő hármas rendjéről Antiochiai Szent Ignác leveleiben található. A legtöbb kutató e leveleket a 2. század első évtizedeire, gyakran 110–115 körülre keltezi. Ignác Kis-Ázsia több egyházában név szerint említi a püspököt, akit presbiterek tanácsa és diakónusok segítenek. A püspök nála a közösség látható egységének, az egyetértésnek és a rendezett eucharisztikus életnek a szolgája. A szmirnaiakhoz írt levél szerint azt az eucharisztiát tekintik szabályszerűnek, amelyet a püspök vagy az általa megbízott személy vezet.
Ignác nem írja le, miként alakult ki ez a rendszer, és nem használja még rendszeresen a későbbi „apostolutód” fogalmi formulát. Levelei ugyanakkor nem új, általa éppen bevezetendő intézményként beszélnek a püspökségről, hanem több helyi egyházban már ismert és működő rendként. Más vidékeken ugyanebben az időben tovább élhetett a kollegiális presbiteri vezetés. A „monarchikus episzkopátus” kifejezés a történeti szakirodalomban azt jelöli, hogy egy városi egyház élén egyetlen püspök állt; nem korlátlan vagy önkényes uralmat, és nem a presbiterek, diakónusok vagy hívek szerepének megszűnését jelenti.
A 2. század közepétől és végétől az apostoli utódlás egyre kifejezettebb teológiai jelentést kapott. A gnosztikus csoportok egy része titkos, csak kiválasztott tanítványoknak átadott apostoli hagyományra hivatkozott. Lyoni Szent Iréneusz ezzel szemben a nyilvánosan hirdetett hitre, az apostoli eredetű egyházak egybehangzó tanítására és püspökeik ismert utódlására utalt. Érvelésében a püspöki utódlás nem önmagában álló személyi névsor volt, hanem a nyilvános apostoli tanítás, a szentségi közösség és az egyházak közötti egység hordozója.
Iréneusz, Hégészipposz és Tertullianus tanúsága szerint a 2. század végére az ismert nagyobb keresztény közösségekben általánossá vált az egy püspök által vezetett helyi egyház, és a püspököket az apostoli tanítás hiteles továbbadóinak tekintették. A történeti fejlődés és annak teológiai értelmezése nem azonos állítás. Történeti szempontból a szervezeti forma fokozatosan, régiónként eltérő ütemben alakult ki; a katolikus, ortodox és ókeleti egyházak hite szerint e fejlődésben a Szentlélek vezette az egyházat, ezért a történeti episzkopátus az egyház isteni rendeltetésű apostoli struktúrájához tartozik. Számos protestáns hagyomány ezzel szemben az apostoliság lényegét elsősorban az apostoli evangéliumhoz való hűségben látja, és a püspöki szervezetet történetileg értékes, de nem minden esetben isteni jogon kötelező formának tartja.
A 3. században a püspök szerepe a helyi egyházban világosan kirajzolódott. Az úgynevezett Apostoli hagyomány püspökszentelési imát és részletes liturgikus rendet őrzött meg. Órigenész, Tertullianus és más szerzők megkülönböztették a püspök, a presbiter és a diakónus szolgálatát. Karthágói Ciprián a püspököt a helyi egyház egységének felelős pásztoraként írta le, aki a presbiterek tanácsával és a hívek közösségével együtt gyakorolja szolgálatát. Ciprián levelei egyben a püspökök tartományi tanácskozásainak és zsinatainak korai dokumentumai.
A püspök ekkor rendszerint személyesen vezette a keresztelés és az eucharisztia ünneplését, irányította a bűnbánati fegyelmet, felszentelte a presbitereket és diakónusokat, gondoskodott a szegényekről, kezelte a közösségi javakat, és képviselte egyházát más helyi egyházak előtt. A presbiterek nem pusztán igazgatási segítők voltak: a püspök tanácsát alkották, tanítottak, liturgikus feladatokat láttak el, és a kereszténység területi terjedésével egyre gyakrabban vezettek távolabbi közösségeket a püspök megbízásából.
Az üldözések idején a püspök nyilvános vezetői szerepe különös kockázattal járt. Több püspök vértanúsága – például Ignácé, Polikárpé és Cipriáné – hozzájárult ahhoz, hogy a püspöki szolgálatot a tanúságtétellel és a nyájért vállalt felelősséggel kapcsolják össze. Más esetekben viták támadtak a bukott keresztények visszafogadásáról, a püspökválasztásokról vagy az eretnekek keresztségének elismeréséről; ezek a konfliktusok mutatják, hogy az episzkopátus tekintélye már jelentős volt, de gyakorlása zsinati, közösségi és fegyelmi keretek között történt.
A korai helyi egyház alapegysége rendszerint a város és a hozzá tartozó környék keresztény közössége volt. Az „egy város – egy püspök – egy eucharisztikus közösség” eszménye a kereszténység terjedésével fokozatosan nagyobb területű püspöki egyházakká alakult. A 3–5. században a vidéki és kisebb települési közösségek állandó presbitereket kaptak; ebből fejlődött ki a plébániai rendszer. Keleten egy ideig léteztek vidéki püspökök (chorepiscopi), akik a városi püspök felügyelete alatt láttak el bizonyos szentelési és igazgatási feladatokat. Szerepük később többnyire visszaszorult, feladataik egy részét presbiterek és püspöki helynökök vették át.
A 4. században a püspöki székek közötti kapcsolat egyre rendezettebb lett. A tartományi főváros püspöke – a metropolita – meghatározott elsőbbséget gyakorolt a tartomány más püspökei között. A nikaiai zsinat (325) kánonjai már feltételezik a tartományi zsinatok, a metropolitai megerősítés és a több püspök közreműködésével végzett püspökszentelés gyakorlatát. Róma, Alexandria, Antiochia, később Konstantinápoly és Jeruzsálem székei szélesebb régiókra kiterjedő tekintélyt nyertek; ebből alakult ki a pátriárkai rendszer.
A dioecesis szó eredetileg római közigazgatási egységet jelölt, és csak fokozatosan vált a nyugati egyházban a püspök által vezetett részegyház elnevezésévé. Az egyházi területi beosztás több helyen igazodott a késő római közigazgatás városi és tartományi hálózatához, de nem egyszerűen annak másolata volt. A misszió, a nyelvi és rítusbeli hagyományok, a politikai határok, a népességmozgások és az ősi püspöki székek tekintélye egyaránt alakították.
A püspök helyi egyházának első pásztora volt, de nem elszigetelt vezető. Már a 2–3. században tartottak regionális püspöki gyűléseket a húsvét időpontjáról, a montanizmusról, a bűnbánati fegyelemről és más kérdésekről. A 4. századtól az egyetemes és tartományi zsinatok az egyház tanításának és fegyelmének fontos fórumai lettek. A püspökök zsinati együttműködése a közös apostoli hit, a szentségi közösség és a helyi egyházak kölcsönös felelősségének kifejezése volt.
Az egyetemes zsinatokon a püspökök nem csupán saját közösségük érdekeit képviselték, hanem az egész egyház hitének közös megvallásában vettek részt. A zsinatok tekintélyének, összehívásának, recepciójának és a római püspökhöz való viszonyának értelmezése később a keleti és nyugati kereszténység közötti viták egyik területévé vált. Az azonban közös ókeresztény örökség, hogy a püspöki szolgálat egyszerre helyi és egyetemes vonatkozású.
A 313-as vallásbéke és a kereszténység későbbi állami támogatása megváltoztatta a püspökök társadalmi helyzetét. A püspökök templomépítéseket, karitatív intézményeket és iskolákat szerveztek, közvetítettek városi konfliktusokban, és egyre gyakrabban jártak el a szegények, özvegyek, árvák, foglyok és más kiszolgáltatott csoportok érdekében. A római jog bizonyos bíráskodási és közvetítői feladatokat is elismert számukra. E szerepek növelték közéleti súlyukat, de az államhatalommal való szorosabb kapcsolat a császári beavatkozás, a politikai kinevezések és az egyházi ügyek állami befolyásolásának veszélyét is hordozta.
A Nyugatrómai Birodalom felbomlása után több városban a püspök maradt az egyik legfolyamatosabban működő intézmény vezetője. Diplomáciai, szociális és városigazgatási feladatokat is vállalhatott, különösen ott, ahol a világi közigazgatás meggyengült. E jelenség nem volt egységes: a püspökök társadalmi háttere, politikai befolyása és mozgástere területenként erősen különbözött.
Az ókeresztény korban a püspök kiválasztásában a helyi papság, a hívek és a szomszédos püspökök is részt vehettek. A közösségi beleegyezés, a jelölt hitbeli és erkölcsi alkalmassága, a tartomány püspökeinek jóváhagyása és a metropolita megerősítése egymást kiegészítő elemek voltak. A választás módja nem volt mindenütt azonos, és a császárok vagy királyok időnként közvetlenül vagy közvetve beavatkoztak.
A püspökszentelést kezdettől kézrátétellel és a Szentlélek ajándékát kérő imádsággal végezték. A több püspök részvétele a helyi egyháznak az egyetemes püspöki közösségbe való befogadását fejezte ki. A nikaiai zsinat negyedik kánonja szerint lehetőleg a tartomány valamennyi püspöke vegyen részt, de legalább három püspök legyen jelen, a többiek pedig írásban járuljanak hozzá; a metropolita megerősítése szükséges volt. A három szentelő püspök gyakorlata a katolikus és az ortodox hagyományban máig fennmaradt, noha a szentségi érvényesség és a jogszerűség feltételeit az egyes egyházak saját joga részletesen szabályozza.
A középkori Európában a püspök egyszerre volt lelkipásztor, nagybirtokos, uralkodói tanácsadó és olykor területi fejedelem. A püspökségek és székeskáptalanok jelentős földbirtokokkal rendelkeztek, amelyekből a liturgikus, oktatási, karitatív és igazgatási feladatokat finanszírozták. A Német-római Birodalomban több püspök birodalmi fejedelemként világi kormányzati jogokat is gyakorolt; más országokban a püspökök a királyi tanács, az országgyűlés vagy a rendi képviselet tagjai voltak.
A világi és egyházi szerepek összekapcsolódása nem egyszerűen a lelkipásztori feladat „elhagyását” jelentette: a korszak társadalmi rendjében az intézmények fenntartása, a jogszolgáltatás, a had- és pénzügyi kötelezettségek, valamint az oktatás gyakran ugyanahhoz a birtoktesthez és személyhez kapcsolódtak. Ugyanakkor a politikai kinevezések, a hivatalhalmozás, a távollét és a javadalmak világi célú felhasználása súlyos visszaélésekhez vezethetett. A középkori reformmozgalmak ezért rendszeresen követelték a püspökök kánoni választását, személyes rezidenciáját és lelkipásztori kötelességeik teljesítését.
A 11–12. századi invesztitúraharc központi kérdése az volt, hogy ki adhatja át a püspöki hivatal jelvényeit, és milyen szerepe lehet a világi uralkodónak a püspök kiválasztásában. A püspök ugyanis egyszerre kapott szentségi-egyházi szolgálatot és gyakran világi birtokokat, hűbéri jogokat. A reformpápaság azt hangsúlyozta, hogy a gyűrű és a pásztorbot átadása, vagyis a lelki hivatalba helyezés nem lehet világi hatalom aktusa. Az 1122-es wormsi konkordátum különbséget tett az egyházi választás és felszentelés, valamint a világi javak átadása között, bár a gyakorlat országonként továbbra is eltért.
A konfliktus hosszú távon hozzájárult a szentségi rend, a kánoni hivatal és a világi közjogi méltóság fogalmi szétválasztásához. A székeskáptalanok több helyen választójogot kaptak, miközben a pápák fokozatosan egyre több kinevezést tartottak fenn maguknak. Az uralkodók befolyása konkordátumok, ajánlási vagy bemutatási jogok formájában sok országban fennmaradt, de a modern katolikus egyházjog alapelve szerint a világi hatóságoknak új püspökválasztási, kinevezési vagy bemutatási jog nem adható.
A középkori latin teológiában vita folyt arról, hogy a püspökszentelés az egyházi rend külön fokozata és szentségi teljessége-e, vagy az áldozópapsághoz kapcsolódó joghatósági és szentelményi többlet. A vita hátterében az állt, hogy a püspök és a presbiter egyaránt bemutathatja az eucharisztikus áldozatot, miközben bizonyos cselekmények – különösen az egyházi rend kiszolgáltatása – a püspök sajátos feladatai. A keleti hagyomány a püspöki, presbiteri és diakónusi rend hármasságát liturgikusan folyamatosabban őrizte, míg Nyugaton a rendi és joghatósági hatalom megkülönböztetése nagyobb súlyt kapott.
A latin egyház tanítását a 20. században a XII. Piusz által kiadott Sacramentum ordinis és a II. vatikáni zsinat pontosította. A Lumen gentium szerint a püspökszentelés az egyházi rend szentségének teljességét közli, és a megszentelő feladattal együtt átadja a tanítás és a kormányzás feladatát is; ezek gyakorlásához azonban hierarchikus közösség szükséges a püspöki kollégium fejével és tagjaival.
A 16. századi reformáció nem egységesen viszonyult a püspöki intézményhez. Az angol reformáció megtartotta a püspök–presbiter–diakónus hármas rendjét és a püspöki felszentelést. A skandináv lutheránus egyházak közül több szintén megőrizte a történeti püspöki szervezetet, míg a német lutheránus területeken a püspöki felügyeletet gyakran szuperintendensek, konzisztóriumok vagy fejedelmi egyházkormányzati szervek gyakorolták. A református hagyomány általában a presbiteri–zsinati szervezetet részesítette előnyben, bár egyes országokban a „püspök” cím megmaradt vagy később visszatért.
A protestáns teológiai álláspontok is különböztek. Egyes reformátorok a püspökséget az egyház rendjét szolgáló, történetileg tiszteletre méltó intézménynek tartották, feltéve, hogy a püspök az evangéliumot tanítja és nem követel isteni jogon korlátlan hatalmat. Más irányzatok szerint az Újszövetség nem ír elő a presbiteri szolgálattól szentségileg különböző püspöki rendet. Az „episzkopális” és „presbiteriánus” egyházkormányzat közötti különbség ettől kezdve a nyugati felekezeti identitás egyik fontos kérdése lett.
A tridenti zsinat (1545–1563) megerősítette, hogy a püspökök az egyházi hierarchiában a presbiterek fölött állnak, joguk van bérmálni és egyházi rendet kiszolgáltatni, továbbá a püspöki hivatal isteni rendelésű. A zsinat részletes fegyelmi reformokat is hozott: szigorította a rezidenciakötelezettséget, előírta az egyházmegye rendszeres látogatását, a prédikációt és a katekizmust, támogatta az egyházmegyei zsinatokat, és elrendelte a papnevelő szemináriumok felállítását. E rendelkezések célja a püspök személyes lelkipásztori felelősségének megerősítése és a javadalomhalmozás, a tartós távollét, valamint a képzetlen papság problémáinak orvoslása volt.
A trienti reformok végrehajtása hosszú, régiónként eltérő folyamat volt. Több püspök új szemináriumokat, iskolákat és karitatív intézményeket alapított, egyházmegyei statútumokat adott ki, rendszeres vizitációkat tartott, és a plébániai anyakönyvezés révén pontosabb igazgatást vezetett be. A püspök kora újkori alakja ezért nem kizárólag a felekezeti államhatalom képviselője, hanem a katolikus megújulás tanító, fegyelmező és intézményépítő szereplője is volt.
A felvilágosult abszolutizmus, a francia forradalom, a szekularizáció és a nemzetállamok kialakulása nagyrészt megszüntette a püspökök örökletes rendi vagy területi fejedelmi hatalmát. Az egyházi birtokok államosítása, az állami egyházpolitika és a konkordátumok új keretek közé helyezték a püspökkinevezést, az oktatást és az egyházi igazgatást. Egyes államokban a püspökök továbbra is parlamenti vagy közjogi szerepet kaptak; másutt az egyház és az állam intézményes elválasztása vált meghatározóvá.
A 19–20. század katolikus ekkleziológiájában a pápai primátus és a püspöki testület viszonyának tisztázása került előtérbe. Az I. vatikáni zsinat a római pápa primátusáról és tévedhetetlenségéről tanított, de a zsinat félbeszakadása miatt a püspökségről tervezett rész nem készült el. A II. vatikáni zsinat a püspökszentelés szentségi teljességét, a püspöki kollégiumot és a részegyházak teológiáját hangsúlyozva egészítette ki az előző zsinat tanítását.
A katolikus tanítás szerint a püspökök isteni rendelésből az apostolok helyébe léptek mint az egyház pásztorai. Az apostolok egyszeri, megismételhetetlen szerepe – Krisztus feltámadásának tanúsága, az egyház alapjainak lerakása és a kinyilatkoztatás normatív közvetítése – nem száll át a püspökökre. Folytatódik viszont az evangélium hiteles hirdetésének, a szentségi élet vezetésének és az egyházi közösség pásztori kormányzásának szolgálata. Az apostoli utódlás ezért a katolikus teológiában nem pusztán a kézrátételek történeti láncolata, hanem az apostoli hitben, küldetésben és egyházi közösségben való folytonosság.
A püspökszentelés az egyházi rend szentségének teljességét, a plenitudo ordinis-t közli. A püspök sajátos hármas feladata:
E feladatok nem három egymástól független hatáskört jelentenek, hanem egyetlen pásztori szolgálat különböző vonatkozásait. A püspök nem csupán igazgató, és nem is kizárólag liturgikus méltóság: szolgálata a tanítás, a szentségi közösség és a kormányzás egységében értelmezhető.
Az egyházmegye olyan része Isten népének, amelyet a püspökre bíznak, hogy a presbitérium közreműködésével pásztorolja; a püspökhöz és az általa egybegyűjtött közösséghez kapcsolódva az egy, szent, katolikus és apostoli egyház valósul meg benne. A megyéspüspök saját egyházmegyéjében rendes, saját és közvetlen hatalommal rendelkezik mindabban, ami pásztori feladatához szükséges, a pápa egyetemes és legfőbb hatalmának sérelme nélkül.
A katolikus teológia a megyéspüspököt nem a pápa helyi megbízottjának vagy egyszerű hivatalnokának, hanem saját részegyháza rendes pásztorának tekinti. Hatalmát azonban nem az egyetemes egyháztól elszigetelten gyakorolja: a püspökszentelés és a kánoni küldetés a római pápával és a többi püspökkel fennálló hierarchikus közösségbe helyezi. A püspök egyházmegyéjét képviseli az egyházak közösségében, ugyanakkor a püspöki kollégium tagjaként felelősséget visel az egész egyházért is.
A püspök az egyházmegye első liturgusa. A székesegyházban álló katedra a tanítói és pásztori szolgálat jelképe; innen ered a „katedrális”, vagyis székesegyház elnevezés. A püspök a keresztény beavatás, különösen a bérmálás eredeti kiszolgáltatója a latin hagyományban, az egyházi rend szentségének rendes kiszolgáltatója, és ő szenteli meg a krizmát. A presbiterek az ő munkatársai, akik a püspök megbízásából vezetik a plébániákat és mutatják be az eucharisztiát.
A katolikus tanítás szerint a püspök a püspökszentelés és a kollégium fejével, valamint tagjaival való hierarchikus közösség révén válik a püspöki kollégium tagjává. A kollégium feje a római pápa; a kollégium soha nem értelmezhető a pápa nélkül vagy vele szemben. A pápa és a vele közösségben lévő püspöki testület az egyetemes egyház legfőbb és teljes hatalmának alanya, amelyet ünnepélyesen az egyetemes zsinaton, illetve a jog által meghatározott más kollegiális módokon gyakorolhat.
Az egyes püspök önmagában nem tévedhetetlen. A püspökök azonban a pápával egységben tévedhetetlenül taníthatnak, ha egyetemes zsinaton hit vagy erkölcs kérdésében véglegesen kötelező tanítást határoznak meg, illetve ha a világban szétszóródva, egymással és Péter utódával közösségben ugyanazt a véglegesen tartandó tanítást hitelesen adják elő. A püspök egyházmegyéjében hiteles tanító, akinek tanítását a hívek a közlés tekintélyének megfelelő vallásos készséggel fogadják, de ez nem azonos minden egyes püspöki kijelentés tévedhetetlenségével.
A latin egyház hatályos joga szerint a római pápa szabadon nevezi ki a püspököket, vagy megerősíti a jogszerűen megválasztottakat. Egyes székeknél történeti konkordátumok vagy kiváltságok alapján a székeskáptalan választ, de a választás pápai megerősítés nélkül nem eredményez püspöki hivatalt. A jelöltek felkutatásában a pápai képviselő, a helyi püspökök, egyes papok és szükség szerint világi hívek bizalmas véleménye is szerepet kaphat; a végleges alkalmassági ítélet az Apostoli Szentszéké.
A püspökjelölttől a jog többek között szilárd hitet, jó erkölcsöt, jámborságot, lelkipásztori buzgóságot, bölcsességet, okosságot, emberi erényeket és jó hírnevet kíván. A jelöltnek legalább 35 évesnek, legalább öt éve presbiternek kell lennie, és a Szentírás, a teológia vagy a kánonjog területén megfelelő felsőfokú végzettséggel vagy bizonyított szakértelemmel kell rendelkeznie. A kinevezett személynek – törvényes akadály hiányában – az apostoli levél kézhezvételétől számított három hónapon belül, hivatalának birtokbavétele előtt püspökszentelésben kell részesülnie.
A latin egyházban csak megkeresztelt férfi részesülhet érvényesen az egyházi rend szentségében. Ha a kinevezett püspök még nem presbiter – ami a modern gyakorlatban rendkívüli –, előbb diakónussá, majd presbiterré, végül püspökké kell szentelni. A püspökszentelés rendes kiszolgáltatója püspök; pápai megbízás nélkül senkit sem szabad püspökké szentelni. A főszentelő mellé rendszerint legalább két társszentelő püspök csatlakozik, és helyénvaló, hogy valamennyi jelen lévő püspök részt vegyen a kézrátételben.
A püspökök szentségi rendje azonos, de hivataluk és joghatóságuk eltérhet.
Az érseki, metropolitai és pátriárkai cím a püspöki rendhez kapcsolódó elsőbbséget vagy szélesebb kormányzati feladatot jelöl. A bíborosi méltóság sem külön rendfokozat: a bíborosok a pápa tanácsadói és választói testületének tagjai; a modern gyakorlatban túlnyomó többségük püspök, de a bíborosi cím teológiailag és jogilag nem azonos a püspöki renddel.
A megyéspüspök az egyházmegye első tanítója. Gondoskodik az igehirdetésről, a hitoktatásról, a teológiai és papi képzésről, valamint arról, hogy a hit és erkölcs kérdéseiben a katolikus tanítást hitelesen adják tovább. Engedélyeket és megbízásokat adhat a tanításhoz, felügyeli a katolikus oktatási intézményeket a kánonjogban meghatározott körben, és kötelessége fellépni a hívek hitét súlyosan veszélyeztető tanításokkal szemben.
Megszentelő szolgálatában a püspök előmozdítja a hívek életszentségét, szabályozza és őrzi az egyházmegye liturgikus életét, felszenteli a presbitereket és diakónusokat, rendszerint ő szolgáltatja ki a bérmálást, templomokat szentel, és gondoskodik arról, hogy a szentségeket az egyház előírásai szerint ünnepeljék. Vasárnapokon és kötelező ünnepeken misét ajánl fel a rábízott népért (missa pro populo).
Kormányzati hatalma törvényhozói, végrehajtói és bírói jellegű. A püspök egyházmegyei törvényeket alkothat, végrehajtói döntéseket hozhat, hivatalokat tölthet be, papokat nevezhet ki, és a kánonjogi bíróság első bírája. Munkájában a helynökök, az egyházmegyei kúria, a papi szenátus, a tanácsosok testülete, a gazdasági tanács és – ahol működik – a pasztorális tanács segíti. E testületek részvétele nem szünteti meg a püspök saját felelősségét, de a katolikus egyházjog több kérdésben előírja véleményük vagy beleegyezésük kikérését.
A püspök köteles egyházmegyéjében lakni, rendszeresen kánoni látogatást tartani, gondoskodni a szemináriumról és a papság továbbképzéséről, meghatározott időközönként jelentést tenni a Szentszéknek, és ad limina látogatáson felkeresni Péter és Pál apostol római sírját. Feladatai közé tartozik a kiskorúak és sérülékeny személyek védelmét szolgáló egyházi szabályok végrehajtása, az átlátható vagyonkezelés, a szerzetesekkel és világi hívekkel való együttműködés, valamint a társadalmi igazságosság és a felekezetközi párbeszéd előmozdítása is.
A püspöki konferencia egy ország vagy meghatározott terület püspökeinek állandó testülete, amelyben közösen gyakorolják egyes lelkipásztori feladataikat. A konferenciák előzményei a 19. századig nyúlnak vissza, a II. vatikáni zsinat és az 1983-as egyházi törvénykönyv pedig egységesebb jogi keretet adott működésüknek. A konferencia nem azonos a püspöki kollégiummal, és nem helyettesíti az egyes megyéspüspök saját hatalmát. Általános határozatot csak a jog vagy a Szentszék külön megbízása alapján, a szükséges szavazati aránnyal és római felülvizsgálat után hozhat.
Magyarországon a latin és bizánci rítusú katolikus főpásztorok a Magyar Katolikus Püspöki Konferencia keretében működnek együtt. A „Püspök” fogalmát tárgyaló szócikkben az aktuális személyi névsor helyett a konferencia külön szócikke és hivatalos honlapja ad naprakész tájékoztatást a tagságról, a tisztségviselőkről és a bizottságokról.
A keleti katolikus egyházak a püspöki szolgálat szentségi és apostoli értelmezésében közösségben vannak a latin egyházzal, de választási és kormányzati rendjük saját hagyományaik szerint alakul. A pátriárkai és nagyérseki egyházakban a püspöki szinódusnak jelentős választási és törvényhozói hatásköre van; a pátriárkát a szinódus választja, és egyházi közösséget kér a római pápától. A pátriárkai területen belüli püspökválasztásokban a szinódusi eljárás hangsúlyosabb, míg más esetekben a római pápa kinevezése vagy megerősítése szükséges.
A keleti katolikus egyházakban házas férfiakat is szentelhetnek presbiterré a saját jog szerint, a püspököket azonban a cölibátusban élő papság, rendszerint a szerzetesek közül választják. A keleti püspök liturgikus jelvényei és címei a bizánci, alexandriai, antiochiai, örmény vagy káld hagyomány szerint eltérnek a latin gyakorlattól.
Az ortodox egyházakban a püspök az apostolok utóda, a helyi egyház első eucharisztikus elöljárója, tanítója és pásztora. A presbiterek és diakónusok a püspök megbízásából szolgálnak; egyedül a püspök szentelhet fel új püspököt, presbitert és diakónust. A püspökszentelést az isteni liturgia keretében több püspök végzi, ami egyszerre fejezi ki az apostoli folytonosságot és az új püspök befogadását a püspöki közösségbe.
Az ortodox ekkleziológia szorosan összekapcsolja a püspököt, az eucharisztiát és a helyi egyházat. A teljes egyház nem a püspöktől független hívek összessége, de a püspök sem önmagában alkotja az egyházat: a püspök a presbitériummal, a diakónusokkal és a hívekkel együtt, az apostoli hitben és a többi helyi egyházzal való közösségben elnököl. E szemléletben a püspöki tekintély alapvetően liturgikus és pásztori, még akkor is, amikor kánoni és igazgatási hatásköröket gyakorol.
A katolikus egyház az ortodox és ókeleti egyházakban fennálló apostoli folytonosságot, papságot és eucharisztiát valóságosnak ismeri el, noha a teljes egyházi közösség nem áll fenn. Az ortodox egyházak a katolikus püspöki rend megítélésében és a más egyházból érkező klerikusok befogadásának gyakorlatában nem mindenütt járnak el teljesen azonos módon, de a katolikus és ortodox párbeszéd dokumentumai közös alapként kezelik a történeti püspökséget, az eucharisztikus egyháztant és a szinodalitást.
Az ortodox egyházkormányzat szinodális. Minden kánoni püspök szentségi értelemben azonos püspöki rendet visel; a metropolitai, érseki vagy pátriárkai cím nem magasabb rendfokozat, hanem elsőbbséget és sajátos kormányzati feladatot jelent. Az autokefál egyházakat püspöki szinódus vezeti, amelynek élén pátriárka, érsek vagy metropolita állhat. A vezető püspök nem a többi püspök szentségi forrása, hanem a szinódus elnöke és az egység szolgája.
A konstantinápolyi ökumenikus pátriárka az ortodox egyházak hagyományos rendjében tiszteletbeli első. Elsőségének pontos jogi és egyetemes tartalmáról az ortodox egyházakon belül is vannak értelmezési különbségek. Általánosan elfogadott, hogy az ortodox primátus nem azonos a katolikus egyházban vallott egyetemes pápai joghatósággal; ugyanakkor a pátriárka pánortodox kezdeményező és koordináló szerepének terjedelmét nem minden autokefál egyház fogalmazza meg azonosan.
A keleti kánoni hagyomány szerint püspök csak cölibátusban élő férfi lehet; a gyakorlatban rendszerint szerzetes vagy szerzetesi fogadalmat tevő pap. Házas férfiakat az ortodox egyházak presbiterré és diakónussá szentelhetnek, ha házasságuk a felszentelés előtt köttetett, de püspökké nem választják őket. Ez a fegyelem a késő ókorban szilárdult meg, és a trullói zsinat kánonjai rögzítették.
A püspököt az illetékes szent szinódus választja vagy erősíti meg az adott autokefál egyház szabályai szerint. A hívek és az alsópapság történetileg különböző formákban vehetett részt a jelölésben vagy a választás elfogadásában, de a kánoni püspökké szenteléshez a püspöki szinódus közössége szükséges.
Az ókeleti egyházak – a kopt, szír, örmény, etióp, eritreai és malankár hagyományú egyházak – ugyancsak történeti püspöki renddel, apostoli folytonossággal és szinodális kormányzattal rendelkeznek. A püspök, metropolita, katholikosz és pátriárka címeinek használata egyházanként eltér. A püspökök a helyi egyházak tanítói és szentségi vezetői, a legfőbb egyházfőt pedig a püspöki szinódus választja a saját kánoni hagyomány szerint. A khalkédóni zsinat krisztológiai terminológiája miatt kialakult történeti szakadás ellenére a 20. századi teológiai párbeszédek jelentős közeledést értek el a krisztológiai hit közös megfogalmazásában.
Az Utrechti Unióhoz tartozó ókatolikus egyházak megtartották a történeti püspökséget és az apostoli folytonosság igényét. A püspököt rendszerint a helyi egyház zsinati testülete választja, majd több püspök szenteli fel. Az ókatolikus egyházszervezet hangsúlyozza a püspök, a papság és a világi hívek szinodális együttműködését. A római katolikus egyház az utrechti ókatolikus püspökszentelések szentségi érvényességét általában elismeri, miközben a teljes egyházi közösség hiánya miatt azok jogszerűségét és egyes újabb felszentelések megítélését külön kezeli.
Az Anglikán Közösség egyházai megtartották a püspöki, presbiteri és diakónusi szolgálat hármas rendjét. Az anglikán püspök rendszerint egy egyházmegye első pásztora, aki tanít, bérmál, presbitereket és diakónusokat szentel, valamint részt vesz a tartomány püspöki testületének munkájában. Az anglikán teológián belül a történeti püspökség értelmezése széles skálán mozog: az anglo-katolikus irányzat a szentségi apostoli folytonosságot hangsúlyozza, más irányzatok inkább az egyház egységét és felügyeletét szolgáló történeti rendként értelmezik.
Az Anglikán Közösség nem központosított világegyház. Az egyes tartományok önkormányzóak, saját kánonjoggal, zsinattal és püspökválasztási renddel rendelkeznek. A canterburyi érsek a közösség történeti és lelki egységének egyik jelképe, valamint a Lambeth-konferencia összehívója, de nem rendelkezik a katolikus pápáéhoz hasonló egyetemes joghatósággal.
Az Angliai Egyházban a megyéspüspökök kinevezésének állami és egyházi elemei összekapcsolódnak. A jelölési folyamatot a Crown Nominations Commission készíti elő; a kinevezés jogi formája a koronához kapcsolódik, miközben a jelöltek kiválasztása az egyházi eljárásban történik. A püspökök az uralkodóra törvényes esküt tesznek, de tanítói és liturgikus feladatukat az egyház kánonjai szerint gyakorolják. A felsőházban 26 anglikán püspök – az öt meghatározott szék viselői és további megyéspüspökök – „Lords Spiritual” minőségben foglal helyet.
Az Angliai Egyház 2014-ben megnyitotta a püspöki szolgálatot a nők előtt; az Anglikán Közösség több tartományában már korábban is szenteltek nőket püspökké, míg más tartományok továbbra is csak férfiakat fogadnak a püspöki rendbe. Az anglikán közösségen belül ezért a női püspökség kérdésében nincs egységes gyakorlat.
A római katolikus egyház XIII. Leó pápa 1896-os Apostolicae curae levelében érvénytelennek nyilvánította az anglikán ordinációkat az akkori szertartás formájának és szándékának megítélése alapján. Az anglikán püspökök ezt a Saepius officio válaszban elutasították. A kérdés azóta is felekezetközi vita tárgya, miközben a katolikus–anglikán párbeszéd jelentős közös megállapításokat fogalmazott meg az egyházi szolgálatról, az eucharisztiáról és a tekintélyről. A szócikkben e tanításokat az érintett egyházak saját álláspontjaként kell bemutatni, nem pedig történeti vagy szentségi tényként eldönteni.
A protestáns egyházak püspökfogalma nem egységes. Némelyikük – különösen több anglikán, evangélikus és metodista egyház – életre szóló felszenteléssel és területi joghatósággal rendelkező püspököket ismer. Más egyházakban a püspök a felszentelt lelkészek közül meghatározott időre választott vezető, akinek szolgálata nem külön szentségi rendfokozat. Ismét más közösségek nem használják a püspöki címet, de az episzkopé, vagyis a felügyelet és egyházi gondoskodás feladatait zsinatokra, presbitériumokra, szuperintendensekre vagy elnökökre bízzák.
A protestáns püspökök jogköre rendszerint erősebben függ választott zsinati vagy egyházkerületi testületektől, mint a katolikus és ortodox megyéspüspöké. Ez azonban nem mindenütt jelent „gyengébb” vezetést: egyes metodista vagy evangélikus püspökök széles személyzeti és missziós hatáskörökkel rendelkeznek, míg más egyházak püspökei elsősorban elnöki, látogatói és képviseleti feladatokat látnak el.
A női püspökség gyakorlata ugyancsak felekezetenként különbözik. Számos anglikán, evangélikus és metodista egyház nőket is püspökké szentel vagy választ; más protestáns egyházak ezt bibliaértelmezési vagy hitvallási okokból nem fogadják el.

A lutheri reformáció területein a püspöki szervezet többféleképpen alakult. Svédországban, Finnországban és más északi egyházakban megmaradt a püspöki egyházkormányzat és a püspökszentelés folytonosságának igénye. Németország több tartományában a püspöki felügyeletet a reformáció után szuperintendensek és fejedelmi konzisztóriumok vették át, majd a 19–20. században sok egyház ismét püspöki címet alkalmazott. Az evangélikus hitvallási iratok nem tekintik az evangéliumellenes püspöki uralmat kötelezőnek, de nem utasítják el önmagában a püspöki rendet, ha az az igehirdetést, a szentségek helyes kiszolgáltatását és az egyház rendjét szolgálja.
A Porvoói Közös Nyilatkozat alapján több brit és ír anglikán, valamint északi és balti evangélikus egyház kölcsönösen elismeri egymás szolgálatait. A dokumentum a történeti püspöki folytonosságot az egész egyház apostoliságának jelének tekinti, de nem az apostoliság egyetlen vagy önmagában elégséges biztosítékának.
A Magyarországi Evangélikus Egyház zsinati–püspöki szervezetű. Az egyházkerület élén a lelkészi elnökként szolgáló püspök és a világi elnökként működő egyházkerületi felügyelő áll. A püspök őrködik a tanítás és az egyházi élet egységén, látogatja és pásztorolja a lelkészeket, részt vesz a lelkészek felavatásában, és képviseli egyházkerületét. Szolgálata nem a katolikus értelemben vett külön szentségi rendfokozat: lelkészi ordinációja azonos a többi evangélikus lelkészével, püspöki feladatát választás és beiktatás alapján gyakorolja. Magyarországon három evangélikus egyházkerület működik; aktuális püspökeik névsorát az egyház saját szócikkei és hivatalos közlései tartalmazzák.
A református hagyomány alapvetően presbiteri–zsinati egyházkormányzatot követ. A helyi gyülekezet, a presbitérium, az egyházmegye, az egyházkerület és az országos zsinat egymásra épülő választott testületek. A püspök – ahol e címet használják – rendszerint az egyházkerület lelkészi elnöke, és a főgondnokkal mint világi elnöktárssal együtt vezeti a kerületet. A református püspökség nem külön szentségi rend, hanem felszentelt lelkipásztor által betöltött választott egyházi tisztség.
A magyar reformátusok a 16–18. században gyakran a „szuperintendens” elnevezést használták. A Habsburg-kori vallásügyi szabályozás, különösen az 1731-es Carolina Resolutio, korlátozta a protestáns egyházak nyilvános szervezetét és címhasználatát. A „püspök” elnevezés később vált általánossá. A Magyarországi Református Egyház négy egyházkerületből áll; a püspököket az egyházi választási szabályok szerint a gyülekezetek képviseletén alapuló rendszerben választják. A zsinat-presbiteri elv miatt a püspök hatalmát az egyházi törvények és választott testületek keretezik.
A metodizmus egyes ágaiban a püspökök az egyház területi vezetői, akik lelkészeket ordinálnak, kinevezéseket vagy szolgálati helyeket állapítanak meg, konferenciákat vezetnek és a tanítás rendjére ügyelnek. Az amerikai episzkopális metodista hagyományban a püspöki szolgálat különösen meghatározó. Más metodista egyházak – például a brit metodizmus – történetileg nem alakítottak ki személyes püspöki rendet, hanem konferenciák és elnöki tisztségek révén gyakorolják az episzkopé feladatát. A metodista teológiában ezért megkülönböztetik az egyházi felügyelet általános funkcióját és a püspöknek nevezett személyes hivatalt.
A Magyar Unitárius Egyház püspöke az egyház vezető lelkészi főtisztségviselője. A püspököt a zsinat választja meghatározott szolgálati időre, és munkáját világi főgondnokok, valamint más választott tisztségviselők mellett végzi. A püspöki hivatal itt sem az apostoli folytonosság katolikus vagy ortodox szentségi értelmére épül, hanem a magyar és erdélyi unitárius egyház történeti szervezetének része.
A baptista és más kongregacionalista egyházakban a helyi gyülekezet önkormányzata alapvető. Az újszövetségi epíszkoposz szót gyakran a helyi lelkipásztor vagy presbiter egyik bibliai megnevezéseként értelmezik, nem pedig egyházmegyéket kormányzó külön püspöki rendként. A legtöbb baptista egyházban ezért nincs katolikus, ortodox vagy anglikán értelemben vett püspök. Egyes nemzetközi baptista, pünkösdi vagy független egyházi hálózatok mégis használják a „bishop” címet regionális felügyelőikre; ennek tartalma az adott közösség szabályzatától függ.
A Magyarországi Baptista Egyház országos és körzeti vezetői választott tisztségviselők, miközben a gyülekezetek önállósága meghatározó. Hivatalos szervezetében a püspök nem az egész egyház egyszemélyi főpásztora. A baptista szóhasználatban az „egyház felügyelője” bibliai értelemben egy helyi lelkipásztorra is vonatkozhat, de ezt nem szabad összetéveszteni a történeti episzkopátussal.
Az utolsó napi szent mozgalom közösségeiben a „püspök” szó a történeti keresztény püspökségtől eltérő hivatalt jelöl. Az Utolsó Napi Szentek Jézus Krisztus Egyházában a püspök a helyi egyházközségnek nevezett gyülekezet vezetője. Két tanácsosával együtt alkotja a püspökséget, és a cövekelnök felügyelete alatt szolgál. Feladatai közé tartozik az istentiszteleti és lelkipásztori élet szervezése, a fiatalok és a rászorulók támogatása, a fegyelmi és adminisztratív ügyek kezelése. A szolgálat rendszerint laikus, fizetés nélküli és időben korlátozott; a püspöknek házas férfinak és az ároni papság főpapjának kell lennie az egyház saját tanítása szerint.
A Krisztus Közössége egyházában a püspöki szolgálat hagyományosan erősen kapcsolódik a gazdasági gondnoksághoz, az adományok és javak kezeléséhez, valamint a nagylelkűség és a közösségi szolgálat tanításához. A mozgalom különböző felekezeteiben a hivatal pontos tartalma eltér, ezért a „mormon püspök” általánosítás helyett mindig az adott egyház saját szervezetét kell ismertetni.
A „püspök” közös elnevezése mögött különböző egyháztani és jogi tartalmak állnak. Az alábbi táblázat összefoglaló jellegű; az egyes egyházakon belül is léteznek eltérések.
| Hagyomány | A hivatal jellege | Kiválasztás vagy kinevezés | Fő feladatok | Apostoli folytonosság értelmezése |
|---|---|---|---|---|
| Katolikus | Az egyházi rend szentségének teljessége; életre szóló püspöki karakter | Pápai kinevezés vagy megerősített választás; püspökszentelés | Tanítás, megszentelés, egyházkormányzás, ordináció | A püspöki kollégium és a kézrátételes utódlás az apostoli hit és küldetés közösségében |
| Ortodox és ókeleti | Szentségi püspöki rend; a helyi eucharisztikus egyház első pásztora | Szinódusi választás és több püspök általi felszentelés | Liturgikus elnöklés, tanítás, ordináció, kánoni kormányzás | A történeti püspöki utódlás és az apostoli hitben fennálló egyházi közösség |
| Ókatolikus | Történeti és szentségi episzkopátus | Zsinati választás és püspöki felszentelés | Tanítás, liturgia, ordináció és szinodális vezetés | Történeti püspöki utódlás |
| Anglikán | Történeti episzkopátus; teológiai értelmezése irányzatonként változik | Tartományonként eltérő választási vagy kinevezési rendszer; felszentelés | Egyházmegyei vezetés, tanítás, bérmálás, ordináció | A történeti püspökség az apostoliság jele és hordozója; értelmezése nem teljesen egységes |
| Evangélikus | Egyes egyházakban történeti püspöki rend, másutt választott lelkészi vezetői hivatal | Egyházi választás és beiktatás vagy püspöki felszentelés | Felügyelet, vizitáció, ordináció vagy lelkészavatás, képviselet | A tanítás és szolgálat apostoli folytonossága; egyes egyházak történeti püspöki folytonosságot is vallanak |
| Református | Választott egyházkerületi lelkészi tisztség, nem külön szentségi rend | Zsinati–presbiteri választás | Egyházkerületi elnöklés, felügyelet, képviselet | Elsősorban az apostoli tanításhoz való hűség |
| Metodista | Egyes ágakban felszentelt területi püspök, másutt testületi felügyelet | Konferencia vagy zsinat választása | Ordináció, missziós és személyzeti irányítás, konferenciai elnöklés | A szolgálat és misszió folytonossága; az episzkopátus megítélése ágazatonként eltér |
| Utolsó napi szent | Helyi, rendszerint időleges laikus vezetői hivatal | Helyi vagy területi egyházi elhívás és beiktatás | Gyülekezeti lelkipásztori, jóléti és igazgatási feladatok | Saját restauracionista papságtan; nem azonos a történeti keresztény episzkopátussal |
A latin katolikus, ókatolikus és anglikán püspök legjellemzőbb jelvényei a mitra, a pásztorbot, a püspöki gyűrű, a mellkereszt és a katedra. A mitra a liturgikus szolgálat jelvénye; a pásztorbot a nyáj vezetésére és oltalmazására utal; a gyűrű a püspöknek az egyházhoz való hűségét jelképezi; a mellkereszt Krisztus követésére emlékeztet. A pallium nem minden püspök jelvénye: a latin egyházban elsősorban a metropoliták viselik saját egyháztartományukban a pápától kapott felhatalmazás alapján.
A püspök székesegyházbeli széke, a katedra nem trón a világi uralkodói értelemben, hanem tanítói és liturgikus elnöki hely. A püspök ünnepélyes liturgiáját gyakran „pontifikális” szertartásnak nevezik. A liturgikus ruhák és jelvények használatát az adott egyház rítusa és joga szabályozza; ugyanazon jelvénynek különböző korszakokban és felekezetekben eltérő formája lehet.
A nyugati egyházi heraldikában a püspöki címert rendszerint zöld kalap és oldalanként hat bojt, valamint a pajzs mögötti egyágú kereszt jelöli. Ez a rendszer szokásjogi és heraldikai hagyomány, nem a püspöki rend lényegi része. Az anglikán és ókatolikus címertan saját változatokat használhat.
A bizánci rítusú püspök jelvényei közé tartozik a szakkosz, az omoforion, a mitra, a mellén viselt panagia vagy enkolpion és a pásztorbot. Az omoforion a püspöki szolgálat legjellemzőbb liturgikus jelvénye, amely az elveszett bárányt vállára vevő Krisztusra utal. A püspök liturgikus elnöklése során a dikirion és trikirion gyertyatartókkal áldhat, amelyek Krisztus két természetét, illetve a Szentháromságot jelképezik.
Az örmény, kopt, szír, etióp és káld hagyomány püspöki öltözetei sajátos történeti formákat őriznek. A jelvények összehasonlításakor ezért nem célszerű a latin formát általános keresztény normának tekinteni.
A köznyelv gyakran hierarchikus „előléptetési fokozatokként” kezeli a püspök, érsek, metropolita és pátriárka címet. Szentségi szempontból azonban a történeti püspöki egyházakban valamennyien püspökök. Az eltérés az egyházkormányzati feladatban, a tiszteletbeli elsőbbségben és a joghatóság terjedelmében áll.
Az érsek rendszerint jelentős vagy történetileg kiemelt egyházmegye püspöke. A metropolita egy egyháztartomány vezetője, akinek korlátozott felügyeleti és koordináló jogai lehetnek a tartomány többi, úgynevezett szuffragánegyházmegyéje fölött. A pátriárka egy nagyobb, rendszerint ősi hagyományú egyház vagy egyházcsoport feje. A címek használata keleten és nyugaton nem azonos: egyes ortodox egyházakban az érsek magasabb elsőbbségű lehet a metropolitánál, másutt ennek fordítottja érvényesül.
A prímás valamely ország vagy régió püspökei között történeti elsőbbséget viselhet. A katolikus egyházban a prímási cím önmagában rendszerint nem jár jelentős mai joghatósággal, hacsak külön jog másként nem rendelkezik. A bíboros a római egyház sajátos méltósága; a bíborosi testület feladata a pápa megválasztása és tanácsadása. Mivel a bíboros nem külön szentségi rend, egy megyéspüspök szentségi hatalma nem kisebb egy bíborosénál.
A női püspökség kérdésében a keresztény egyházak gyakorlata eltér. A katolikus, ortodox és ókeleti egyházak szerint az egyházi rend szentségét csak megkeresztelt férfi veheti fel; ebből következően nőket nem szentelnek püspökké. Ezt az álláspontot e hagyományok Krisztus és az apostoli gyakorlat szentségi reprezentációjával, valamint az egyház állandó hagyományával indokolják.
Számos anglikán, evangélikus és metodista egyház ezzel szemben úgy ítéli meg, hogy a bibliai és történeti érvek nem zárják ki a nők ordinációját, ezért nőket presbiterré és püspökké is szentel. Az egyes nemzeti egyházak döntései különböző időpontokban születtek, és több világszövetségen belül ma is egymás mellett él a két gyakorlat. A semleges ismertetésnek ezért világosan meg kell neveznie, melyik egyház tanításáról vagy gyakorlatáról van szó, és nem szabad egyik felekezeti álláspontot sem általános történeti konszenzusként előadnia.
Az ökumenikus párbeszédben az apostoli folytonosságot több, egymással összefüggő elemre bontják:
A katolikus és ortodox felfogás szerint e mozzanatok nem választhatók el a püspöki utódlástól, de a puszta felszentelési genealógia sem elegendő az apostoli szolgálat teljességéhez: szükséges az apostoli hit, a szentségi élet és az egyházi közösség. A protestáns teológia több irányzata az apostoli tanítás és misszió folytonosságát tekinti elsődlegesnek, miközben nyitott lehet a történeti püspökség ökumenikus jelként való elfogadására.
A Lima-dokumentum arra hívta az episzkopátust nem őrző egyházakat, hogy mérlegeljék a személyes püspöki szolgálat helyreállítását az egység jeleként, a püspöki egyházakat pedig arra, hogy a püspökséget mindig kollegiális és közösségi módon gyakorolják. A Porvoói Közös Nyilatkozat a történeti püspöki utódlást fontos, de nem egyedüli jelként értelmezte, és ennek alapján anglikán és evangélikus egyházak között teljes egyházi közösség jött létre.
A katolikus–ortodox párbeszéd egyik központi kérdése, hogyan kapcsolódik egymáshoz a püspökök szinodális közössége és az első püspök primátusa helyi, regionális és egyetemes szinten. Mindkét hagyomány elfogadja, hogy az egyház különböző szintjein szükség van egy „elsőre”, és hogy a püspökök nem független egyházi fejedelmek. A vita elsősorban a római püspök egyetemes primátusának eredetére, joghatósági terjedelmére és gyakorlására vonatkozik.
A püspöki konferenciák, ortodox szent szinódusok, anglikán püspöki házak és protestáns zsinatok eltérő jogi szerkezetek, ezért nem tekinthetők egymás egyszerű megfelelőinek. Közös kérdésük azonban, miként kapcsolható össze a személyes vezetői felelősség a testületi tanácskozással, a helyi közösség részvételével és az egyház egészének egységével.
A katolikus egyház elismeri az ortodox, ókeleti és általában az ókatolikus püspöki felszentelések szentségi érvényességét, de a teljes közösség hiánya miatt azok gyakorlását nem tekinti a katolikus egyházon belül jogszerűnek. Az anglikán ordinációk megítélésében fennáll az Apostolicae curae katolikus tanítóhivatali álláspontja, amelyet az anglikán egyházak nem fogadnak el. A protestáns egyházak közötti megállapodások – például a Porvoói Közösség – más teológiai kritériumokat alkalmazhatnak a szolgálatok kölcsönös elismerésére.
Az „érvényes”, „jogszerű”, „elismert” és „kölcsönösen felcserélhető” kifejezések nem szinonimák. Egy egyház elismerheti egy másik közösség keresztségét vagy ordinációját anélkül, hogy teljes eucharisztikus közösség állna fenn, illetve egy történeti szolgálatot teológiailag értékesnek tarthat anélkül, hogy saját joga szerint azonos hivatalnak tekintené.
A püspökség eredetének kutatása során a történésznek különbséget kell tennie a forrásokból közvetlenül megállapítható adatok és az egyházak teológiai önértelmezése között. Történetileg megállapítható, hogy:
E tényekből különböző teológiai következtetések születtek. A katolikus, ortodox és ókeleti egyházak a püspökség fokozatos történeti kibontakozását az apostoli küldetés Szentlélek által vezetett, lényegileg folytonos fejlődésének tekintik. Egyes protestáns értelmezések szerint a monarchikus episzkopátus hasznos és korai, de nem az apostolok által minden egyházra kötelezően előírt szervezet. A 19–20. századi kutatás egy része éles ellentétet állított a „karizmatikus” ősegyház és a „jogi-intézményes” korai katolicizmus közé; a későbbi kutatás általában árnyaltabban vizsgálja a karizma, a hivatal, a liturgia, a közösségi választás és az apostoli hagyomány együttes szerepét.
A történeti fejlődés ténye önmagában nem bizonyítja sem egy intézmény isteni eredetét, sem annak pusztán emberi vagy „romlott” jellegét. Az ilyen minősítések teológiai vagy világnézeti állítások, amelyeket a megfelelő hagyományhoz vagy szerzőhöz kell kapcsolni. A modern történeti módszer ugyanígy nem vetítheti vissza automatikusan a mai demokratikus, bürokratikus vagy felekezeti kategóriákat az első századok közösségeire.