| Jacques-Bénigne Bossuet | |
|---|---|
| Nascimento | 27 de setembro de 1627, Dijon, França |
| Morte | 12 de abril de 1704 Paris, França |
| Nacionalidade | francês |
| Ocupação | Bispo, orador, teólogo e escritor |
| Magnum opus | A Política Tirada da Sagrada Escritura |
Jacques-Bénigne Lignel Bossuet (fr; 27 de setembro de 1627 – 12 de abril de 1704) foi um prelado e teólogo católico francês que serviu como Bispo de Meaux de 1681 até sua morte em 1704. Renomado por seus sermões, discursos e obras literárias, é considerado um brilhante orador e estilista literário da língua francesa.
Nascido em Dijon, Bossuet foi educado em uma escola jesuíta antes de se matricular no Colégio de Navarra em Paris, onde estudou filosofia e teologia. Em 1652, foi ordenado sacerdote e tornou-se Doutor em Teologia. Passou os sete anos seguintes em Metz, onde aprimorou suas habilidades em oratória e política, antes de retornar a Paris e estabelecer sua reputação como grande pregador. No início da década de 1660, Bossuet pregava regularmente diante da corte do rei Luís XIV em Versalhes. Foi nomeado tutor do Delfim em 1670 e eleito para a Academia Francesa um ano depois.
Em 1681, foi nomeado Bispo de Meaux, cargo que ocupou até sua morte. Bossuet foi um forte defensor do absolutismo político e do direito divino dos reis. Mais tarde em sua vida, também se envolveu nas controvérsias sobre o Galicanismo e o Quietismo, e apoiou a revogação do Édito de Nantes pelo rei, que aboliu os direitos da minoria protestante huguenote. Bossuet morreu em 1704 aos 76 anos.
As obras de Bossuet mais conhecidas pelos falantes de inglês são três grandes orações proferidas nos funerais da Rainha Henriqueta Maria, viúva de Carlos I da Inglaterra (1669); de sua filha Henriqueta, Duquesa de Orléans (1670) e do destacado comandante militar Le Grand Condé (1687). Publicou seu Discours sur l'histoire universelle (Discurso sobre a História Universal) em 1681.
Bossuet nasceu em Dijon. Veio de uma família de prósperos advogados borgonheses – tanto por parte de pai quanto de mãe, seus ancestrais ocuparam cargos legais por pelo menos um século. Era o quinto filho de Beneigne Bossuet, juiz do parlement (um tribunal superior provincial) em Dijon, e Marguerite Mouchet. Seus pais decidiram por uma carreira na Igreja Católica para seu quinto filho, então ele foi tonsurado aos oito anos.
O menino foi enviado à escola no Collège des Godrans, uma escola clássica dirigida pelos jesuítas de Dijon. Quando seu pai foi nomeado para o parlement em Metz, Bossuet foi deixado em Dijon aos cuidados de seu tio Claude Bossuet d'Aiseray, um estudioso renomado. No Collège des Godrans, ganhou reputação de trabalhador esforçado: os colegas o apelidaram de Bos suetus aratro, um "boi acostumado ao arado". A influência de seu pai em Metz permitiu-lhe obter para o jovem Bossuet um canonicato na Catedral de Metz quando o menino tinha apenas 13 anos.

Em 1642, Bossuet matriculou-se no Colégio de Navarra em Paris para concluir seus estudos clássicos e iniciar o estudo de filosofia e teologia. Seu mentor lá era o presidente do colégio, Nicolas Cornet, o teólogo cuja denúncia de Antoine Arnauld na Sorbonne em 1649 foi um episódio importante na controvérsia jansenista.
Por enquanto, no entanto, Cornet e Arnaud ainda estavam em bons termos. Em 1643, Arnaud apresentou Bossuet ao Hôtel de Rambouillet, um grande centro da cultura aristocrática e lar original das Précieuses. Bossuet já mostrava sinais do brilho oratório que tão bem o serviu ao longo de sua vida. Em uma ocasião célebre no Hôtel de Rambouillet, durante uma disputa sobre pregação extemporânea, o jovem Bossuet de 16 anos foi chamado a proferir um sermão improvisado às 23h. Vincent Voiture famosamente gracejou: "Nunca ouvi ninguém pregar tão cedo nem tão tarde."
Bossuet tornou-se Mestre em Artes em 1643. Sustentou sua primeira tese (tentativa) em teologia em 25 de janeiro de 1648, na presença do Príncipe de Condé. Mais tarde em 1648, foi ordenado subdiácono por Sébastien Zamet, Bispo de Langres. Sua ordenação como diácono veio em 1649, após o que começou a pregar seus primeiros sermões.
Sustentou sua segunda tese (sorbonica) em 9 de novembro de 1650. Então, em preparação para o sacerdócio, passou os dois anos seguintes em retiro sob a direção espiritual de São Vicente de Paulo em Saint Lazare, em Paris.
[carece de fontes] Em janeiro de 1652, Bossuet retornou à vida pública, sendo nomeado Arcediago de Sarrebourg. Foi ordenado sacerdote em 18 de março de 1652. Algumas semanas depois, defendeu seu brilhante trabalho de doutorado e tornou-se Doutor em Teologia.
Passou os sete anos seguintes em Metz, onde agora ocupava o cargo de arcediago. Foi imediatamente lançado no meio da controvérsia; quase metade de Metz era protestante, e a primeira aparição de Bossuet na imprensa foi uma refutação do pastor huguenote Paul Ferry (1655). Durante o resto de seu tempo em Metz, envolveu-se frequentemente em controvérsias religiosas com protestantes (e, menos regularmente, com Judeus). Reconciliar os protestantes com a Igreja Católica tornou-se seu sonho, e para esse fim, começou a se preparar cuidadosamente para o púlpito, um centro de influência importantíssimo em uma terra onde assembleias políticas eram desconhecidas e romances e jornais mal haviam nascido. Sua imaginação juvenil era desenfreada, e suas ideias corriam facilmente para uma espécie de subtileza paradoxal, impregnada de faculdades de divindade. No entanto, seu tempo em Metz foi importante para desenvolver sua oratória de púlpito e para lhe permitir continuar seu estudo das Escrituras e dos Padres da Igreja. Também ganhou experiência política por meio de sua participação na Assembleia local dos Três Estados.
Em 1657, em Metz, Bossuet pregou diante de Ana da Áustria, mãe de Luís XIV. Como resultado, recebeu o título honorífico de "Conselheiro e Pregador do Rei".
Em 1657, São Vicente de Paulo convenceu Bossuet a se mudar para Paris e se dedicar inteiramente à pregação. (Ele não rompeu totalmente suas ligações com a catedral de Metz, porém: continuou a manter seu benefício, e em 1664, quando seu pai viúvo foi ordenado sacerdote e se tornou cônego do capítulo da catedral de Metz, Bossuet foi nomeado Deão do capítulo.)
Bossuet rapidamente ganhou reputação como grande pregador, e por volta de 1660, pregava regularmente diante da corte na Capela Real. Em 1662, pregou seu famoso sermão "Sobre os Deveres dos Reis" a Luís XIV no Louvre.
Em Paris, as congregações não tinham piedade de lógica ou gosto puramente clerical; se um pregador desejasse captar seus ouvidos, tinha que conseguir se dirigir a elas em termos que considerassem sensatos e bem-educados. Tendo ideias muito severas sobre a dignidade de um sacerdote, Bossuet recusou-se a descer aos artifícios usuais para despertar o interesse popular.
O elemento narrativo nos sermões de Bossuet tornou-se mais curto a cada ano. Ele nunca fazia retratos satíricos como seu grande rival Louis Bourdaloue. Não escrevia seus discursos por completo, muito menos os decorava: dos duzentos impressos em suas obras, todos, exceto uma fração, são rascunhos. Damas como Mme de Sévigné o abandonaram quando Bourdaloue surgiu no horizonte parisiense em 1669, embora Fénelon e La Bruyère, dois críticos muito mais sólidos, tenham recusado seguir seu exemplo.
Bossuet possuía o equipamento completo do orador: voz, linguagem, flexibilidade e força. Nunca precisava forçar o efeito; seu gênio atingia de um só golpe o pensamento, o sentimento e a palavra. O que ele disse de Martinho Lutero aplicava-se peculiarmente a si mesmo: podia lançar sua fúria em teses e assim unir a luz seca do argumento ao fogo e ao calor da paixão. Essas qualidades atingiram seu ponto mais alto nas Oraisons funèbres (Orações Fúnebres).
Bossuet sempre era melhor quando trabalhava em uma grande tela; além disso, aqui nenhum escrúpulo de consciência intervinha para impedi-lo de dar muito tempo e pensamento ao lado artístico de seu tema. A Oraison, como seu nome indicava, ficava a meio caminho entre o sermão propriamente dito e o que hoje seria chamado de esboço biográfico. Pelo menos foi isso que Bossuet fez dela; pois nesse campo, ele não estava apenas em primeiro lugar, mas sozinho.
137 dos sermões de Bossuet pregados no período de 1659 a 1669 sobrevivem, e estima-se que ele pregou mais de cem outros que desde então se perderam.[carece de fontes] Fora ocasiões de Estado, Bossuet raramente aparecia em um púlpito parisiense após 1669.
Favorito da corte, em 1669 Bossuet foi nomeado bispo de Condom na Gasconha sem ser obrigado a residir lá. Foi consagrado bispo em 21 de setembro de 1670, mas renunciou à sé quando foi eleito para a Academia Francesa em 1671.

Em 18 de setembro de 1670, foi nomeado tutor do Delfim de nove anos, filho mais velho de Luís XIV. A escolha foi pouco feliz. Bossuet se descontraiu o máximo que pôde, mas seu gênio de modo algum era adequado para entrar nos sentimentos de uma criança; e o delfim era um menino colérico, desajeitado e taciturno. Provavelmente ninguém ficou mais feliz que o tutor quando seu pupilo completou dezesseis anos e foi casado com uma princesa bávara. Ainda assim, os nove anos de Bossuet na corte não foram de modo algum desperdiçados.
As funções de tutor de Bossuet envolviam compor todos os livros de instrução necessários, incluindo não apenas amostras de caligrafia, mas também manuais de filosofia, história e religião adequados a um futuro Rei da França. Entre os livros escritos por Bossuet durante esse período estão três clássicos. Primeiro veio o Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même ("Tratado sobre o Conhecimento de Deus e de Si Mesmo") (1677), depois o Discours sur l'histoire universelle ("Discurso sobre a História Universal") (1679, publicado em 1682), e por último a Politique tirée de l'Écriture Sainte ("Política Extraída da Sagrada Escritura") (1679, publicado em 1709). Os três livros se encaixam. O Traité é um esboço geral da natureza de Deus e da natureza do homem. O Discours é uma história do trato de Deus com a humanidade no passado. A Politique é um código de direitos e deveres elaborado à luz desse trato. As conclusões de Bossuet são tiradas apenas da Sagrada Escritura porque ele desejava obter a mais alta sanção possível para as instituições de seu país e santificar a França de Luís XIV provando sua semelhança surpreendente com o Israel de Salomão. Além disso, o véu da Sagrada Escritura permitia-lhe falar mais ousadamente do que a etiqueta da corte teria permitido, para lembrar ao filho de Luís XIV que os reis têm deveres assim como direitos.
O Grande Delfim frequentemente esquecia esses deveres, mas seu filho, o Pequeno Delfim, iria lembrá-los. A imaginação do tutor vislumbrava um tempo em que a França floresceria em Utopia, com um filósofo cristão no trono. Foi isso que o tornou tão firme defensor da autoridade em todas as suas formas: "le roi, Jesus-Christ et l'Eglise, Dieu en ces trois noms" ("o rei, Jesus Cristo e a Igreja, Deus em seus três nomes"), diz ele em uma carta característica. O objetivo de seus livros era fornecer à autoridade uma base racional. A adoração de Bossuet pela autoridade de modo algum matou sua confiança na razão – o que fez foi fazê-lo duvidar da honestidade daqueles que raciocinavam de modo diferente dele.
Toda a cadeia de argumentos parecia-lhe tão clara e simples. A filosofia prova que Deus existe e que Ele molda e governa o curso dos assuntos humanos. A história mostra que esse governo é, na maior parte, indireto, exercido por meio de certas corporações veneráveis, tanto civis quanto eclesiásticas, todas as quais exigem obediência implícita como representantes imediatos de Deus. Assim, toda revolta, seja civil ou religiosa, é um desafio direto ao Todo-Poderoso.
Oliver Cromwell torna-se um monstro moral, e a revogação do Édito de Nantes foi a maior conquista do segundo Constantino. A França de sua juventude conhecera a miséria de conselhos divididos e guerra civil; a França de sua idade adulta, unida sob um soberano absoluto, havia subitamente florescido em um esplendor comparável apenas à Roma antiga. Por que não, então, esforçar-se ao máximo para manter a inovação à distância e prolongar esse esplendor para sempre? O próprio Discours sur l'histoire universelle de Bossuet poderia ter fornecido uma resposta, pois ali a queda de muitos impérios é detalhada; mas então o Discours foi composto com um único propósito em mente.
Para Bossuet, o estabelecimento do Cristianismo era o único ponto de real importância em toda a história do mundo. Ele ignora totalmente a história do Islã e da Ásia; sobre a Grécia e Roma, só toca na medida em que faziam parte da Praeparatio Evangelica. No entanto, seu Discours é muito mais que um panfleto teológico. Enquanto Pascal poderia atribuir a ascensão e queda de impérios à Providência, ao acaso ou a um pequeno grão de areia nas veias do protetor inglês, Bossuet mantinha firmemente seu princípio de que Deus age por meio de causas secundárias. É Sua vontade que toda grande mudança tenha suas raízes nas eras que a precederam. Bossuet, portanto, fez uma tentativa heroica de lidar com origens e causas e, dessa forma, seu livro merece seu lugar como uma das primeiras histórias filosóficas.

Com o fim do período de educação formal do Delfim em 1681, Bossuet foi nomeado Bispo de Meaux pelo Rei em 2 de maio de 1681, o que foi aprovado pelo Papa Inocêncio XI em 17 de novembro. Mas antes que pudesse tomar posse de sua sé, foi arrastado para uma violenta disputa entre Luís XIV e o Papa Inocêncio XI. Aqui ele se viu em um dilema: apoiar o Papa significava apoiar os jesuítas, e ele odiava sua suposta casuística e dévotion aisée quase tanto quanto Pascal; opor-se ao Papa era jogar nas mãos de Luís XIV, que estava ansioso para sujeitar a Igreja à vontade do Estado. Portanto, Bossuet tentou seguir um caminho intermediário. Em 1682, diante da Assembleia Geral do Clero Francês, pregou um grande sermão sobre a unidade da Igreja e fez dele uma magnífica defesa do compromisso. Como Luís XIV insistiu que seu clero fizesse uma declaração antipapal, Bossuet obteve licença para redigi-la e a fez o mais moderada possível, e quando o Papa a declarou nula e sem efeito, ele começou a trabalhar em uma gigantesca Defensio Cleri Gallicani, publicada apenas após sua morte. Ao longo dessa controvérsia, diferentemente dos bispos da corte, Bossuet residia constantemente em sua diocese e se interessava ativamente por sua administração.
A tempestade galicana um pouco diminuída, ele voltou a um projeto muito próximo de seu coração. Desde os primeiros dias em Metz, ele estava ocupado com esquemas para unir os huguenotes à Igreja Católica. Em 1668, converteu Turenne; em 1670, publicou uma Exposition de la foi catholique ("Exposição da Fé Católica"), tão moderada em tom que os adversários foram levados a acusá-lo de ter fraudulentamente diluído os dogmas católicos para agradar ao gosto protestante.
Finalmente, em 1688, apareceu sua grande Histoire des variations des Églises protestantes ("História das Variações das Igrejas Protestantes"), talvez a mais brilhante de todas as suas obras. Poucos escritores poderiam ter tornado a controvérsia da Justificação interessante ou mesmo inteligível. Seu argumento é simples o suficiente. Sem regras, uma sociedade organizada não pode se manter unida, e as regras exigem um intérprete autorizado. As igrejas protestantes haviam abandonado esse intérprete; e Bossuet teve pouca dificuldade em mostrar que, quanto mais tempo viviam, mais variavam em pontos cada vez mais importantes.
O ministro protestante Pierre Jurieu tendo respondido à Histoire des variations, Bossuet publicou os Avertissements aux protestants sur les lettres du ministre Jurieu contre l'Histoire des variations (Advertências aos Protestantes sobre as Cartas do Ministro Jurieu contra a História das Variações, 1689–1691). Na quinta dessas Avertissements (1690), ele negou a tese do contrato explícito ou implícito entre o príncipe e seus súditos, que Jurieu defendia, e formulou a famosa frase: "Condenar este estado [= escravidão], não seria apenas condenar o direito das nações, onde a servidão é admitida, como aparece por todas as leis; mas seria condenar o Espírito Santo, que ordena aos escravos, pela boca de São Paulo, permanecerem em seu estado, e não obriga seus senhores a libertá-los." Flaubert, em seu Sottisier, observou que no século XIX, a teologia católica havia variado a ponto de expressar ideias sobre a escravidão diametralmente opostas às de Bossuet.
No momento, os protestantes foram pulverizados; mas logo começaram a perguntar se a variação era necessariamente um mal tão grande. Entre 1691 e 1701, Bossuet correspondeu-se com Leibniz com vistas à reunificação, mas as negociações fracassaram precisamente nesse ponto. Leibniz pensava que seus compatriotas poderiam aceitar doutrinas romanas individuais, mas recusou terminantemente garantir que necessariamente acreditariam amanhã no que acreditam hoje. Expressou preferência por uma igreja eternamente variável e sempre avançando.
Em seguida, escritores protestantes começaram a acumular algumas provas alegadas das próprias variações de Roma; e aqui, foram apoiados por Richard Simon, um padre do Oratório de Paris e pai da crítica bíblica na França. Ele acusou Santo Agostinho, o mestre especial de Bossuet, de ter corrompido a doutrina primitiva da graça.
Bossuet começou a trabalhar em uma Defense de la tradition, mas Simon calmamente continuou a levantar questões ainda mais graves. Sob um véu de circunlóquios educadamente irônicos, que não enganaram o Bispo de Meaux, ele reivindicou seu direito de interpretar a Bíblia como qualquer outro livro. Bossuet o denunciou repetidas vezes; Simon disse a seus amigos que esperaria até que o velho não existisse mais. Outro oratoriano mostrou-se ainda mais perigoso. Simon havia posto em risco os milagres ao aplicar-lhes regras leigas de evidência, mas Malebranche aboliu os milagres completamente. Era blasfemo, argumentou ele, supor que o Autor da natureza violaria a lei que Ele mesmo estabeleceu. Bossuet poderia rabiscar nova, mira, falsa nas margens de seu livro e instar Fénelon a atacá-los; Malebranche educadamente respondia a suas ameaças dizendo que ser refutado por tal pena lhe faria demasiada honra. Essas repetidas derrotas azedaram o temperamento de Bossuet.
Em suas controvérsias anteriores, ele se comportara com grande magnanimidade, e os ministros huguenotes que ele refutou o consideravam um advogado gentil na corte. Sua aprovação da revogação do Édito de Nantes parou muito antes de aprovar as dragonnades dentro de sua Diocese de Meaux, mas agora sua paciência estava diminuindo. Uma dissertação de um certo Padre Caffaro, um monge italiano obscuro, tornou-se sua desculpa para escrever certas Maximes sur la comédie violentas (1694), nas quais fez um ataque à memória de Molière, morto havia mais de vinte anos.

Três anos depois, ele estava lutando com o bispo François Fénelon sobre o amor de Deus. Fénelon, 24 anos mais jovem, era um antigo aluno que de repente se tornara rival; como Bossuet, Fénelon era um bispo que servia como tutor real.
A controvérsia dizia respeito às suas diferentes reações às opiniões de Jeanne Guyon: suas ideias eram semelhantes ao Quietismo de Molinos, que foi condenado pelo Papa Inocêncio XI em 1687. Quando Mme de Maintenon começou a questionar a ortodoxia das opiniões de Mme Guyon, uma comissão eclesiástica de três membros, incluindo Bossuet, foi nomeada para relatar o assunto. A comissão emitiu 34 artigos conhecidos como os Articles d'Issy, que condenavam brevemente as ideias de Mme Guyon e forneciam um curto tratado sobre a concepção ortodoxa e católica da oração. Fénelon, que havia sido atraído pelas ideias de Mme Guyon, assinou os Artigos, e Mme Guyon submeteu-se ao julgamento.

Bossuet então compôs Instructions sur les états d'oraison, uma obra que explicava os Articles d'Issy com maior profundidade. Fénelon recusou-se a endossar esse tratado, porém, e em vez disso compôs sua própria explicação sobre o significado dos Articles d'Issy, sua Explication des Maximes des Saints. Ele explicou sua visão de que o objetivo da vida humana deveria ser ter o amor de Deus como seu objeto perfeito, sem que nem o medo do castigo nem o desejo da recompensa da vida eterna tivessem qualquer relação com esse puro amor de Deus. O rei Luís XIV repreendeu Bossuet por não tê-lo alertado de que o tutor de seus netos tinha opiniões tão heterodoxas e instruiu Bossuet e outros bispos a responderem às Maximes des Saints.
Bossuet e Fénelon passaram assim os anos de 1697–1699 combatendo um ao outro em panfletos e cartas até que a Inquisição finalmente condenou as Maximes des Saints em 12 de março de 1699. Papa Inocêncio XII selecionou 23 passagens específicas para condenação. Bossuet triunfou na controvérsia e Fénelon submeteu-se à determinação de Roma sobre o assunto.

Até ter mais de 70 anos, Bossuet gozou de boa saúde, mas em 1702 desenvolveu cálculos renais crônicos. Dois anos depois, era um inválido sem esperança, e em 12 de abril de 1704 morreu tranquilamente. Sua oração fúnebre foi proferida por Charles de la Rue, SJ. Foi sepultado na Catedral de Meaux.
Bossuet é amplamente considerado um dos homiletas mais influentes de todos os tempos. Ele é um dos pregadores, junto com John Tillotson e Louis Bourdaloue, que iniciaram a transição da pregação barroca para a neoclássica. Pregava com uma eloqüência simples que evitava as extravagâncias grandiosas da pregação anterior. Concentrava-se em mensagens éticas em vez de doutrinárias, frequentemente tirando exemplos das vidas de santos ou contemporâneos santos. Pregou, por exemplo, sobre São Francisco de Sales, bem como orações fúnebres sobre a rainha Henriqueta Maria de França e Henriqueta Ana da Inglaterra. As orações fúnebres de Bossuet em particular tiveram importância duradoura e foram traduzidas cedo para muitas línguas, incluindo o inglês. Voltaire, normalmente antagonista em relação ao clero, elogiou sua excelência oratória. A Enciclopédia Católica (1913) chama Bossuet o maior orador de púlpito de todos os tempos, colocando-o à frente de Agostinho e Crisóstomo. O exterior do Sanders Theater de Harvard inclui bustos dos oito maiores oradores de todos os tempos – eles incluem um busto de Bossuet ao lado de gigantes da oratória como Demóstenes, Cícero e Crisóstomo.


Uma edição dos sermões de Bossuet foi editada pelo Abbé Lebarq em 6 vols. (Paris, 1890, 1896), como as Œuvres oratoires de Bossuet. Suas obras completas foram editadas por Lachat em 31 vols. (Paris, 1862–1864).
Quando Bossuet foi escolhido para ser tutor do Delfim, filho mais velho de Luís XIV, escreveu várias obras para a edificação de seu pupilo, uma das quais foi Politics Derived from the Words of Holy Scripture, um discurso sobre os princípios do absolutismo real. A obra foi publicada postumamente em 1709.
A obra consiste em vários livros divididos em artigos e proposições que expõem a natureza, características, deveres e recursos da realeza. Para justificar suas proposições, Bossuet cita liberalmente a Bíblia e vários salmos.
Ao longo de seu ensaio, Bossuet enfatiza o fato de que a autoridade real vem diretamente de Deus e que a pessoa do rei é sagrada. No terceiro livro, Bossuet afirma que "Deus estabelece os reis como seus ministros, e reina por meio deles sobre o povo." Ele também declara que "o príncipe deve ser obedecido por princípio, como questão de religião e de consciência." Embora declare a autoridade absoluta dos governantes, enfatiza o fato de que os reis devem usar seu poder apenas para o bem público e que o rei não está acima da lei "pois se ele peca, destrói as leis por seu exemplo."
Nos livros seis e sete, Bossuet descreve os deveres dos súditos para com o príncipe e os deveres especiais da realeza. Para Bossuet, o príncipe era sinônimo do Estado, razão pela qual, segundo ele, os súditos do príncipe devem ao príncipe os mesmos deveres que devem ao seu país. Ele também afirma que "apenas inimigos públicos fazem uma separação entre o interesse do príncipe e o interesse do Estado." Quanto aos deveres da realeza, o objetivo principal é a preservação do Estado. Bossuet descreve três maneiras de alcançar isso: mantendo uma boa constituição, fazendo bom uso dos recursos do Estado e protegendo o Estado dos perigos e dificuldades que o ameaçam.
Nos livros nove e dez, Bossuet delineia os vários recursos da realeza (armas, riqueza e conselho) e como eles devem ser usados. Em relação às armas, Bossuet explica que há motivos justos e injustos para a guerra. Causas injustas incluem conquista ambiciosa, pilhagem e ciúme. No que diz respeito à riqueza, ele então expõe os tipos de despesas que um rei tem e as várias fontes de riqueza para o reino. Ele enfatiza que a verdadeira riqueza de um reino são seus homens e diz que é importante melhorar a sorte do povo e que não haveria mais pobres.
