Bruno Bauer

Bruno Bauer
Nascimento6 de setembro de 1809
Eisenberg
Morte13 de abril de 1882 (72 anos)
Rixdorf
Nacionalidadealemão
OcupaçãoFilosofia

Bruno Bauer ([ˈbaʊər]; de; 6 de setembro de 1809 – 13 de abril de 1882) foi um filósofo, teólogo e historiador alemão. Inicialmente aluno de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, tornou-se um crítico racionalista radical da Bíblia e do Cristianismo, e um membro proeminente dos Jovens hegelianos. Bauer foi uma figura central nos círculos intelectuais do Vormärz, o período anterior às Revoluções de 1848, e seu trabalho filosófico foi uma grande influência, e alvo de críticas, para Karl Marx e Friedrich Engels, com quem teve um relacionamento próximo, porém tumultuado.

Iniciando como um hegeliano de direita, Bauer mudou para a esquerda em 1839, desenvolvendo uma crítica radical da religião e do Estado. Ele argumentou que os evangelhos cristãos não eram registros históricos, mas obras literárias da autoconsciência humana. Sua obra mais significativa desse período, Die Posaune des jüngsten Gerichts über Hegel, den Atheisten und Antichristen "A Trombeta do Juízo Final sobre Hegel, o Ateu e o Anticristo" (1841), apresentava a filosofia de Hegel como um ateísmo revolucionário que pedia a derrubada de todas as instituições religiosas e políticas existentes. O pensamento político de Bauer era uma forma de republicanismo baseada no conceito de "autoconsciência infinita", um idealismo ético que defendia a transformação constante da sociedade em busca da liberdade racional.

Durante a década de 1840, Bauer engajou-se com a emergente questão social, desenvolvendo uma crítica tanto do liberalismo, por sua base no interesse privado, quanto dos nascentes movimentos socialistas. Seus escritos controversos sobre a emancipação judaica, nos quais argumentava que tanto judeus quanto cristãos deveriam renunciar às suas identidades religiosas particulares para alcançar a liberdade universal, levaram ao seu isolamento de muitos de seus antigos aliados. Embora tenha participado das Revoluções de 1848, seu fracasso o levou a abandonar seu republicanismo revolucionário e voltar-se para causas conservadoras. Seu trabalho pós-1848 concentrou-se em estudos históricos, particularmente as origens do cristianismo, e no desenvolvimento político da Rússia e na ascensão do imperialismo global. Apesar da profunda mudança em sua orientação política, seu trabalho continuou a influenciar pensadores tanto da esquerda quanto da direita, incluindo Karl Kautsky e Friedrich Nietzsche.

Vida e carreira

Primeiros anos e estudos hegelianos

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Bruno Bauer nasceu em 6 de setembro de 1809 em Eisenberg, na Turíngia. Seu pai era pintor de porcelana, e a família mudou-se para Berlim em 1815. Em 1828, Bauer matriculou-se como estudante de teologia na Universidade de Berlim, onde estudou com o próprio Georg Wilhelm Friedrich Hegel por três anos, bem como com os associados de Hegel, Philipp Marheineke e Henrik Steffens. Bauer ficou particularmente decepcionado com os ensinamentos de Friedrich Schleiermacher, cujas tentativas de encontrar um compromisso entre várias escolas de pensamento conflitantes pareciam a Bauer gerar apenas ambiguidade e incerteza.

Em 1829, ainda estudante, Bauer ganhou o Prêmio Real anual de Filosofia por recomendação de Hegel, com um ensaio sobre a estética de Immanuel Kant. Hegel elogiou abundantemente o trabalho, afirmando: "A palestra [...] desenvolve de forma mais convincente [...] há um desenvolvimento consistente do pensamento e o autor também conseguiu explorar as contradições dos princípios kantianos, que são incompatíveis." Depois de se formar em 1832, Bauer iniciou uma carreira acadêmica em teologia. Tornou-se um estreito associado da escola hegeliana e foi incumbido de editar a segunda edição das Lições sobre a Filosofia da Religião de Hegel (1840). Lecionou em Berlim de 1834 a 1839, ministrando palestras sobre teologia, Bíblia e história da igreja, e atuando como editor principal do Zeitschrift für spekulative Theologie (Jornal de Teologia Especulativa). Durante esse período, seu trabalho foi imbuído de um espírito de ortodoxia conservadora. Isso o levou a ser escolhido para escrever a crítica oficial do sensacional livro de David Strauss, A Vida de Jesus (1835), no qual inicialmente defendeu a historicidade dos Evangelhos.

Hegelianismo de esquerda e crítica bíblica

Em 1839, Bauer havia feito uma mudança decisiva para uma posição hegeliana de esquerda, marcada por uma ruptura pública com a ortodoxia conservadora em sua obra polêmica Herr Dr. Hengstenberg. Nesta obra e em outras, ele defendeu o caráter progressista do sistema de Hegel e separou o "espírito do cristianismo" de sua forma dogmática, minando a ideologia religiosa da Restauração Prussiana. Essa virada foi influenciada por seu envolvimento com o Doktorklub (Clube dos Doutores) de Berlim, um círculo intelectual de Jovens hegelianos que incluía Karl Marx, Friedrich Köppen e outros. Bauer era considerado a alma desse grupo. Suas visões cada vez mais radicais levaram o Ministro da Cultura da Prússia, Karl vom Stein zum Altenstein, a transferi-lo para a Universidade de Bonn na tentativa de protegê-lo de ataques em Berlim.

A radicalização de Bauer intensificou-se com suas críticas aos Evangelhos, que desenvolveu em uma série de obras de 1840 a 1842. O projeto começou com sua Crítica do Evangelho de João (1840), seguida pela Crítica dos Evangelhos sinóticos em três volumes (1841–42). Nessas obras, Bauer argumentou que as narrativas evangélicas não eram relatos históricos da vida de Jesus, mas produtos literários da consciência religiosa da comunidade cristã primitiva. Ele via os evangelistas não como historiadores, mas como artistas que haviam transformado tradições religiosas anteriores em uma nova forma dogmática. Concluiu que a figura de Jesus era uma invenção literária, uma transposição das lutas e experiências da própria comunidade para uma figura representativa única. Essa crítica visava diretamente os fundamentos ideológicos do Estado prussiano, que usava o cristianismo dogmático para sua legitimação.

Republicanismo e A Trombeta do Juízo Final

Página de rosto de Die Posaune des jüngsten Gerichts über Hegel, den Atheisten und Antichristen "A Trombeta do Juízo Final sobre Hegel, o Ateu e o Anticristo" (1841)

Em outubro de 1841, Bauer publicou anonimamente sua obra filosófica mais significativa do Vormärz, Die Posaune des jüngsten Gerichts über Hegel, den Atheisten und Antichristen (A Trombeta do Juízo Final sobre Hegel, o Ateu e o Anticristo). Descrita como o "locus classicus para a visão dos jovens hegelianos sobre Hegel", o livro adotou a ironia de um piedoso pietista para denunciar Hegel como um ateu revolucionário cuja filosofia levaria inevitavelmente à destruição da religião, do Estado e de toda a ordem social. O verdadeiro propósito do livro era reivindicar Hegel para a causa revolucionária, distinguindo entre um Hegel "exotérico" que se acomodava aos poderes existentes e um Hegel "esotérico", ateu, cujo verdadeiro significado era acessível apenas a seus discípulos radicais. O livro foi elogiado pelo companheiro jovem hegeliano Arnold Ruge como uma obra de "importância histórico-mundial".

Na Posaune, Bauer interpretou a filosofia de Hegel como uma teoria da "autoconsciência infinita", um poder que cria e transforma o mundo histórico. Essa autoconsciência, argumentou ele, estava engajada em uma luta revolucionária constante contra toda "positividade" — ou seja, contra todas as instituições fixas, dadas ou reificadas, sejam religiosas ou políticas. O livro delineava um programa político baseado na crítica implacável de todas as relações existentes e na recusa de compromisso, culminando na derrubada revolucionária da velha ordem. Defendia uma forma de perfeccionismo ético, um compromisso de transformar constantemente as instituições políticas e sociais em nome da liberdade.

As publicações de Bauer causaram grande controvérsia. Em março de 1842, ele foi demitido de seu cargo de professor na Universidade de Bonn por iniciativa do conservador ministro da educação, Johann Albrecht Friedrich von Eichhorn.

Questão social e polêmicas

Esboço representando os Freien por Friedrich Engels, 1842. Bauer é o quarto da esquerda.

Após sua demissão da academia, Bauer tornou-se uma figura de destaque entre os Freien (Os Livres) de Berlim, um círculo de jovens hegelianos, e fundou o jornal Allgemeine Literatur-Zeitung para promover suas ideias de "crítica pura". Nesse período, ele voltou cada vez mais sua atenção para a questão social e as correntes políticas da época. Desenvolveu uma crítica tanto do liberalismo quanto dos emergentes movimentos socialistas e comunistas. Via o liberalismo como uma defesa do interesse privado egoísta, incapaz de oposição genuína ao Estado autoritário. Criticou o socialismo pelo que considerava sua própria forma de heteronomia, argumentando que o comunismo era uma ideologia dogmática que elevava as massas e suas necessidades materiais acima do espírito crítico da elite intelectual.

As intervenções mais controversas de Bauer vieram em seus escritos de 1843 sobre a emancipação judaica, Die Judenfrage (A Questão Judaica) e "A Capacidade dos Judeus e Cristãos Atuais de se Tornarem Livres". Argumentando a partir de seu princípio da autoconsciência universal, Bauer afirmou que a liberdade genuína exigia a renúncia de todos os laços religiosos particularistas. Concluiu que os judeus, assim como os cristãos, não poderiam ser emancipados como grupo religioso, mas apenas como seres humanos, o que exigia que abandonassem sua religião. Essa posição foi amplamente vista como um ataque a uma das demandas centrais do movimento progressista. Isso levou à sua ruptura com muitos antigos aliados, incluindo Marx, que respondeu com seu próprio ensaio famoso, "Sobre a Questão Judaica". Segundo Douglas Moggach, a posição de Bauer sobre essa questão foi um "erro de julgamento custoso" que decorreu de um "rigorismo republicano" sectário e de uma "confusão entre direito e moralidade".

Revoluções de 1848 e anos posteriores

Bauer foi um participante ativo nas Revoluções de 1848. Candidatou-se à eleição para a Assembleia Nacional Prussiana como candidato por Charlottenburg, defendendo o princípio da soberania popular e pedindo a criação de uma "liga de igual direito" que levasse a revolução a todas as esferas da vida social. Defendeu os combatentes das barricadas de março em Berlim e atacou a burguesia liberal por sua disposição em comprometer-se com a monarquia.

Bauer c. 1870

O fracasso das revoluções levou a uma "profunda mudança" no pensamento de Bauer. Ele abandonou seu republicanismo revolucionário e sua ética de perfeccionismo, tornando-se o que era conhecido como o "eremita de Rixdorf". Seu antiliberalismo arraigado agora o levou a apoiar causas conservadoras e, mais tarde, antissemitas, e ele colaborou por muitos anos com o editor reacionário Hermann Wagener, um dos conselheiros mais próximos de Otto von Bismarck. Desenvolveu uma nova visão política centrada na ascensão do imperialismo global e no choque entre a Rússia e o Ocidente. Via a Rússia, com sua unidade abrangente de igreja e estado, como uma força que destruiria o particularismo da Europa e criaria as condições para uma nova era pós-metafísica. Em seus últimos anos, desenvolveu um antissemitismo virulento, descrevendo a "questão judaica" como a nova forma da questão social e contribuindo para a retórica do antissemitismo racial na Alemanha. Bauer morreu em Rixdorf (agora parte de Neukölln) em 13 de abril de 1882.

Filosofia

Autoconsciência e crítica

O conceito central na filosofia de Bauer durante seu período do Vormärz era a "autoconsciência infinita" (unendliches Selbstbewußtsein). Para Bauer, isso não era um estado subjetivo abstrato, mas a força motriz da própria história — a atividade dinâmica, criativa e crítica dos sujeitos humanos. É "infinita" porque nega e transcende constantemente qualquer realidade finita dada ou "positividade". Essa autoconsciência atinge seus fins por meio da crítica, que para Bauer é a atividade teórica e prática de expor as contradições nas instituições e ideologias existentes. Inspirando-se no Aufklärung e na Revolução Francesa, Bauer argumentou que a crítica era uma forma de "práxis"; é o "terrorismo da verdadeira crítica" que prepara o terreno para a efetivação da filosofia no mundo. Para Bauer, "a teoria é a forma mais forte de prática." Sua versão da dialética diferia da de Hegel por ser um processo puramente negativo de destruição, carecendo do conceito hegeliano de aufheben (superação), que envolve preservação tanto quanto negação.

A teoria de Bauer é uma forma de idealismo ético e histórico. É histórica porque o conteúdo da autoconsciência deriva da compreensão racional do processo histórico como a luta pela liberdade. É ética porque exige um compromisso com o "perfeccionismo" — uma vontade intransigente de transformar o mundo de acordo com os princípios universais da razão e da liberdade. Bauer distinguiu entre a "autoconsciência individual" de pessoas particulares e a "autoconsciência universal", que ele identificava com a liberdade e a humanidade. A pessoa egoísta e religiosa está presa na primeira, enquanto o objetivo da história é a realização da segunda.

Crítica da religião

A crítica da religião de Bauer foi uma pedra angular de seu projeto filosófico e político. Ele cunhou o termo "auto-alienação" (Selbstentfremdung) para descrever a religião como a forma primária de autoconsciência alienada. Na religião, argumentou ele, a humanidade projeta seus próprios poderes essenciais em um ser externo e transcendente, e então adora essa essência alienada como Deus. Esse processo é uma "divisão na consciência" que decorre de deficiências objetivas na vida social e política; a religião é uma "consciência distorcida de uma realidade distorcida". O Deus que a humanidade cria é um "Deus sub-humano", um reflexo distorcido da própria condição alienada da humanidade.

Ele argumentou que o cristianismo, particularmente em sua forma protestante, representava a "perfeição da consciência religiosa" porque havia universalizado essa alienação para abranger todos os aspectos da vida. Em uma passagem famosa, ele descreveu o eu alienado do mundo cristão como um "vampiro de abstração espiritual" que, tendo sido drenado de seu próprio conteúdo, projeta seus poderes em um Messias. Para Bauer, essa alienação total era um passo necessário, uma Vorbereitungsgeschichte (história preparatória), para a libertação total. A crítica da religião era, portanto, o primeiro passo necessário para a revolução política, pois visava dissolver os fundamentos ideológicos da velha ordem e restaurar à humanidade seus próprios poderes criativos.

Republicanismo e questão social

O pensamento político de Bauer era uma forma de republicanismo que se opunha tanto ao absolutismo da Restauração quanto ao liberalismo individualista possessivo. Ele vislumbrava uma "república da autoconsciência", uma comunidade autodeterminada fundada em um interesse comum genuíno, em vez da agregação de interesses privados egoístas que caracterizava a sociedade civil moderna. Esse republicanismo exigia uma transformação radical dos próprios indivíduos, que deveriam superar sua própria particularidade e elevar-se à universalidade por meio da ação ética e política. Ele mantinha uma visão hegeliana do Estado como a "manifestação da liberdade", mas criticava o "Estado cristão" existente por estar ligado ao mundo atomizado e egoísta da sociedade civil. Inspirou-se na Revolução Francesa e no modelo federal dos Estados Unidos.

Ele distinguia entre o Volk (o povo), um sujeito revolucionário capaz de agir de acordo com princípios universais, e a Masse (as massas), um agregado atomizado e inerte de indivíduos privados característico da sociedade de mercado moderna. Para Bauer, o liberalismo era a ideologia da Masse, pois definia a liberdade como a busca da propriedade privada e, assim, dissolvia os laços da vida ética. Após 1843, decepcionado com a passividade das massas diante da reação política, ele voltou-se para uma teoria da "crítica pura", argumentando que a elite intelectual deveria manter-se à parte das massas e de suas ideologias dogmáticas. A tarefa da revolução era criar um verdadeiro Volk superando o egoísmo da sociedade de massas. Isso envolvia não apenas mudança política, mas também emancipação social, incluindo a humanização do trabalho e a eliminação do pauperismo.

Relação com Karl Marx

Representação do jovem Karl Marx

A relação de Bauer com Karl Marx foi central para o desenvolvimento de ambos os pensadores. Marx foi aluno de Bauer na Universidade de Berlim, frequentando assiduamente suas aulas em 1839, e tornou-se um membro júnior do Doktorklub liderado por Bauer. Eles desenvolveram uma amizade próxima e colaboração intelectual; Bauer incentivou Marx a escrever sua dissertação de doutorado e planejou conseguir-lhe um cargo de professor em Bonn. Eles planejaram várias empreitadas editoriais conjuntas, incluindo um jornal de crítica ateísta a ser chamado Archiv des Atheismus (Arquivo do Ateísmo). Durante esse período, Marx era amplamente visto como o discípulo mais dedicado de Bauer.

A afinidade intelectual era profunda. A dissertação de doutorado de Marx está saturada de temas bauerianos: a concepção das escolas filosóficas pós-aristotélicas como uma luta pela liberdade da autoconsciência, a ideia da crítica como uma forma de práxis transformadora do mundo, e a visão apocalíptica da história como uma série de transformações catastróficas. O prefácio da dissertação declara, em um espírito completamente baueriano, que a filosofia se opõe a "todos os deuses no céu e na terra que não reconhecem a autoconsciência humana como a divindade suprema." As primeiras visões de Marx sobre religião, alienação e ideologia foram profundamente moldadas por Bauer. A célebre crítica da religião de Marx em sua introdução de 1843 à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel toma emprestado pesadamente da linguagem e das imagens de Bauer, incluindo as ideias da religião como uma "influência semelhante ao ópio", as "flores imaginárias" nas correntes da opressão, e o "sol ilusório" em torno do qual o homem gira antes de girar em torno de si mesmo. Mais fundamentalmente, Marx adotou o método crítico de Bauer, aplicando a crítica da religião como um modelo para a crítica da política e da economia.

A amizade rompeu-se no final de 1842 devido a diferenças políticas e táticas, particularmente em relação ao radicalismo dos Freien de Berlim e à direção da Rheinische Zeitung, que Marx estava editando. Mesmo assim, Marx continuou a elogiar o trabalho de Bauer, e a ruptura final veio mais tarde. A cisão culminou em uma série de obras polêmicas. Em A Sagrada Família (1845) e A Ideologia Alemã (1846), Marx e Friedrich Engels lançaram uma crítica abrangente de Bauer e sua filosofia. Eles acusaram Bauer de ser um idealista abstrato que havia transformado a própria "Crítica" em um poder transcendente, separado das lutas reais das massas e dos interesses materiais. Bauer respondeu acusando Marx de dogmatismo e de uma compreensão superficial de seu trabalho. Apesar da amargura da polêmica, os dois homens restabeleceram contato pessoal em Londres em meados da década de 1850 e discutiram política e filosofia.

Legado

Bruno Bauer foi uma figura central, embora controversa, no pensamento alemão do século XIX. Sua reputação acadêmica foi amplamente destruída pelas polêmicas de Marx, que o retrataram como um idealista especulativo completamente desligado da realidade. Essa caricatura influenciou gerações de estudiosos, incluindo Georg Lukács e Ernst Bloch, que tenderam a descartar Bauer como uma figura menor que "vivia das migalhas da filosofia hegeliana". Como um dos principais Jovens hegelianos, ele desempenhou um papel crucial no desenvolvimento da crítica bíblica radical. Seu argumento de que Jesus era um mito literário em vez de uma figura histórica foi famosamente elogiado por Albert Schweitzer como "a mais hábil e mais completa coleção das dificuldades da vida de Jesus que se pode encontrar em qualquer lugar". O companheiro hegeliano Karl Rosenkranz descreveu-o como "indubitavelmente o mais importante" dos Freien de Berlim "em caráter, cultura e talento".

Após 1848, a influência de Bauer diminuiu nos círculos progressistas, mas seu trabalho posterior antecipou temas que seriam retomados por outros. Sua previsão de uma era de imperialismo global e sua crítica da sociedade de massas moderna como uma forma de decadência cultural influenciaram Friedrich Nietzsche. Seu antissemitismo tardio e virulento, no qual ele reformulou a "questão judaica" como o problema social central de uma Europa em declínio, contribuiu para o arsenal intelectual do antissemitismo moderno. Apesar disso, seu trabalho anterior sobre as origens romanas do cristianismo foi posteriormente elogiado e desenvolvido por socialistas como Karl Kautsky e Engels, que, em seus últimos anos, reconheceu a grande contribuição de Bauer para resolver o "mistério evangélico" e abriu caminho para um uso seletivo de suas ideias ateístas na propaganda antirreligiosa, notadamente na União Soviética.

Principais obras

Traduções

A grande maioria dos escritos de Bauer ainda não foi traduzida para o inglês. Apenas algumas obras de Bauer foram formalmente traduzidas:

  • The Trumpet of the Last Judgment Against Hegel the Atheist and Antichrist (1841, trad. Lawrence Stepelevich, 1989).
  • The Jewish Problem (1843, trad. Helen Lederer, Hebrew Union College Union-Jewish Institute of Religion, 1958).
  • Christianity Exposed: A Recollection of the 18th Century and a Contribution to the Crisis of the 19th Century (trad. Esther Ziegler e Jutta Hamm, ed. Paul Trejo, 2002).
  • Christ and the Caesars: The Origin of Christianity from the Mythology of Rome and Greece (1879) de Bauer foi habilmente traduzido para o inglês pelos estudiosos Helmut Brunar e Byron Marchant (2015, Xlibris Publishing).

Referências

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Obras citadas

Leitura adicional

Ligações externas

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