Eostre

Ostara

Eostre, Ēostre, ou Eastre é a deusa, presumivelmente da primavera e da aurora, da mitologia anglo-saxã citada pelo livro Sobre a Contagem do Tempo, de São Beda, o Venerável.

Seu nome originou nome do Inglês Moderno para a Páscoa Cristã (Easter), bem como possivelmente, para o alemão (Ostern), e foi especulado como que ela teria equivalentes continentais como o nome Ostara (Alemão) e Austra (Nórdico).

Historiografia e Ligações Linguísticas

Por meio da reconstrução linguística, a questão de uma deusa chamada *Austrō(n) na língua Proto-Germânica tem sido examinada em detalhes desde a fundação da filologia. Como as línguas germânicas descendem do Proto-Indo-europeu (PIE), os linguistas históricos rastrearam o nome até uma deusa protoindo-europeia da aurora, *H₂ewsṓs, da qual pode descender a deusa germânica na origem do inglês antigo Ēostre e do alto alemão antigo *Ôstara.

O livro de Beda, Sobre a Contagem do Tempo (De Temporum Ratione), composto em 725 d.C., ao falar sobre os nomes ingleses antigos do calendário Anglo-Saxão, afirma que o mês de Abril era dedicado à deusa, bem como nos mostra que o nome de Ēosturmónaþ passou a ser um equivalente lunar do mês de Abril, o chamado "mês pascal" dos latinos, aos anglo-saxões:

O primeiro mês, que os latinos chamam de Janeiro ... Abril, Eosturmonath [...] Eosturmonath tem um nome que agora é traduzido como mês pascal, e que já foi chamado após uma deusa deles chamada Eostre, em cuja honra as festas eram celebradas naquele mês. Agora designam essa época pascal pelo nome dela, chamando as alegrias do novo rito pelo nome consagrado pelo tempo da antiga observância.

— Beda, De Temporum Ratione, capítulo 15

Beda é a única fonte mencionando deusa, embora outros martirológios ingleses mencionem o mês de Eosturmonath como referentes ao mês de Abril. O nome inglês antigo para a Páscoa era Eastron. Isso chamou a atenção de filólogos, que notaram equivalentes disso com o Alto-Alemão Antigo, como no nome Ostarun para a Páscoa, citado pelo Codex Abrogans, e o nome do mês no Alto-Alemão Antigo para Abril, Ostarmanoth citado por Eginhardo em sua biografia de Carlos Magno.

Autores notaram tal conexão linguística desde o século XVII, e passaram a especular que, inicialmente, O geógrafo Philipp Clüver, associava tal deusa à Lua ou à Terra-Mãe:

Portanto, Estar — ou Ostar, ou ainda Aestar — não foi outra deusa senão aquela que entre os sidônios era chamada Astarte e entre os assírios, Atargatis; isto é, a Terra-Mãe, ou Mãe dos deuses, e Reia, e Juno, e Vênus, e a Lua.

Além disso, quanto ao fato de Tácito relatar que entre os estes (Aestii), povos germânicos, o símbolo distintivo da Mãe dos deuses era a figura de um javali, isso convém admiravelmente, entre outras coisas, a Vênus; pois a antiguidade fabulosa transmitiu que Adônis, marido (ou amante) de Vênus, foi morto por um javali.

— Philipp Clüver, Germania Antiqua, página 237

Quando Jacob Grimm publicou seu livro Deutsche Mythologie 1835, Ostara já havia sido objeto de dois séculos de estudos acadêmicos. Todavia, Grimm popularizou a hipótese em curso de que Eostre tivesse seu equivalente continental como Ostara, uma deusa da radiância e da primavera, esquecida e assimilada durante a Cristianização.

Grimm comparou a menção de Beda ao mês de Abril do Alemão do século XVIII (Ostermonat), bem como no Alto-Alemão Antigo como ôstarmânoth, e que a palavra ôstarâ aparece no Alto-Alemão Antigo como "dias da aurora". Essa raiz alemã teria a mesma de ôstar (“movimento para o leste/nascente do sol”), sendo cognato do Nórdico Antigo *austr-, do Gótico *austr e do inglês antigo *ēastor, tal qual o espírito da luz Austri das Eddas poéticas, em comparação às deusas Eos e Ushas, sugerindo que Eostre e Ostara sejam uma deusa pangermânica matriarcal, das terras nórdicas, onde a Páscoa foi chamada de páskar, sugerindo um culto masculino.

Parte dos acadêmicos atuais duvidam da confiabilidade do relato de Beda, embora confiem que essa deusa possa ter sido historicamente, e que Ēosturmónaþ significasse simplesmente "mês de abertura" ou "mês do começo". O relato de Grimm é considerado uma extrapolação por acadêmicos como o linguista Richard Sermon e o filólogo Philip A. Shaw.

Shaw argumenta que o argumento Grimm extrapola o alcance das evidências. Formas derivadas de pascha (latim) dominam comumente as regiões Frísia, Saxônia e Escandinávia, provavelmente difundidas a partir da diocese de Colônia. Já o nome ôstarun no sudeste (incluindo diocese de Mainz) pode resultar de influência missionária Anglo-Saxã, via Bonifácio (bispo de Mainz) e contatos com a Nortúmbria, o qual importavam cópias das obras de Beda, incluindo possivelmente seu livro De Temporum. Isso sugere adoção cristã do termo ēastre em Mainz sem necessidade de uma pré-cristã e pangermânica.

Freckenhorster Heberegister, um livro monástico saxão do século IX, contém a palavra asteronhus, possivelmente significando “casa pascal”. Esse termo encontra paralelo no sobrenome flamengo Paashuis/Paeschhuis, registrado na Antuérpia do século XVI, reforçando a ideia de que formas germânicas não derivadas de pascha estavam em uso.

Com a prevalência de nomes topônimos ao Leste da Inglaterra, como Eastry e, e gentílicos da mesma região, como *Ēastorwara em Kent, Shaw conclui que Eostre era uma deusa tutelar específica de Kent.

Sermon, por outro lado reivindica maior popularidade de Eostre na Inglaterra, e especulando que sua festa tenha certa relevância, suficiente para que o nome da deusa seja adotada pelos missionários, justificado pelo seu papel funcional da aurora durante a primavera:

No entanto, minha principal objeção é que Shaw não oferece nenhuma explicação sobre por que sua deusa específica de grupo local teria sido celebrada naquela época específica do ano. Shaw não vê razão para duvidar da afirmação de Beda de que Eosturmonath recebeu o nome da deusa Eostre e acha difícil acreditar que Beda tenha inventado tal explicação, dada sua reputação de pesquisador cuidadoso (Shaw 2012). No entanto, ele ignora a única evidência que Beda fornece sobre seu culto: a época de seu mês e suas celebrações. Se aceitarmos que o nome do mês combina dois elementos que significam “leste” ou “oriental” e “mês”, então o aparecimento do nascer do sol equinocial e o nascer da lua cheia mais próximo, em suas posições mais a leste no horizonte, fornecem uma explicação lógica tanto para a cronologia quanto para a etimologia de Eosturmonath. Assim, não se pode dizer que a teoria de Shaw tenha “eliminado” quaisquer argumentos que conectassem Eostre — a deusa que Beda nos diz ser adorada naquele mês — com o amanhecer ou a primavera.

Neopaganismo e Lendas posteriores

Ostara é conhecido como o nome do festival Wiccano de Sabá de Equinócio de Primavera, caindo entre os dias 20-23 de Março, os quais se celebram em honra à deusa do mesmo nome. Mesmo seu nome não tendo algum tipo de confirmação antiga, o nome da deusa foi escolhido somo Sabá por Aidan Kelly em 1974, tendo usado o livro de Beda como referência. O Ostara é também celebrado por neopagãos como os Ásatrú, os quais dedicam poemas e rituais em honra à mesma.

Coelhos e Ovos

Embora muitos associem ovos e coelhos como símbolos de Eostre/Ostara, isso carece de evidência. Os ovos aparentam terem surgido das dietas das quaresmas medievais, que proibiam o consumo de ovos e laticínios, conforme proibido pelo Concílio de Trullo, e documentado por Tomás de Aquino. Os coelhos parecem terem sido criados por alemães da Alsácia ou do Palatinado, durante o século XVI ou XVII d.C, embora neopagãos também celebrem o festival de Ostara com ovos decorativos pintados. A influência de Eostre não aparenta ter sido fundamental para o desenvolvimento litúrgico da Páscoa, fora da questão linguística inglesa e alemã.

Do ponto de vista zooarqueológico, sabe-se que na as Ilhas Britânicas, com populações da Idade do Ferro, Romano-Britânicas, Anglo-Saxônicas, Medievais Galesas, existem possíveis associações divinas à lebre, como a deusa Icena Andraste, e figuras sincréticas, como Diana, e Santa Melangell possuem associações sugeridas às lebres, mas nenhuma associação confirmada a Eostre ou Ostara. É sugerido que eles fossem usados também para adivinhação pelos Icenos:

Quando ela [Boudica] terminou de falar, ela empregou uma espécie de adivinhação, deixando uma lebre escapar da dobra de seu vestido; e como ela corria no que eles consideravam o lado auspicioso, toda a multidão gritou de prazer, e Buduica, levantando sua mão para o céu, disse...

— Dião Cássio, História Romana, Livro 62.6B.1-2

Onde se sabe, os Anglo-Saxões tinham um histórico de domesticação de lebres, mas não pareciam atribuir algum propósito simbólico especial à Primavera e nem restringiam seu consumo como os Gauleses ou os Icenos. Durante a Alta Idade Média, o consumo de carne de coelhos e lebres era altamente comum durante as festas Natal, passando longe de ser tão precocemente um símbolo primaveril durante os reinos cristãos medievais.

Ostara como Pássaro e Lebre

Uma tradição afirma que Ostara havia se transformado em um pássaro, e posteriormente, em uma lebre, colocando ovos os quais se tornaram símbolo dela. Embora isso não reflita alguma crença pré-cristã, a aceitação dessa lenda começou a ficar popular por conta de uma publicação de 1883 da revista britânica Folk-Lore. A revista se baseou nas alegações do livro Überreste germanischen Heidentums im Christentum de K. A. Oberle, indicando para uma tradição lendária nativa do século XIX.

Ver também

Ligações externas

  1. ↑ Beda (Venerabilis.); Venerabilis (helgon.), Beda; Beda (Santo), el Venerable; Staff, Bede Venerabilis; Saint, 673-735, Bede, the Venerable (1 de janeiro de 1999). Bede, The Reckoning of Time (em inglês). [S.l.]: Liverpool University Press. ISBN 978-0-85323-693-1. Consultado em 12 de junho de 2026. Cópia arquivada em 9 de novembro de 2024
  2. ↑ «Codex Abrogans». Lexilogos
  3. ↑ «e-codices – Virtuelle Handschriftenbibliothek der Schweiz». www.e-codices.unifr.ch. Consultado em 12 de junho de 2026. Cópia arquivada em 30 de janeiro de 2025
  4. ↑ «Einhard: Life of Charlemagne». www.thelatinlibrary.com. Consultado em 12 de junho de 2026. Cópia arquivada em 11 de março de 2026
  5. ↑ «Creabitur Pagina:Clüver - Germania antiqua, 1616.pdf/348 - Wikisource» (PDF). la.wikisource.org (em latim). Consultado em 12 de junho de 2026
  6. ↑ Hutton, Ronald (1996). The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. p. 180. ISBN 978-0-19-820570-8. Consultado em 12 de junho de 2026. It is therfore quite possible argue that Bede's Eostre was a germanic dawn-deity who was venerated, appropriately, at shis season of openning and new beginnings. It is equally valid, however, to suggest that the Anglo-Saxon 'Estor-monath' simply meant 'the month of opening' or 'the mont of beginnings', and that Bede mistakenly connected it with a goddess who either never existed at all, or was never associated with a particular season but merely, like Eos and Aurora, with the dawn itself.
  7. ↑ Sermon, Richard (1 de janeiro de 2008). «From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess?». Time and Mind. 1 (3): 331–343. ISSN 1751-696X. doi:10.2752/175169708X329372
  8. ↑ Shaw, Philip A. (2011). Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons (em inglês). [S.l.]: Bristol Classical Press. ISBN 978-1-84966-841-5. Consultado em 12 de junho de 2026
  9. ↑ Sermon, Richard (3 de abril de 2022). «Eostre and the Matronae Austriahenae». Folklore. 133 (2): 139–157. ISSN 0015-587X. doi:10.1080/0015587X.2021.1959143
  10. ↑ Kelly, Aidan; Paganism, Aidan Kelly: Including (3 de maio de 2017). «About Naming Ostara, Litha, And Mabon». Aidan Kelly: Including Paganism (em inglês). Consultado em 12 de junho de 2026. Cópia arquivada em 8 de fevereiro de 2026
  11. 1 2 Sermon, Richard (1 de janeiro de 2008). «From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess?». Time and Mind. 1 (3): 331–343. ISSN 1751-696X. doi:10.2752/175169708X329372
  12. ↑ «CHURCH FATHERS: Council in Trullo». www.newadvent.org. 692. Cânone 56. Consultado em 12 de junho de 2026. Cópia arquivada em 25 de maio de 2026. [...] Parece bom, portanto, que toda a Igreja de Deus que está em todo o mundo siga uma regra e guarde o jejum perfeitamente, e assim como se abstém de tudo que é morto, o mesmo deve acontecer com ovos e queijo, que são as frutas e produção daqueles animais dos quais nos abstemos.
  13. ↑ Aquino, Tomás de; Correia, Alexandre. Suma Teológica (PDF). [S.l.: s.n.] Parte I, Questão 147, Artigo VIII, Objeção 3. Cópia arquivada (PDF) em 21 de abril de 2026. Os ovos e os laticínios são proibidos aos que jejuam, por serem produtos de animais de carne. Por isso, primeiro são proibidas as carnes, que os ovos ou os laticínios. Do mesmo modo e semelhantemente, o jejum quaresmal é o mais solene, dos jejuns, quer pelo observarmos, por imitação de Cristo, quer também, porque, por ele, nos dispomos a celebrar devotamente os mistérios da nossa redenção. Por isso, em qualquer jejum é proibido comer carne; mas, no jejum quaresmal são universalmente proibidos também os ovos e os laticínios.
  14. ↑ Franckenau, Georg Franck von (1682). Satyrae medicae, continuatio XVIII. Disputatione ordinaria disquirens de ovis paschalibus von Oster-Eyern. Wellcome Library. [S.l.]: Heidelbergae : Literis Samuelis Ammonii. p. 6. Consultado em 12 de junho de 2026. Na Alta Alemanha, no nosso Palatinado, na Alsácia e nas áreas vizinhas, e também na Vestfália, estes ovos são chamados de Ovos- Lebres, uma história, que é contada aos ingênuos e infantis, de que a lebre (a Lebre da Páscoa) põe ovos e se esconde nos jardins, na relva e nos arbustos, etc., por isso as crianças os procuram ansiosamente, para sorrisos e deleite dos mais velhos. [...] ('In Germania Superiore, Palatinatu nostrate, Alsatia & vicinis locis, ut & in Westphalia vocantur hæc ova di Hasen-Eier a fabula, qua simplicioribus & infantibus imponunt Leporem (der Oster-Hase) ejusmodi ova excludere, & in hortis in gramine, fruticetis & abscondere ut studiosius a pueris investigentur, cum risu & jucunditate seniorum')
  15. ↑ Kybler, Benignus (1678). Wunder-Spiegl Oder Göttliche Wunderwerck Auß dem Alt- und Neuen Testament (em alemão). [S.l.]: In Verlegung Johann Wagners, vnd Johann Hermanns von Seldern, Buchhändlern. p. 1029. Consultado em 12 de junho de 2026. Allein glaube ich nicht daß jemand so kindisch werde seyn vnd dafür halten als ob die Haasen Ayer seaten. Die kinder führet man es wan vmb die Osterliche Zeit in einen Garten verlegt ihnen gefärbte Ayer lasset sie suchen vnd da sie einige gefunden beredet man selbige als ob sie von Haasen wären geleget worden." ("... No entanto, não acredito que alguém seja tão infantil a ponto de pensar que as lebres semeiam ovos. As crianças, por volta da época da Páscoa, são levadas a um jardim, onde se escondem ovos coloridos para elas procurarem; e quando encontram alguns, convence-se elas de que foram postos pelas lebres.")
  16. ↑ Murphy, Luke John; Ameen, Carly (10 de outubro de 2020). «The Shifting Baselines of the British Hare Goddess». Open Archaeology. 6 (1): 214–235. ISSN 2300-6560. doi:10.1515/opar-2020-0109. Cópia arquivada em 5 de abril de 2026
  17. ↑ Lauritsen, Malene; Allen, Richard; Alves, Joel M.; Ameen, Carly; Fowler, Tom; Irving-Pease, Evan; Larson, Greger; Murphy, Luke John; Outram, Alan K.; Pilgrim, Esther; Shaw, Philip A.; Sykes, Naomi (15 de março de 2018). «Celebrating Easter, Christmas and their associated alien fauna». World Archaeology. 50 (2): 285–299. ISSN 0043-8243. doi:10.1080/00438243.2018.1515655
  18. ↑ Winick, Stephen (28 de abril de 2016). «Ostara and the Hare: Not Ancient, but Not As Modern As Some Skeptics Think | Folklife Today». The Library of Congress. Consultado em 12 de junho de 2026. Cópia arquivada em 6 de abril de 2026
  19. ↑ Britain), Folklore Society (Great (1883). The Folk-lore Journal (em inglês). [S.l.]: Folk-lore Society. Consultado em 12 de junho de 2026