Georges Sorel

Antideterminismo

Embora Sorel tivesse sido um conservador moderado antes de se voltar para o marxismo na década de 1890, seu interesse pela doutrina foi ditado por motivações científicas mais do que políticas. Em um contexto em que a obra de Marx permanecia relativamente desconhecida e obscura, Sorel procurou desenvolver a teoria para provar que, como escreveu a Benedetto Croce em 1895, "o socialismo é digno de pertencer ao movimento científico moderno". Isso envolvia rejeitar as objeções francesas padrão ao marxismo: o determinismo histórico e econômico.

Por meio de leituras de Giambattista Vico e trocas com Antonio Labriola e Benedetto Croce, Sorel chegou a uma compreensão do marxismo como uma teoria da agência de classe incorporada em instituições. Dada a criatividade essencial da agência coletiva no coração do desenvolvimento histórico, seguia-se que o marxismo era incapaz de formular previsões baseadas em supostas leis do desenvolvimento histórico: "A história", escreveu Sorel em 1897, "está inteiramente no passado; não há como transformá-la em uma combinação lógica que nos permita prever o futuro". Além disso, o desdobramento dessa agência coletiva criativa não poderia ser inteiramente deduzido das condições materiais em que ocorria, mas tinha que levar em conta fatores legais, ideológicos e culturais. Como ele escreveu em 1898:

Tampouco acredito que esteja de acordo com o espírito marxista decompor os fatos em vários elementos: primeiro os econômicos, depois os jurídicos e políticos. ... É na forma que a distinção pode ser estabelecida, mas apenas para as nossas necessidades intelectuais; na história, bem como na razão, temos unidade; mas para realizar um estudo científico, é necessário estabelecer classificações.

Reformismo e sindicalismo

Essas preferências teóricas produziram um marxismo levemente voluntarista. Embora rejeitasse, primeiro por razões científicas e depois políticas, a inevitabilidade do colapso capitalista, e argumentasse contra a possibilidade de leis da história em virtude de sua visão da agência como base do desenvolvimento social, ele ainda assim rejeitava tendencialmente a política insurrecional. Em vez disso, insistia no desenvolvimento institucional do proletariado, na capacidade dos sindicatos de se tornarem não apenas locais de resistência ao capital, mas, mais importante, espaços nos quais novas relações sociais pós-capitalistas pudessem emergir.

Reduzir os sindicatos a meras associações de resistência significa opor uma barreira formidável ao desenvolvimento do proletariado; significa colocá-lo à mercê da influência dos demagogos burgueses; significa impedi-lo de elaborar os princípios de um novo direito de acordo com seu modo de vida; é, em uma palavra, negar ao proletariado a possibilidade de se tornar uma classe para si.

Embora até 1900 ele acreditasse que esse caminho de desenvolvimento institucional era melhor servido através do engajamento político na democracia parlamentar, suas ideias mudaram no início do século. Em parte como reação ao triunfo republicano nas eleições francesas de 1902 e em parte em virtude de novas análises sobre o surgimento do capitalismo de bem-estar social, ele agora acreditava que o envolvimento prolongado no parlamentarismo burguês significaria a morte da classe trabalhadora revolucionária. Ele elaborou assim uma mudança de estratégia, ligada às novas circunstâncias. Uma vez que a classe não é produzida pela evolução da economia capitalista, então uma prática sustentada de conflito social altamente carregado ideologicamente—a grève prolétarienne—poderia talvez restaurar as condições ideais para que uma classe trabalhadora revolucionária prosperasse. Como ele explicou nas Reflexões sobre a Violência:

Marx supôs que a burguesia não precisava ser incitada a empregar a força; mas nos deparamos com um fato novo e muito inesperado: uma burguesia que busca enfraquecer sua própria força. Devemos acreditar que a concepção marxista está morta? De forma alguma, porque a violência proletária entra em cena exatamente no momento em que a concepção de paz social reivindica moderar as disputas; a violência proletária confina os patrões ao seu papel de produtores e tende a restaurar a estrutura de classes justamente quando eles pareciam prestes a se misturar no pântano democrático.

Epistemologia inicial

Embora sempre extremamente crítico das explicações mecanicistas e em conflito com as implicações das abordagens deterministas, Sorel, até meados da década de 1890, era um realista científico. Como tal, argumentou contra uma leitura convencionalista das implicações das geometrias não euclidianas, sugerindo que a geometria é uma ciência empírica e cumulativa. Seu pensamento epistemológico inicial pode ser visto como uma tentativa de equilibrar esse realismo científico com as dúvidas sobre o determinismo e o desejo de reivindicar a agência humana. Esse ato de equilíbrio foi alcançado em seu "Ancienne et Nouvelle Métaphysique" de 1894. Neste texto, Sorel estabeleceu um dualismo entre um meio natural determinístico e um meio artificial essencialmente livre. A ciência pertence a este último, e sua história o testemunha: todas as inúmeras ferramentas conceituais e materiais desenvolvidas pelos cientistas para investigar a natureza, todas as mudanças que ocorreram na história da ciência demonstram a criatividade humana e a historicidade situada que estão no coração da ciência. Baseando-se em Henri Bergson's Time and Free Will, ele elaborou uma teoria da liberdade humana não como isenção do determinismo natural, mas como capacidade criativa: "Somos livres no sentido de que podemos construir ferramentas que não têm modelo no ambiente cósmico; não alteramos as leis da natureza, mas somos capazes de criar sequências cuja ordenação é nossa decisão"

Ao mesmo tempo, no entanto, a prática experimental fornecia à ciência uma ancoragem no meio cósmico determinístico e, portanto, podia salvaguardar o realismo científico. Os experimentos para Sorel não correspondem a condições naturais de observação: são ambientes observacionais altamente construídos que, no entanto, permitem um contato com a natureza e, portanto, são adequados para a construção de leis preditivas. A prática industrial é o cenário inicial dessa atividade experimental, que então passa para um maior refinamento e abstração nos laboratórios científicos. Através dessa conceituação da natureza experimental da ciência, Sorel pode assim evitar as implicações convencionalistas para as quais sua teoria do "meio artificial" o empurra: "Eu não disse apenas que a ciência é social; pois poder-se-ia concluir que dou o nome de ciência a uma série de preconceitos difundidos por todos; não tenho intenção de voltar ao velho erro do consenso universal."

Vico e a ciência social

Esse quadro dualista resistiu até Sorel tentar abordar as questões epistemológicas das ciências humanas e sociais. Enquanto as leis pudessem ser extraídas do meio natural determinístico, o realismo científico de Sorel estava seguro. Mas assim que o problema de uma ciência da sociedade o confrontou, as tensões em sua epistemologia atingiram o ponto de ruptura: dado que tal ciência deve, por definição, ser a ciência do reino artificial e criativamente construído, como será possível extrair leis de um ambiente tão imprevisível? A resposta inicial de Sorel é procurar por bolsões de comportamento determinístico dentro do mundo social. Assim, em seu ensaio de 1892 sobre Proudhon e a ciência da economia, Sorel argumenta que, embora o trabalho individual seja cientificamente imponderável, ele assume um comportamento regular, semelhante a uma lei, quando tomado coletivamente, e elogia Proudhon por fazer esse ponto: "...na noção de valor, Proudhon se livra de todos esses elementos anticientíficos: os produtos são classificados não de acordo com caprichos e reivindicações individuais, mas de acordo com sua posição na produção social." No entanto, ele começou a expressar crescente desconforto com essas soluções determinísticas. Em sua resenha das Regras do Método Sociológico de Émile Durkheim, ele expressou sérias reservas sobre os raciocínios ideal-típicos e estatísticos nas ciências sociais, argumentando que "o que é impressionante no meio humano é o que é humano, ou seja, a ação considerada da perspectiva do agente".

Para capturar essa agência coletiva de uma maneira científico-social, Sorel teve que abandonar sua noção de explicação científica em termos de leis determinísticas. Isso ele pôde fazer graças à leitura da obra do filósofo italiano Giambattista Vico, cuja epistemologia do verum ipsum factum permitiu a Sorel desenvolver uma explicação alternativa do que consiste uma explicação científica. Em vez de destacar um nexo causal determinístico, as explicações nas ciências sociais agora se preocupariam em explicar como um agente criativo produz. Como Sorel observou, isso fornece a base epistemológica na qual um empreendimento científico-social pode se sustentar, desde que renuncie às noções de leis atemporais do desenvolvimento histórico e se concentre em vez disso na explicação situada e contextual da agência coletiva humana.

Marxismo e pragmatismo

Na década seguinte à publicação de seu "Estudo sobre Vico" em 1896, Sorel estava mais absorvido por considerações políticas e estratégicas do que por questões epistemológicas. Grande parte da força antideterminista de sua epistemologia encontrou um canal frutífero de expressão nos esforços de Sorel para revisar o marxismo de uma forma mais orientada para a agência. No entanto, já no "Estudo sobre Vico", ele se tornara consciente das implicações relativistas de sua epistemologia:

Assim, a história ideal pereceu, superada pelo desenvolvimento da pesquisa histórica. Agora não passa de uma memória... Na ciência natural também há um tipo semelhante de problema que a filosofia contemporânea mostrou-se igualmente impotente para resolver. A crítica da ideia de divindade abalou os fundamentos de todo o conhecimento que tirava sua certeza da antiga ideia de “Deus na natureza”. A ciência não parece mais, hoje, a salvo da contingência, o ponto fixo desapareceu. Basta ler os títulos das teses contemporâneas sobre compreensão e contingência para entender como isso preocupa as mentes reflexivas. Também não parece fácil responder àqueles que querem saber onde o direito [droit] encontra seu lugar nas concepções materialistas da história. A dificuldade é a mesma de antes: o direito imutável e que repousa na Ideia divina desapareceu, assim como a ciência possuída totalmente por Deus. Nada é servido negando as dificuldades que resultam desses novos princípios, mas isso não é motivo para reviver doutrinas notoriamente incorretas.

No final da primeira década do século, Sorel encontra o pragmatismo americano, que inicialmente olhou com suspeita. Na primeira edição de seu As Ilusões do Progresso, ele chama o pragmatismo de "o último termo da filosofia burguesa", acrescentando que sua popularidade se devia à sua "flexibilidade, loquacidade e cinismo de sucesso". Logo, porém, um conhecimento mais aprofundado da obra de William James mudou a opinião de Sorel. Ele começou a se autodenominar pragmatista e tentou remediar algumas das consequências relativistas da teoria da verdade de James. Seu último grande trabalho na filosofia da ciência foi chamado de "Utilidade do Pragmatismo". Nele, Sorel esboçou uma teoria do conhecimento como sempre e irremediavelmente situado, aproximando-se de negar a possibilidade de conhecimento do meio natural.

"Há algum tempo, vários homens de ciência distintos observaram que seus estudos examinavam não tanto um mundo que é dado ao homem, mas aquele que o homem cria no mundo. Muitos daqueles que refletiram sobre essa situação concluíram que, uma vez que não é possível apreender a natureza natural, deve-se contentar com insights capazes de encantar a imaginação, com convenções úteis para dar uma exposição clara dos fatos, ou com regras empíricas convenientes para melhorar a prática das artes usuais. Seríamos assim condenados a abandonar a ideia de certeza que dominava a ciência antiga. Mas o pragmatista declara que a natureza artificial interessa à nossa vida tanto quanto a natureza natural. Ele admira sua fecundidade, que lhe parece infinitamente crescente. Ele pergunta a si mesmo como o homem pode ter ambições tão absurdas de acreditar que a natureza artificial não seria suficiente para ocupar plenamente seu gênio."