| Iama | |
|---|---|
| Deus da Morte e da Justiça | |
Uma pintura do século XIX retratando Iama em sua montaria. | |
| Outro(s) nome(s) | Dharmaraja, Yamaraja, Yammui |
| Planeta | Plutão |
| Morada | Naraka (Yamaloka) |
| Mantra |
Mahākālāya dhīmahi Tanno yama pracodayāt
Dandahastaya Dhimahi Tanno Yama Prachodayat |
| Arma(s) | Daṇḍa, Laço e Maça |
| Genealogia | |
| Cônjuge(s) | Dhumorna |
| Pais | Surya (pai) Sanjna (mãe) |
| Irmão(s) | Yamuna, Ashvins, Shraddhadeva Manu, Revanta, Shani e Tapati |
| Filho(s) | Sunita (filha) Yudhisthira (filho) |
Iama, também conhecido como Kāla e Dharmarāja, é o deus hindu da morte e da justiça, responsável pela administração da lei e pela punição dos pecadores em sua morada, Naraka. Ele é frequentemente identificado com Dharmadeva, a personificação de Dharma, embora as duas divindades tenham origens e mitos diferentes.
Na tradição védica, Iama era considerado o primeiro mortal que morreu e vislumbrou o caminho para as moradas celestiais; como resultado, ele se tornou o governante dos falecidos. Seu papel, características e morada foram expostos em textos como os Upanishads, o Ramayana, o Mahabharata e os Puranas.
Iama é descrito como o gêmeo da deusa Yami e filho do deus Surya (sol) (em tradições mais antigas, Vivasvat) e Sanjna. Ele julga as almas dos mortos e, dependendo de seus atos, as destina ao reino dos Pitris (ancestrais), a Naraka (inferno) ou ao renascimento na Terra.
Iama é um dos Lokapalas (guardiões dos reinos), designado como protetor da direção sul. Ele é frequentemente retratado como um homem de pele escura montado em um búfalo e carregando um laço ou maça para capturar almas.
Posteriormente, Yama foi adotado pelas mitologias budista, chinesa, tibetana, coreana e japonesa como o rei do inferno. Na cultura moderna, Yama tem sido retratado em diversas campanhas de segurança na Índia.
A palavra "Yama" significa 'gêmeo' (Yama tem uma irmã gêmea, Yami), e mais tarde passou a significar 'ligador' (derivado de "yam"); a palavra também significa 'regra ou dever moral' (ou seja, dharma ), 'autocontrole', 'tolerância' e 'cessação'.

Yama também é conhecido por muitos outros nomes, incluindo Kala ('tempo'), Pashi ('aquele que carrega um laço') e Dharmaraja ('senhor do Dharma').
Iama e Dharmadeva, o deus que personifica o conceito de Dharma, são geralmente considerados a mesma pessoa. O autor Vettam Mani especula uma razão para essa identificação:
" Vyasa usou como sinônimos para Dharmadeva no Mahabharata as palavras Dharmaraja, Vṛsa e Yama. Ora, entre os sinônimos dos dois, há duas palavras em comum: Dharmaraja e Yama. Isso levou a esse mal-entendido. Como Kala pesa o bem e o mal no homem, ele recebeu o nome de Dharmaraja. Dharmadeva recebeu esse nome porque é a encarnação de Dharma. O verdadeiro nome de Kāla é Iama. Dharmadeva recebeu o nome de Yama porque possui 'Yama' (controle do eu para a conduta moral)."
— Vettam Mani
Mani acredita que Iama e Dharmadeva são duas divindades diferentes, citando que as escrituras purânicas descrevem pelo menos duas lendas diferentes sobre as divindades.

No hinduísmo, Iama é o lokapala ("Guardião dos reinos") do sul e filho de Surya. Três hinos (10, 14 e 35) no 10º livro do Rig Veda são dirigidos a ele. Nos Puranas, Iama é descrito como tendo quatro braços, presas protuberantes e tez de nuvens de tempestade, com uma expressão irada; rodeado por uma guirlanda de chamas; vestido com roupas vermelhas, amarelas ou azuis; segurando um laço e uma maça ou espada; e montando um búfalo d'água. Ele segura um laço (pāśa) de corda em uma das mãos, com o qual ele agarra a vida das pessoas que estão prestes a morrer. Ele também é representado segurando um danda (que é uma palavra sânscrita para "bastão"). Iama é filho de Surya e Saranyu. Ele é o irmão gêmeo de Yami, irmão de Shraddhadeva Manu e meio-irmão de Shani, e seu filho era Katila. Existem vários templos na Índia dedicados a Iama. De acordo com o Vishnu Dharmottara, Iama é representado em um búfalo, com vestes como de ouro aquecido e todos os tipos de ornamentos. Ele tem quatro braços com a tez de nuvens de chuva. Dhumorna, sua esposa, é representada sentada na anca esquerda de Iama e tem a cor de um lótus azul escuro.
No Brahma Purana, Iama é o senhor da justiça e está associado ao Dharma. As menções incluem:
Montado em seu terrível búfalo, o deus da Morte, Iama, apressou-se para aquele lugar. Ele empunhava seu cetro (bastão de castigo). Seu corpo era de cor amarela. Em proeza, não havia ninguém igual. Era inigualável em brilho, força e poder de exigir obediência. Seus membros eram bem desenvolvidos e ele usava guirlandas.
- Brahma Purana, Capítulo 30.9–12
Encontram-se informações variadas sobre as consortes e os filhos de Iama em textos hindus. O Mahābhārata, o Vishnu Purana e o Vishnudharmottara descrevem Dhumorna (também conhecida como Urmila) como sua consorte. No Garuda Purana, Syamala é o nome da esposa de Iama. De acordo com alguns outros textos, Iama tem três consortes: Hema-mala, Sushila e Vijaya. Quando identificado com Dharmadeva, ele também se casou com 10 ou 13 filhas do deus Daksha.
De acordo com o Brahma Purana, o nome da filha mais velha de Iama é Sunita, que é a mãe do rei Vena. Sobhavati, a esposa de Chitragupta, às vezes é mencionada como filha de Iama. No Mahabharata, Yudhishthira, o Pandava mais velho, foi abençoado por Dharma para sua mãe Kunti.
O Templo Yama Dharmaraja é um templo hindu localizado em Thiruchitrambalam, no distrito de Thanjavur, em Tamil Nadu, na Índia. O templo é dedicado a Iama.

Mencionado no Cânone Pali do Budismo Theravada, Iama posteriormente entrou na mitologia budista do Leste Asiático, Sudeste Asiático e Sri Lanka como um Dharmapala. Ele também é reconhecido no Sikhismo.
Além de sua representação em adaptações cinematográficas e televisivas de escrituras, como na série de televisão, Iama também foi retratado em campanhas de segurança rodoviária na Índia, particularmente para alertar sobre os perigos de andar de motocicleta sem capacete. Dharma Raja foi retratado como um personagem em "A Rainha Tocada pelas Estrelas" e "Uma Coroa de Desejos" de Roshani Chokshi.