Das Paradies der Liebe

Titelblatt des ersten Bandes der Erstausgabe, Berlin 1801 (Ungers Journalhandlung)

Das Paradies der Liebe ist ein utopischer Roman des britischen Schriftstellers James Henry Lawrence (1773–1840). Er erschien erstmals 1801 anonym bei Ungers Journalhandlung in Berlin und wurde 1809 unter dem Titel Das Reich der Nairen oder das Paradies der Liebe. Ein platonischer Traum erneut herausgegeben. Der Text geht auf einen Aufsatz zurück, den Lawrence im Alter von zwanzig Jahren 1793 in Christoph Martin Wielands Neuem Teutschen Merkur veröffentlichte; zwischen 1793 und 1838 erschien er in rund fünfzehn Ausgaben in drei Sprachen, die sämtlich der Autor selbst übersetzte.

Nach dem Vorbild des matrilinearen Systems der Nair an der Malabarküste entwirft der Roman eine Gesellschaft, welche die Ehe und mit ihr die Vaterschaft abgeschafft hat: Die Abstammung wird ausschließlich mütterlich bestimmt, Frauen erben, geben ihren Namen weiter und erziehen ihre Kinder allein, und Verbindungen sind frei und jederzeit lösbar. Während die kühnsten Ehekritiker der Zeit die Ehescheidung oder die Entsakralisierung der Ehe forderten, schlug Lawrence vor, die Institution selbst abzuschaffen und das Eigentum den Frauen zu übertragen – eine Umkehrung, die zu diesem Zeitpunkt kein anderer Autor der Frauenrechtsbewegung erwog.

Die französische Fassung wurde 1807 von der napoleonischen Zensur beschlagnahmt, die deutsche Neuausgabe 1809 in Preußen verboten. Gelesen und erörtert wurde das Buch gleichwohl von Wieland, Schiller und Goethe; Percy Bysshe Shelley bewunderte es, Robert Owen zitierte es, und die saint-simonistischen Feministinnen beriefen sich auf es. Lange von den Bibliographien unter den erotischen Kuriosa geführt, wird der Roman seit den 1970er Jahren neu bewertet; Gregory Claeys bezeichnete ihn 1997 als die bedeutendste feministische Schrift zwischen Mary Wollstonecrafts Vindication und dem Appeal von Thompson und Wheeler.

Entstehung

1792 beendete Lawrence nach Eton College (1782–1790) und der Universität Göttingen (1791) seine Studien in Braunschweig. Dort verfasste er auf Deutsch den Aufsatz „Ueber die Vortheile des Systems der Galanterie und Erbfolge bey den Nayren“, den ein nicht identifizierter Professor an Wieland weitergab. Dieser veröffentlichte ihn im Juni/Juli 1793 anonym und mit einem eigenen redaktionellen Vorbehalt im Neuen Teutschen Merkur.

Das geschilderte System entnahm Lawrence Reiseberichten über die Nair, eine Kriegerkaste im Südwesten Indiens, deren matrilineare Ordnung Erbe und Namen über die Frauen weitergab und die Ehe europäischer Prägung nicht kannte. Lawrence ging es dabei nicht um eine ethnographische Beschreibung, sondern um den Beweis, dass eine Gesellschaft ohne Ehe und Vaterschaft bestanden hat und daher möglich ist.

Als Leser von Mary Wollstonecraft, die er während seines Studiums in Deutschland entdeckt hatte, baute Lawrence den Aufsatz zu einem Roman in zwölf Büchern aus. Schiller empfahl das Manuskript im November 1800 dem Berliner Verleger Johann Friedrich Unger; Das Paradies der Liebe erschien im Jahr darauf ohne Verfassernamen.

Inhalt

Die Handlung spielt 1792 in Calicut an der Malabarküste. Das Reich Hindustans, regiert von einem Herrscher namens Samorin, zeigt eine der europäischen entgegengesetzte Gesellschaftsordnung: Vaterschaft ist unbekannt, die Bewohner nennen sich „Söhne von Müttern“, und es herrscht gleiche Freiheit beider Geschlechter bei unterschiedlichen Aufgaben – die Frauen gebären und erziehen, die Söhne der Mütter tragen die Waffen. Die Gründungserzählung liefert den Schlüssel: Die Ahnfrau Semiramis ließ ihre Getreuen die Eheringe in den Indus werfen – „wir werden hier nicht die Zeichen der Sklaverei tragen“ – und stiftete nach ihrer Thronbesteigung den Orden des Phönix zum Schutz der Rechte der Frauen.

Die seit viertausend Jahren regierende matrilineare Linie ist bedroht: Agalva, die einzige Schwester des Kaisers, hat das Reich siebzehn Jahre zuvor verlassen und ihren Sohn Firnos zurückgelassen. Ohne Erbin – also ohne eine Schwester für Firnos – muss die Dynastie erlöschen. Der Roman erzählt die Suche nach Agalva, deren weite geographische Wege und verschachtelte Binnenerzählungen dem Autor Gelegenheit geben, die Ehesitten dreier Welten zu vergleichen.

Der erste Band schildert die Ordnung des Reiches aus der Sicht des Engländers Walter Degrey: Freiheit der Frauen, Eigentumsübertragung durch sie, Ehrung der Mütter, Ehelosigkeit der Krieger als belebendes Prinzip der Nation. Mit der Suche nach Agalva beauftragt, schifft sich Degrey mit dem jungen Prinzen Firnos nach England ein.

Der zweite Band ist eine Anklage der englischen Ehe: eheliche Überwachung, Prostitution in London, Schande der verführten Mädchen, und das Paradox des Ehemanns, der seine Frau gerade deshalb vernachlässigt, weil sie ihm gehört. Zwei Lebensläufe tragen die Beweisführung: der von Marguerite Montgomery, die einem Nachbarn versprochen wird, von dem sie zu spät erfährt, dass er ihr Bruder ist, und die über Schande, unfreiwilligen Inzest und drei Tote das Kind in die Themse wirft, das Agalva retten wird; und der Agalvas selbst, deren Memoiren ihre in Männerkleidung unternommene Beobachtung Englands festhalten. Aus ihrer Liebe zu dem Engländer Fitz-Allan geht Osva hervor, die erwartete Erbin, die sogleich entführt wird.

Im dritten Band zeigt die Geschichte Camillas – in Wahrheit der verschwundenen Osva – eine von Geschlechterrollen befreite Erziehung. Aufgewachsen in Härte und Freiheit bei fahrendem Volk, dem sie ihre kräftige Gesundheit verdankt, dann von einer kinderlosen Tante übernommen, die ihr einschärft, sie müsse „spinnen, stricken, sticken und ihren Katechismus können; das genügt einer Frau“, liest das Mädchen heimlich Voltaire, Rousseau, Hume und Gibbon, danach Wollstonecrafts Verteidigung der Rechte der Frau, und flieht in Knabenkleidung nach Eton, wo ihre Kraft sie unauffällig glänzen lässt. Fitz-Allan, nach den Grundsätzen Lord Chesterfields erzogen, verkörpert das männliche Ideal des Autors. In diesem Band bekommen Firnos und Camilla-Osva, Bruder und Schwester, eine gemeinsame Tochter, Marina – ein Inzest, den der Roman nie benennt.

Der vierte Band stellt Europa das mahometanische Gegenmodell gegenüber. Die Reisen Lacys, des ersten Geliebten Agalvas, mustern verschiedene kontinentale Gesetzgebungen – das liberale, aber patrilineare Preußen, Österreich mit seinem „Keuschheitsgericht“, Italien und seine grausamen Alternativen –, während die Gefangenschaft Emmas, der Schwester Degreys, die von Stadt zu Stadt durch den Orient weiterverkauft wird, das Los der Frauen südlich des Mittelmeers vor Augen führt. Die Suche endet mit der Befreiung Agalvas und ihrem Trinkspruch „auf den Bestand und den Sieg der Rechte der Frau“.

Das Nair-System

Zielpunkt des von Lawrence entworfenen Systems ist nicht allein die Ehe, sondern die von ihr getragene Institution: die Vaterschaft, von der das gesamte Abstammungsrecht abhängt. Da Vaterschaft nie gewiss sei, hält er es für trügerisch, die Abstammung auf sie zu gründen, und schlägt vor, sie ausschließlich auf die allein gewisse Mutterschaft zu stützen. Damit kehrt er den Standpunkt der zeitgenössischen Gesetzgeber um: Maßgeblich ist nicht mehr das Recht des Vaters auf gesicherte Nachkommenschaft, sondern das Recht des Kindes auf eine gewisse Herkunft.

In diesem System sind die Mütter alleinige Inhaberinnen der elterlichen Gewalt und alleinige Eigentümerinnen: Sie tragen und vererben ihren Namen, ihren Stand und ihre Güter – Rechte, die keine Gesetzgebung der Zeit den Frauen zugestand –, und die ärmsten unter ihnen werden für ihre Fortpflanzungsarbeit entlohnt, was ihnen völlige Unabhängigkeit von den Männern sichert.

Der Roman ordnet seinen Stoff nach einer Rangfolge der Zivilisationen, deren einziger Maßstab der Grad der Freiheit der Frauen ist: zuunterst die mahometanischen Nationen, die sie in Harems einschließen, zuoberst das Nair-Reich, in dem sie frei sind, in der Mitte ein Europa, das „beide Geschlechter gleichermaßen tyrannisiert“. Zugleich stellt Lawrence die Abschaffung der Ehe als Befreiung beider Geschlechter dar: Die Ehe sei ein Kerker, der beide einschließe und in dem der Ehemann nur „der begünstigtere von beiden“ Gefangenen sei; an die Stelle von Ehemännern und Vätern treten Söhne, Brüder und Liebhaber – ein Programm, das der Titel der letzten französischen Fassung zusammenfasst: Plus de Maris! Plus de Pères! (1837).

Unter den Ehekritikern seiner Zeit gingen nur wenige wie François Boissel oder William Godwin so weit, die Abschaffung der Vaterschaft zu fordern; keiner erwog wie er die ausschließliche Übertragung des Eigentums an die Frauen, die Fortpflanzung und Produktionsmittel in denselben Händen vereint. Die Freiheit der Frauen wird dabei nicht mit einer Unterordnung der Männer erkauft: Die von Lawrence entworfene Matrilinearität ist kein Matriarchat, sondern eine Ordnung, in der die Freiheit des einen Geschlechts nicht gegen das andere errichtet wird.

Ausgaben und Zensur

Der Grundtext erschien zwischen 1793 und 1838 in rund fünfzehn Ausgaben in drei Sprachen, sämtlich vom Autor übersetzt.

Die französische Fassung von 1807 erschien bei Maradan unter der fingierten Verlagsangabe Hamburg. Sie wurde am 24. April 1807, wenige Tage nach Verkaufsbeginn, von der napoleonischen Zensur beschlagnahmt; ihre Verbreitung in Frankreich wurde erst 1814 gestattet, bis dahin wurde sie in Frankfurt und Hamburg verkauft. Die deutsche Neuausgabe von 1809 wurde ihrerseits in Preußen verboten.

Rezeption

Der Text zirkulierte von Beginn an in den führenden literarischen Kreisen. Wieland druckte den Aufsatz von 1793 mit eigenem Vorbehalt; Schiller empfahl das Romanmanuskript 1800 seinem Verleger Unger; Goethe, der die französische Ausgabe 1808 las und den Autor über drei Jahrzehnte unterstützte, nannte das Buch schließlich das „Werk eines Narren von viel Geist“.

Am günstigsten wurde der Roman im deutschsprachigen Raum aufgenommen. Die Hamburgh Review hob im November 1801 seine Originalität hervor: „This is a work perfectly original, and will in many respects make a new era in European culture.“ Die Gotha Review verwies im Oktober 1802 auf die Nähe zu Wollstonecraft, hielt Lawrences Entwurf aber für weiterreichend: „The intention of this Romance is to show the possibility of a nation attaining the highest degree of civilization without marriage.“

In England fiel die Aufnahme kühl aus. Die Critical Review widmete der englischen Ausgabe von 1811 vier scharfe Seiten, hielt den Roman für „absurd, improbable, indecent, immoral, and fit only for the flames“ und schloss mit einer antideutschen Wendung: „So much for the German romances, German morality, and German nonsense.“ Percy Bysshe Shelley dagegen schrieb Lawrence am 17. August 1812 einen bewundernden Brief, in dem er das Buch für seine eigene Verurteilung der Ehe als entscheidend bezeichnete; sein Gedicht Queen Mab (1813) gilt als davon beeinflusst. Aaron Burr schlug Lawrence nach ihrer Londoner Begegnung im März 1812 vor, in Amerika eine „nairische Republik“ zu gründen; Robert Owen zitierte ihn noch 1831, und der Radikale Richard Carlile druckte den Aufsatz von 1793 im Jahr 1828 in seiner Zeitschrift The Lion nach.

In Frankreich, wo der Roman von 1807 bis 1814 verboten war, fand er eine posthume Tribüne bei den saint-simonistischen Feministinnen: Suzanne Voilquin und Claire Démar erörterten und verteidigten seine Thesen, und Flora Tristan zitierte 1838 in ihrer Petition für die Wiedereinführung der Ehescheidung „M. James de Laurence, Verfasser bemerkenswerter Werke“.

Nachwirkung

Das Paradies der Liebe wurde zwischen 1900 und 1923 dreimal bei Georg Müller in München neu aufgelegt; in den 1930er Jahren verfasste Hugo Landgraf die erste, ungedruckt gebliebene Biographie des Autors. Der feministische Zürcher Ala-Verlag von Berta Rahm brachte den Text 1971 erneut heraus; 1976 erschien ein Faksimile der englischen Ausgabe von 1811 mit einer Einleitung von Janet Todd.

Die gelehrte Nachwirkung schwankte lange zwischen Vergessen und Verachtung. Die Lexika des 19. Jahrhunderts häuften Fehler und Herablassung – Pierre Larousse verballhornte den Titel 1873 zu „L’Empire des noirs“ –, die Bibliographien führten das Buch unter erotischer Literatur; 1892 nannte es das Dictionary of National Biography „unquestionably dull“. Die erste eingehende französische Studie stammte von einem Gegner: Der antifeministische Publizist Théodore Joran führte den Roman 1910/11 als Beispiel „verderbter Literatur“ an.

Wiederentdeckt wurde der Roman am Rande der Shelley-Forschung: Bereits 1925 wies Walter Graham seine Bedeutung unter Shelleys Quellen nach, und er wurde mit Mary Shelleys Frankenstein in Verbindung gebracht. Die Neubewertung seit den 1970er Jahren blieb oft von Zweifeln an der Aufrichtigkeit seines Feminismus begleitet: Lyman Tower Sargent sah darin 1976 nur „a male sexual fantasy“, während Gregory Claeys ihn 1997 als bedeutendste feministische Schrift zwischen Wollstonecraft und Thompson/Wheeler einstufte und seine Anthologie Modern British Utopias mit ihm eröffnete. Die erste Monographie über Lawrence und seinen Roman erschien 2025.

Literatur

Einzelnachweise

  1. 1 2 Anne Verjus: Abolir le patriarcat. L’utopie féministe de James Henry Lawrence (1773–1840). Presses universitaires de Saint-Étienne, Saint-Étienne 2025, ISBN 978-2-86272-793-6.
    1. ↑ S. 15, 28, 315.
    2. 1 2 S. 401–403.
    3. 1 2 S. 77, 86.
    4. 1 2 S. 486–491.
    5. 1 2 S. 463–471.
    6. ↑ S. 211, 225.
    7. 1 2 S. 267.
    8. ↑ S. 319.
    9. 1 2 S. 15–21.
    10. ↑ S. 200, 317–332.
    11. 1 2 3 S. 00–00.
    12. ↑ S. 79–87, 100.
    13. ↑ S. 103–108, 488–489.
    14. ↑ S. 303–304.
    15. ↑ S. 317–332.
    16. ↑ S. 340–344.
    17. ↑ S. 375, 495.
    18. ↑ S. 410, 423–425.
    19. ↑ S. 452–454.
    20. ↑ S. 529–530.
    21. ↑ S. 441–446.
    22. ↑ S. 455–459.
    23. ↑ S. 449–450.
  2. ↑ Francis Buchanan: A Journey from Madras through the Countries of Mysore, Canara, and Malabar. London 1807.
  3. ↑ James Henry Lawrence: The Englishman at Verdun; or the Prisoner of Peace, a Drama in Five Acts. London 1813, S. ii (Bandende).
  4. ↑ [Rezension zu] The Empire of the Nairs; or, the Rights of Women. An Utopian Romance. In: The Critical Review, August 1811, S. 399–403.
  5. ↑ Walter Graham: Shelley and the Empire of the Nairs. In: PMLA 40, Nr. 4, 1925, S. 881–891.
  6. ↑ David S. Neff: The „Paradise of the Mothersons“: Frankenstein and The Empire of the Nairs. In: The Journal of English and Germanic Philology 95, Nr. 2, 1996, S. 204–222.