Midrasch

Midrasch (hebräisch מִדְרָשׁ midrāš; Plural Midraschim) ist die Auslegung religiöser Texte im rabbinischen Judentum.

Wortbedeutung

Dem Wort „Midrasch“ liegt das hebräische Verb darash (דרש) zugrunde, das „fordern“ bzw. „suchen“ bedeutet. Mit Midrasch ist der Vorgang des exegetischen, auf die Gegenwart bezogenen Auslegens von Schriftstellen gemeint, also zunächst „Forschung, Studium“, dann „Auslegung“ und „Lehre“ (also „Theorie“, im Unterschied zum „Tun“, hebräisch ma'ase). Unter Midrasch versteht man sowohl den Vorgang des Studierens als auch dessen Ergebnis, also Schriftwerke, die Bibelauslegungen enthalten. Midraschim beziehen sich auf autoritative Texte der jüdischen Religion und finden sich u. a. im Tanach und im Talmud.

Er kann in schriftlicher oder mündlicher Form vorliegen. Der darschan ist der Schriftausleger, der Prediger oder, davon abgeleitet, der Ermahner. Die Drascha ist, wie Midrasch selbst, eine Auslegung der Schrift oder Predigt. Die begriffliche Abgrenzung zum peschat, d. h. zur „einfachen“, wörtlichen Bedeutung eines Ausdrucks, ist nicht immer einfach. Auch ein Targum, d. h. eine Bibelübersetzung, kann Stellen enthalten, die interpretativ im Sinne eines Midrasch übertragen sind.

Die erste Erwähnung von bet midrasch, „Lehrhaus“, findet sich in Sir 51,23 EU.

Geschichte

Der Begriff „Midrasch“ bezeichnet sowohl eine Methode der jüdischen Schriftauslegung als auch die daraus hervorgegangene Auslegungsliteratur. Er bezieht sich vor allem auf den Tanach, die hebräische Bibel, und bezeichnet die Deutung und Erklärung ihrer Texte. Midraschische Auslegungsmethoden finden sich auch in der rabbinischen Literatur, insbesondere bei der Auslegung von Mischna und Talmud.

Der Midrasch ist zunächst eine mündliche Form der Schriftauslegung. Schriftliche Beispiele finden sich jedoch bereits in der Bibel selbst. So können etwa die Bücher der Chronik als Midraschim (Plural von Midrasch) zu den Büchern Samuel und Könige verstanden werden.

Die größte Bedeutung erlangte der Midrasch in der Zeit des rabbinischen Judentums ab dem späten 1. Jahrhundert n. Chr. Aus dieser Zeit stammen wesentliche schriftliche Zeugnisse der rabbinischen Schriftauslegung. Dabei handelt es sich um eigenständige Textsammlungen, die neben den Werken des Talmud entstanden. Die Entstehung der Midraschim ist überwiegend im Land Israel zu verorten; das babylonische Judentum trug in geringerem Umfang zu dieser Literaturgattung bei.

Bei der jüdischen Schriftauslegung wird traditionell zwischen:

• Peschat (hebräisch פשט) (kontextuelle Bedeutung), dem einfachen beziehungsweise unmittelbaren Schriftsinn; der Erklärer, Interpret sucht nichts hinter dem Text, und
• Derasch (דרש) (interpretative Auslegung mittels Midrasch), der weiterführenden Auslegung eines Textes, unterschieden. Während Peschat den Sinn einer Textstelle aus ihrem Wortlaut und sprachlichen Zusammenhang erschließt, geht Derasch über den unmittelbaren Wortsinn hinaus, indem zusätzliche Bedeutungen, Bezüge zu anderen Schriftstellen oder religiöse Lehren herausgearbeitet werden. Die Unterscheidung zwischen diesen Auslegungsweisen ist bereits in der antiken rabbinischen Literatur angelegt, wobei die Begriffe zunächst nicht durchgehend als klar voneinander abgegrenzte Methoden verwendet wurden.

Eine stärker sprachlich und grammatisch orientierte Auslegung nach dem Peschat gewann insbesondere im 9. und 10. Jahrhundert in den jüdischen Gelehrtenkreisen des islamisch geprägten Orients an Bedeutung.

Von diesen beiden Auslegungsweisen zu unterscheiden ist das viergliedrige Auslegungsmodell PaRDeS, das neben Peschat und Derasch auch Remez (andeutender Sinn) und Sod (verborgener oder mystischer Sinn) umfasst. Dieses Modell ist vor allem im mittelalterlichen Judentum greifbar und wurde insbesondere im Umfeld der jüdischen Mystik des 13. Jahrhunderts weiterentwickelt.

Formen

Es werden vor allem zwei Formen des Midrasch unterschieden. Eine klare Abgrenzung ist jedoch oft schwierig, so dass Mischformen anzutreffen sind:

Unterschied zwischen Midraschim und Talmudim

Die Midraschim, vor allem die halachische Midraschim entstanden historisch zuerst, vor oder parallel zur Gesamtmischna. Der Talmud entwickelte sich auf Basis der Mischna und enthält wiederum selbst midraschartige Elemente, dies vor allem in der Gemara.

Ausgaben

• E. E. Hallewy: Midrasch Rabba. Acht Bände. Tel Aviv 1956–1963.
• Mose Arieh Mirkin: Midrasch Rabba. Elf Bände. Yavnah, Tel Aviv 1956–1967.

Übersetzung

• Harry Freedman, Maurice Simon (Hrsg.): Midrash Rabba. Ins Englische übersetzt. Zehn Bände. Soncino, London 1939. z. B. Bd. 1: Rabba Genesis – Internet Archive

Siehe auch

• Midrasch ha-gadol
• Midrasch Aseret ha-Dibrot (deutsch Midrasch der Zehn Gebote), nach 600 entstandene jüdische Schrift
• Beth Midrasch
• Pirqe de Rabbi Eliezer
• Jalkut

Literatur (Auswahl)

• Günter Stemberger: Einleitung in Talmud und Midrasch. Beck, München 1992, ISBN 3-406-36695-3.
• Jacob Neusner, Alan J. Avery-Peck (Hrsg.): Encyclopedia of Midrash. Brill, Leiden 2005, ISBN 90-04-14166-9.
• Dina Stein: Textual Mirrors: Reflexivity, Midrash, and the Rabbinic Self. University of Pennsylvania Press, Philadelphia 2012, ISBN 978-0-8122-4436-6.
• Gerhard Langer: Midrasch. Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-8252-4675-4.

Weblinks

• Susanne Talabardon: Midrasch. In: Michaela Bauks, Michael Pietsch, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart 2007 ff., abgerufen am 2. Oktober 2023.
• August Wünsche: Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim, zum ersten Male ins Deutsche uebertragen. Sechs Bände, Otto Schulze, Leipzig 1880.
• August Wünsche: Kleine Midraschim zur späteren legendarischen Literatur des Alten Testaments. Fünf Bände, Pfeiffer, Leipzig 1907.
• Aharon Varady: A Historical Map of Jewish Liturgical Influence and Variation. Open Siddur Project 2015
• Torah, Talmud, Midrash, Kabbalah… , aus soc.culture.jewish, erstellt von Andreas Itzchak Rehberg

Einzelnachweise und Anmerkungen

1. ↑ Gerhard Langer: Midrasch. (UTB Band 4675), Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-8252-4675-4, S. 19–37
2. ↑ Susanne Talabardon: Midrasch. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2012, auf die-bibel.de
3. ↑ Das bedeutet allerdings nicht, dass „Peschat“ völlig ohne Interpretation auskäme. Auch das Verständnis des unmittelbaren Schriftsinns setzt voraus, dass der Leser sprachliche Merkmale, historische Umstände und kommunikative Konventionen berücksichtigt. Musaph-Andriesse zufolge sucht der Erklärer beim Peschat nichts hinter dem Text („Textimmanente Evidenz“), sondern orientiert sich an dessen unmittelbarem Sinn. Kommunikationstheoretisch lässt sich dies als vorrangige Ausrichtung auf die sprachlich und kontextuell erschließbare Botschaft verstehen, ohne dem Text von vornherein zusätzliche verborgene Bedeutungen zuzuschreiben. Derasch („Kontextuelle Relevanz“) lässt sich demgegenüber als eine Auslegungsweise beschreiben, die über den unmittelbaren Schriftsinn hinaus weitere Bedeutungen erschließt. Diese Gegenüberstellung stellt eine moderne analytische Übertragung dar und ist nicht mit den historischen Begriffen selbst gleichzusetzen. Die zeitgenössische Kommunikationstheorie ist dabei nicht der historische Ursprung der rabbinischen Auslegungsmethoden, sondern bietet einen theoretischen Bezugsrahmen, um das Verhältnis von Peschat und Derasch aus heutiger Sicht zu untersuchen.
4. ↑ Rosetta Cato Musaph-Andriesse: Von der Tora bis zur Kabbala. (= Band 1509, Kleine Vandenhoeck-Reihe), Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, ISBN 3-525-33509-1, S. 57–58
5. ↑ Wilhelm Bacher, Kaufmann Kohler, J. Frederic McCurdy: Bible Exegesis. Jewish Encyclopedia, auf jewishencyclopedia.com
6. ↑ Moshe Idel: Absorbing Perfections: Kabbalah and Interpretation Yale University Press, New Haven, CT, 2002, ISBN 978-0-274-75164-8, S. 429–437, „Appendix 1 Pardes: The Fourfold Method of Interpretation“, https://doi.org/10.12987/yale/9780300083798.005.0001
7. ↑ Susanne Talabardon: Midrasch. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2012, auf die-bibel.de Abschnitt: „2. Geschichte des Begriffs“
8. ↑ Günter Stemberger: Talmud. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2015, auf die-bibel.de
9. ↑ Alexander Dubrau: Mischna. Andere Schreibweise: Mischnah; Mishna; Mishnah. Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2009, auf die-bibel.de
10. ↑ Grafische Darstellung der Zusammenhänge, auf merrimackvalleyhavurah.wordpress.com Levels of Jewish law. There are several levels of law in halakha. August 10, 2016
11. ↑ Grafische Zusammenhänge zwischen der Tora, der schriftlichen und mündlichen Tora und dem Talmud, auf i.imgur.com
12. ↑ Günter Stemberger: Der Talmud: Einführung, Texte, Erläuterungen. Beck, München 1982; 4. Auflage 2008, ISBN 978-3-406-08354-9.