Dos espíritus

Bandera del orgullo dos espíritus.
Puesto de una organización de defensa de las personas dos espíritus en el Orgullo de Bemidji de 2025.

Dos espíritus (en inglés, two-spirit, también escrito two spirit u, ocasionalmente, twospirited, y abreviado 2S, sobre todo en Canadá) es un término paraguas panindio contemporáneo que utilizan algunos pueblos indígenas de América del Norte para describir a las personas nativas que cumplen en sus comunidades un papel social tradicional de tercer género (u otro papel de género no conforme).

El término se acuñó en 1990. Como término y como concepto, no se usa ni se acepta de forma universal en las culturas nativas americanas. Las culturas indígenas que tienen papeles tradicionales para las personas de género no conforme los designan, al igual que a quienes los desempeñan, con nombres propios en sus lenguas.

La intención inicial al acuñar el término fue diferenciar los conceptos indígenas de género y sexualidad de los de las lesbianas y los gais no nativos y sustituir los términos antropológicos peyorativos que todavía se usaban ampliamente. Aunque ha sido objeto de controversia, se acuñó para reemplazar al término berdache. El Gobierno de Canadá usa oficialmente la sigla 2SLGBTQI+ como alternativa a la sigla establecida LGBTQI+.

Sus primeros usuarios afirmaron que la identidad dos espíritus no tiene sentido fuera del marco cultural de los nativos americanos o de las Primeras Naciones, y su uso por parte de personas no nativas se considera una forma de apropiación cultural.

Los papeles ceremoniales de género no conforme o de tercer género que tradicionalmente encarnaban algunas personas nativas de Estados Unidos y Canadá, y que pueden quedar comprendidos en el concepto moderno de dos espíritus, varían mucho, incluso entre las personas o culturas nativas que usan el término. No todas estas culturas han tenido históricamente papeles para las personas de género variante y, entre las que sí los tienen, las categorías de género o de sexualidad de ninguna cultura indígena concreta se aplican a todos los pueblos nativos.

El término

Etimología

El neologismo two-spirit surgió en 1990 en la tercera Conferencia Intertribal Anual de Gais y Lesbianas Nativos Americanos y de las Primeras Naciones, celebrada cerca de Winnipeg. Su equivalente en ojibwa es niizh manidoowag.

El término no aparece en el registro histórico anterior a 1990. Two-spirit, en inglés o traducido a cualquier otro idioma, es un término general dirigido a un público amplio, y no pretende sustituir los términos o conceptos tradicionales que ya se usan en las culturas indígenas.

Para sus primeros usuarios, adoptar el término fue un acto deliberado para diferenciarse y distanciarse de los gais y lesbianas no nativos. Les resultaba especialmente ofensivo el término berdache, que hasta entonces había sido el preferido por los antropólogos no nativos para referirse a las personas indígenas que no se ajustaban a los roles de género europeo-estadounidenses habituales. Berdache, que significa «pareja pasiva en la sodomía, prostituto joven», es considerado ofensivo por muchos. La periodista Mary Annette Pember (ojibwa de la banda de Red Cliff) y otros autores han escrito que a los participantes de la conferencia los movía el deseo de acuñar un término nuevo que ocupara el lugar de aquel término antropológico anticuado y ofensivo.

Michelle Cameron, mujer dos espíritus de las Primeras Naciones carrier, escribe: «El término dos espíritus es, por tanto, un término de resistencia a la colonización específicamente aborigen y no transferible a otras culturas. Hay varias razones de fondo por las que los aborígenes dos espíritus desean distanciarse de la comunidad queer mayoritaria». La antropóloga alemana Sabine Lang escribe que, para las personas aborígenes, la orientación sexual o la identidad de género es secundaria respecto de su identidad étnica: «En el núcleo de las identidades dos espíritus contemporáneas está la etnicidad, la conciencia de ser nativo americano frente a ser blanco o miembro de cualquier otro grupo étnico».

Aunque al principio se centraba en los papeles ceremoniales y sociales dentro de la comunidad indígena, como término paraguas panindio en inglés ha pasado a tener, para algunos, un uso similar al de queer (en su uso moderno y reapropiado) o LGBTQ, y abarca a las personas nativas lesbianas, gais, bisexuales y transgénero de América del Norte.

Origen disputado

Albert McLeod, descendiente de la Nación Cree de Nisichawayasihk, contribuyó a desarrollar el término. Según la CBC, la anciana Myra Laramee acuñó el término en 1990 después de que le llegara en un sueño, y la Canadian Encyclopedia le atribuye haber introducido el concepto por primera vez.

Mary Annette Pember señala que el antropólogo no nativo Will Roscoe recibe buena parte del mérito público por haber acuñado el término, pero que, según Kristopher Kohl Miner, de la Nación Ho-Chunk, personas nativas como el antropólogo Wesley Thomas, de la tribu diné o navajo, también contribuyeron a su creación. Roscoe, al igual que Harry Hay, participó en el movimiento gay de las Radical Faeries, una comunidad no nativa que emulaba la espiritualidad nativa e incurría en otras formas de apropiación cultural.

Críticas al término

Las críticas al término se centran en su origen occidental, sus interpretaciones y su influencia, en la escasa atención que presta a las tradiciones culturales indígenas tal como las conservan los ancianos tribales y en el riesgo de que las tradiciones tribales se vuelvan indistinguibles o desaparezcan por completo.

Los términos que usan, actual o históricamente, las tribus que tienen papeles para personas de género variante no se traducen por ninguna forma de «dos espíritus». De hecho, algunas comunidades o tribus indígenas tienen sus propios términos para los papeles de tercer género o de género no binario.

Solo en Estados Unidos hay 575 entidades tribales reconocidas por el Gobierno federal, y algunos críticos sostienen que el uso del término dos espíritus puede borrar los términos tradicionales propios de comunidades diferentes y únicas, que ya tienen su propia terminología para estas personas en sus lenguas indígenas (si es que la tienen, pues no todas las culturas la tienen). Dado que históricamente las personas de género variante registradas suelen mencionarse en relación con papeles espirituales y ceremoniales, el término dos espíritus, que puede no tener nada que ver con esas creencias y ceremonias, puede provocar una desconexión respecto de ellas y su olvido.

Otros consideran el término una capitulación ante la urbanización y la pérdida cultural que, aunque inicialmente pretendía ayudar a las personas a reconectar con la dimensión espiritual de estos papeles, no funcionó como se esperaba. En la Encyclopedia of Gender and Society (2009), Kylan Mattias de Vries escribió:

Con la urbanización y la asimilación de los pueblos nativos, las personas empezaron a utilizar términos, conceptos e identidades occidentales, como gay, lesbiana, transgénero e intersexual. Estos términos separaron la identidad cultural nativa de la sexualidad y de la identidad de género, lo que agravó la desconexión que sienten muchos pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones al negociar los límites de la vida entre dos mundos (el nativo y el no nativo u occidental). El término dos espíritus se creó para volver a conectar la identidad de género o sexual de cada persona con su identidad y su cultura nativas. [...] Algunas personas nativas americanas y de las Primeras Naciones que se mantienen fieles a valores religiosos y culturales más tradicionales ven dos espíritus como un término cultural y social, más que como un término con un significado religioso o espiritual. [...] Dado que, históricamente, muchas personas «berdache/dos espíritus» desempeñaban papeles religiosos o espirituales, el término dos espíritus crea una desconexión con el pasado. Los términos que usan otras tribus, actual o históricamente, no se traducen directamente por la forma inglesa two spirit ni por la forma ojibwa niizh manidoowag.

Percepción del binarismo de género occidental

La naturaleza binaria del término, es decir, la idea de tener dos espíritus en un cuerpo, no es un tema que se encuentre en los papeles de género tradicionales de los pueblos nativos, y se han expresado inquietudes por esta tergiversación. Los nativos americanos tradicionales a los que se consultó sobre el concepto rechazaron las implicaciones del binarismo de género «occidental» presentes en el término, como la de que los nativos creen que estas personas son «a la vez hombre y mujer».

Sobre las posibles malinterpretaciones por parte de hablantes de inglés con una visión binaria del género, De Vries escribe en la Encyclopedia of Gender and Society (2009):

Implica que la persona es a la vez hombre y mujer y que estos aspectos están entrelazados en su interior. El término se aleja de las identidades culturales y de los significados tradicionales de la sexualidad y de la variación de género de los nativos americanos y las Primeras Naciones. No tiene en cuenta los términos ni los significados de cada nación y tribu. [...] Aunque para algunos dos espíritus implica una naturaleza espiritual, que uno tiene el espíritu de dos, hombre y mujer, los pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones tradicionales lo ven como un concepto occidental.

Términos indígenas tradicionales

Aunque algunos han encontrado en dos espíritus una herramienta útil para la organización intertribal, «el concepto y la palabra dos espíritus no tienen ningún significado cultural tradicional». No todas las tribus tienen papeles ceremoniales para estas personas, y las que los tienen suelen usar nombres en sus propias lenguas.

Con más de 500 culturas nativas americanas que perviven, las actitudes sobre el sexo y el género pueden ser diversas. Incluso con la adopción moderna de términos panindios como dos espíritus y la creación de una comunidad panindia moderna en torno a esa denominación, no todas las culturas perciben del mismo modo a los miembros de sus comunidades que no se ajustan a las normas de género, ni acogen un término panindio que sustituya a los que ya usan. Además, no todas las comunidades indígenas contemporáneas apoyan hoy a sus miembros de género variante y no heterosexuales. Aunque la terminología existente en muchas naciones muestra un reconocimiento histórico de distintas orientaciones sexuales y expresiones de género, miembros de algunas de estas naciones también han dicho que, si bien la variación se aceptaba, nunca existieron papeles separados o definidos para estas personas dentro de la comunidad. Entre las comunidades indígenas que tradicionalmente tienen papeles para las personas dos espíritus, se usan términos específicos en sus propias lenguas para los papeles sociales y espirituales que estas desempeñan. La siguiente lista no es exhaustiva.

Idioma Término Traducción literal Descripción
Aleutiano tayagigux' «Mujer transformada en hombre»
ayagigux' «Hombre transformado en mujer»
Siksiká ninauh-oskitsi-pahpyaki «Mujer de corazón varonil» Término con significados muy variados, desde mujeres que desempeñaban papeles masculinos o vestían como hombres hasta mujeres que tenían parejas femeninas o participaban en actividades como la guerra.
ááwowáakii «Hombre homosexual»
a'yai-kik-ahsi «Actúa como una mujer» Hay relatos históricos de personas que mantenían relaciones homosexuales o que nacieron varones pero vivieron como mujeres, posiblemente por motivos religiosos o sociales. Se las veía de formas muy diversas: desde venerados líderes espirituales, valientes guerreros y artesanos, hasta objeto de burla.
Cheyene heemaneh Persona de género cruzado o de tercer género que asume los papeles y deberes de una mujer. Los heemaneh han desempeñado funciones especializadas en la sociedad cheyene, como oficiar en la danza de la cabellera, concertar matrimonios, hacer de mensajeros entre amantes y acompañar a los hombres a la guerra.
Cree iskwêw ka-napêwayat «Mujer que viste como hombre»
napêw iskwêwisêhot «Hombre que viste como mujer»
înahpîkasoht «Mujer vestida como hombre, que vive como hombre o es aceptada como hombre»
ayahkwêw «Hombre vestido como mujer, que vive como mujer o es aceptado como mujer» Posiblemente no sea un término respetuoso. Otros han señalado que es una designación de tercer género que se aplica tanto a personas nacidas varones como a personas nacidas mujeres.
napêhkân «Quien actúa o vive como hombre»
iskwêhkân «Quien actúa o vive como mujer»
Crow batée Uno de los tres géneros que reconocía el pueblo crow, junto con el hombre y la mujer: el de las personas dos espíritus.
Klamath t’winiːq Término que designa a personas nacidas varones o mujeres que quedan fuera de las normas de género klamath respectivas; por lo general la comunidad las aceptaba, aunque vivían «fuera de la sociedad klamath respetable».
Ämmä’ri «Bien vestido» Pronombre personal propio que usaba la curandera Muksamse'lapli en la década de 1890; se desconoce si otras personas lo usaban.
Lakota wíŋkte «Quiere ser como una mujer» Personas nacidas varones que, en algunos casos, adoptaban la ropa, el trabajo y los modales que en la cultura lakota se consideran femeninos. En la cultura lakota contemporánea, el término se asocia sobre todo con el hecho de ser gay. Tanto históricamente como en la cultura moderna, los winkte suelen ser homosexuales.

La mayoría de los relatos históricos, especialmente los de otros lakota, ven a los winkte como miembros corrientes de la comunidad, ni marginados por su condición ni considerados excepcionales. Otros escritos, por lo general relatos históricos de antropólogos, presentan a los winkte como sagrados, con un papel liminal de tercer género y funciones ceremoniales que no pueden desempeñar ni los hombres ni las mujeres. En las comunidades lakota contemporáneas, las actitudes hacia los winkte van desde la aceptación hasta la homofobia.

Navajo nádleehi o nádleeh «El que se transforma» o «el que cambia» En la cultura navajo tradicional, según el antropólogo navajo Wesley Thomas, los nádleehí son personas nacidas varones. En el documental Two Spirits se presenta a Fred Martinez, asesinado a los 16 años, como un «varón afeminado» dos espíritus, o nádleeh, y su madre lo describió como «mitad mujer, mitad hombre». Thomas ha descrito un espectro navajo de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino y hombre masculino.
Ojibwa ininiikaazo «Mujeres que actuaban como hombres» o «quien se esfuerza por ser como un hombre» Según el académico Anton Treuer, en la cultura ojibwa el sexo, el género y el trabajo solían estar relacionados, pero se aceptaba la variación. Los ikwekaazo (hombres que actuaban como mujeres) y las ininiikaazo (mujeres que actuaban como hombres) vivían y trabajaban según su género y no según su sexo, y podían casarse con personas de su mismo sexo. Se los consideraba espiritualmente fuertes y se los honraba en las ceremonias.
ikwekaazo «Hombres que optaban por actuar como mujeres» o «quien se esfuerza por ser como una mujer»
agokwe o agokwa «Hombre-mujer» Asignado varón al nacer. El viajero John Tanner usó la palabra (en la grafía a-go-kwa) para describir al ojibwa de género no conforme Ozaawindib.
okitcitakwe «Mujer guerrera» Asignada mujer al nacer.
Warao tida wena «Mujeres torcidas»
Zuñi lhamana Hombres que pueden asumir en ocasiones los papeles sociales y ceremoniales que en su cultura desempeñan las mujeres. Relatos de finales del siglo XIX señalan que, vestidos con «atuendo femenino», a menudo se los contrataba para trabajos que requerían «fuerza y resistencia». La destacada lhamana We'wha (1849-1896), tejedora y alfarera, vivió en distintos momentos de su vida en papeles sociales y ceremoniales tradicionalmente femeninos y masculinos, y fue una respetada líder comunitaria y embajadora cultural.

Indigiqueer

Otro término contemporáneo que se usa como alternativa a dos espíritus, y que no se basa en concepciones binarias del género, es Indigiqueer. Escrito originalmente Indigequeer, el término lo acuñó TJ Cuthand y lo popularizó el escritor Joshua Whitehead. Cuthand usó por primera vez el término, con la grafía Indigequeer, como título del programa indígena y dos espíritus del Festival de Cine Queer de Vancouver de 2004, y ha escrito que ideó este término alternativo «porque algunas personas indígenas LGBTQ no se sienten tan cómodas con la denominación dos espíritus, ya que implica algo de doble género, y hay quienes sienten que eso no describe su identidad».

Cuestiones culturales y protocolos

Definición y papel social en las comunidades indígenas

Aunque dos espíritus ha sustituido al ofensivo berdache, sobre todo en el ámbito académico, el término no tiene una aceptación universal, y se le ha criticado por ocultar la diversidad de los términos propios de cada cultura. En la Encyclopedia of Gender and Society (2009), Kylan Mattias de Vries escribe: «Las naciones y tribus usaban diversas palabras para describir diversos géneros, sexos y sexualidades. Muchas tenían palabras distintas para los constructos occidentales de gais, lesbianas, bisexuales, personas intersexuales, travestis, personas transgénero, personas de género variante o changing ones ('los que cambian'), terceros géneros (hombres que viven como mujeres) y cuartos géneros (mujeres que viven como hombres). Incluso estas categorías son limitantes, porque se basan en el lenguaje y en las ideas occidentales, arraigados en una relación dicotómica entre género, sexo y sexualidad. Esta barrera lingüística limita nuestra comprensión de los papeles tradicionales en las culturas de los nativos americanos y las Primeras Naciones».

Las personas dos espíritus nacidas varones pueden asumir actividades «femeninas», como cocinar o el cuidado de los niños.

En el caso de las personas de las Primeras Naciones cuyas vidas se han visto afectadas por las escuelas residenciales, y de otras comunidades indígenas que han sufrido graves daños culturales a causa de la colonización, las tradiciones propias de sus comunidades que hoy podrían considerarse dos espíritus pueden haber quedado gravemente dañadas, fragmentadas o incluso perdidas. Aunque no todas las comunidades tenían estas costumbres, en las que sí las tenían puede resultar difícil para algunos revivir las tradiciones antiguas y superar la homofobia aprendida u otros prejuicios que pudieron introducirse con la colonización.

Reconocimiento comunitario

En declaraciones a The New York Times en 2006, Joey Criddle, de ascendencia parcialmente apache jicarilla, afirmó que las denominaciones dos espíritus no son intercambiables con «nativo americano LGBT» ni con «indio gay»: «Los ancianos te dirán cuál es la diferencia entre un indio gay y un dos espíritus». Con ello subrayaba la idea de que el mero hecho de ser gay e indio no convierte a alguien en dos espíritus.

Apropiación

La creciente visibilidad del concepto dos espíritus en la cultura mayoritaria se ha considerado a la vez empoderadora y causante de algunas consecuencias indeseables, como la difusión de información errónea sobre las culturas de los pueblos indígenas y la apropiación cultural de las identidades indígenas y sus formas ceremoniales por parte de personas no nativas que no comprenden que las comunidades indígenas ven lo dos espíritus como una identidad cultural específica de los nativos americanos y las Primeras Naciones, que no deben adoptar las personas no nativas.

Este tipo de representaciones simplificadas, en blanco y negro, de la cultura y la historia nativas perpetúan la apropiación indiscriminada de los pueblos nativos. Aunque el nuevo meme o la nueva leyenda que rodea al término dos espíritus es sin duda loable por ayudar a las personas LGBTQ a crear su propia terminología, más empoderadora, para describirse, arrastra un bagaje cuestionable. [...] Mi preocupación no es tanto el uso de las palabras como el meme social que han generado, que se ha convertido en un cóctel de revisionismo histórico, ilusiones, buenas intenciones y una pizca de apropiación blanca y privilegiada.
Dos espíritus no reconoce ni la aceptación tradicional ni la falta de aceptación de las personas en las distintas naciones y tribus. La idea de que la variación de género y de sexualidad era aceptada universalmente entre los pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones se ha idealizado. Por consiguiente, el paso de berdache a dos espíritus se entiende con más exactitud como una idealización no nativa de la aceptación social de la variación de género, que idealiza una aceptación romántica de dicha variación.

Las personas dos espíritus a menudo se han visto como un simple añadido o un subconjunto de otras categorías queer, y el uso del término por parte de personas no aborígenes ha creado una brecha en la comunidad queer. Cameron escribe:

El término dos espíritus se eligió para destacar la diferencia de nuestras experiencias de opresiones múltiples y entrelazadas como personas aborígenes queer. Cuando las personas no aborígenes deciden «adoptar» el término dos espíritus, le restan su significado original y diluyen su poder como etiqueta de resistencia para los aborígenes. Ya se ha explotado y apropiado tanto de la cultura de las Primeras Naciones en este país; ¿deben nuestros términos de resistencia convertirse también en objeto de apropiación y consumo por parte de la cultura mayoritaria? [...] Dos espíritus es un término reapropiado, ideado por los aborígenes para definir nuestro contexto cultural, nuestras historias y nuestro legado únicos. Cuando la gente no ve el daño de «compartir» el término, pasa por alto la cuestión y se niega a reconocer que, al apropiarse del término, alterará inevitablemente su contexto cultural.

En el ámbito académico, desde 2010 se han formulado «críticas dos espíritus» en el marco de los estudios queer.

Sociedades dos espíritus

El grupo dos espíritus en el Orgullo de San Francisco de 2014

Entre los objetivos de algunas sociedades dos espíritus figura la recuperación de las tradiciones culturales indígenas, como la conservación de la lengua, las habilidades y las danzas antiguas.

Entre las sociedades dos espíritus, pasadas y presentes, se encuentran 2Spirits of Toronto, en Toronto; Bay Area American Indian Two-Spirits (fundada en 1998), en San Francisco; Central Oklahoma Two Spirit Natives, en Oklahoma City; NorthEast Two-Spirit Society, en Nueva York; Indiana Two-Spirit Society, en Bloomington; Minnesota Two Spirits; Montana Two-Spirit Society, en Browning; Northwest Two-Spirit Society, en Seattle; Ohio Valley Two Spirit Society, de Ohio, Indiana, Kentucky y el sur de Illinois; Portland Two Spirit Society (fundada en mayo de 2012), en Portland; Regina Two-Spirited Society; Texas Two Spirit Society, en Dallas; Tulsa Two-Spirit Society, en Tulsa; Two-Spirit Society of Denver, en Denver; y Wichita Two-Spirit Society, en Wichita.

Uso académico de términos paraguas

En marzo de 1998, en un texto dirigido a colegas de la profesión antropológica sobre el uso preciso y respetuoso del lenguaje referido a los nativos americanos en la investigación antropológica y en los proyectos arqueológicos, la antropóloga Alice Beck Kehoe, entonces en la Universidad Marquette, relató sus observaciones: «En las conferencias que dieron lugar al libro Two-Spirited People, oí a varias personas de las Primeras Naciones describirse como algo muy unitario, ni "hombre" ni "mujer", y mucho menos como un par en un solo cuerpo. Tampoco señalaron que la suposición de una dualidad dentro de un mismo cuerpo fuera un concepto común en las comunidades de las reservas; al contrario, la gente confesaba su consternación ante la propensión occidental a las dicotomías».

Kehoe advierte que no se puede confiar en términos paraguas identitarios modernos como dos espíritus para una investigación histórica precisa y respetuosa, porque son demasiado generales y surgen de contextos modernos ajenos a las personas estudiadas. También desaconsejó agrupar las identidades de género y sexuales nativas y dos espíritus bajo la «etiqueta indoeuropea de "tercer género"», porque podría ocultar la diversidad de identidades de género y sexuales dentro de las sociedades nativas y entre ellas. Concluyó que, al nombrar artefactos, restos o sociedades nativas históricas, lo más adecuado para los profesionales de la antropología es consultar a hablantes nativos y usar la terminología de las propias lenguas de los pueblos nativos.

Relatos históricos y antropológicos

Pintura de George Catlin (1796-1872) a partir de un boceto que tomó en 1835 en una aldea sac y fox de las Grandes Llanuras. Muestra a un grupo de guerreros que bailan alrededor de una persona nacida varón vestida de mujer. Catlin, artista no nativo, tituló la obra Dance to the Berdache ('Danza al berdache').
Por desgracia, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas a que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describían a los pueblos nativos y reforzaban así su propio papel de expertos. Estos escritos estaban, y siguen estando, arraigados en la perspectiva de sus autores, que eran y son en su mayoría hombres blancos.
Mary Annette Pember (ojibwa de la banda de Red Cliff)

Según la antropóloga alemana Sabine Lang, el travestismo de las personas dos espíritus no siempre era un indicador de su identidad de género. Lang sostiene que «el mero hecho de que un varón lleve ropa de mujer no dice nada sobre su comportamiento de rol, su estatus de género ni siquiera su elección de pareja». Es posible que algunos antropólogos aplicaran erróneamente la etiqueta de dos espíritus o berdache a algunas personas nativas por no tener en cuenta las ideas indígenas y su visión del mundo.

Según el autor Brian Gilley, lo que los estudiosos llaman genéricamente «diversidad de género nativa americana» «era una institución fundamental entre la mayoría de los pueblos tribales», y según el antropólogo no nativo Will Roscoe, se ha documentado la presencia de berdaches de ambos sexos «en más de 130 tribus norteamericanas, en todas las regiones del continente». Sin embargo, la periodista ojibwa Mary Annette Pember sostiene que esta representación amenaza con homogeneizar culturas indígenas diversas, pintándolas con una brocha demasiado gruesa, y puede hacer desaparecer «las diferencias culturales y lingüísticas que los pueblos nativos consideran cruciales para su identidad».

El teniente Pedro Fages fue el segundo al mando de la expedición de Portolá por tierra (1769-1770). Escribió su relato más tarde, en 1775. En la traducción inglesa de Herbert Ingram Priestley, el pasaje dice:

Tengo pruebas sustanciales de que aquellos indios varones que, tanto aquí como más hacia el interior, se ven con el vestido, la ropa y el carácter de las mujeres (hay dos o tres así en cada aldea) pasan por sodomitas de profesión. [...] Se les llama joyas y se les tiene en gran estima.

Aunque en varias tribus se ha respetado y temido a las personas de género variante, eso no las ponía a salvo de reproches ni, según el derecho tradicional, de que se las matara por malas acciones. Entre los mojave, por ejemplo, con frecuencia se convertían en curanderos y, como todos los que tratan con lo sobrenatural, corrían el riesgo de que se sospechara de ellos por brujería, sobre todo en casos de malas cosechas o de muertes. Ha habido asesinatos en estos casos, como el de una persona de género no conforme nacida mujer llamada Sahaykwisā. En el invierno de 1848-1849, los lakota mataron a una persona crow a la que describieron como «hermafrodita».

Lang y Jacobs escriben que, históricamente, entre los apaches, los lipán, los chiricahua, los mescalero y los tonto del sur tenían identidades de género alternativas. Sobre los eyak, existe un único informe de 1938 que describe a hombres que vivían como mujeres y señala que se los tenía en poca estima.

Entre los iroqueses, hay un único informe de Bacqueville de la Potherie, en su libro Histoire de l'Amérique septentrionale publicado en 1722, que indica que entre ellos existía una identidad de género alternativa.

Muchas culturas indígenas, si no todas, se han visto afectadas por la homofobia europea. Algunas fuentes han señalado que los mexicas y los incas tenían leyes contra estas personas, aunque algunos autores consideran que esto se exageró o fue consecuencia de la aculturación, ya que todos los documentos que lo indican son posteriores a la conquista y los anteriores habían sido destruidos por los españoles. Hay indicios de que los pueblos indígenas elaboraron numerosos códices, pero los españoles destruyeron la mayoría al tratar de erradicar las creencias antiguas.

Algunos zapotecos contemporáneos de México encarnan el papel tradicional de tercer género conocido como muxe, y desempeñan trabajos que su cultura suele asociar con las mujeres. Cuando un investigador austriaco les preguntó en 2004 si alguna vez se habían planteado una transición quirúrgica, a ninguno de los encuestados le pareció interesante la idea, sino más bien extraña, ya que su esencia como muxe no depende del tipo de cuerpo que tengan.

Berdache

Hasta finales del siglo XX, los antropólogos no nativos usaban el término berdache de forma muy amplia para designar a una persona indígena que desempeñaba alguno de los muchos papeles de género mixto de su tribu. Esto hizo que personas muy diversas quedaran englobadas en un término impreciso. En ocasiones, se daba a entender erróneamente que estas personas eran intersexuales («hermafroditas»).

Muchos consideran ofensivo el término berdache. De Vries escribe: «Berdache es un término despectivo creado por los europeos y perpetuado por los antropólogos y otros para definir a las personas nativas americanas y de las Primeras Naciones que se apartaban de las normas occidentales, que conciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables». Procede del francés bardache, que significa «catamito» o incluso «prostituto joven». A su vez, bardache deriva del persa برده, barda, que significa «cautivo», «prisionero de guerra» o «esclavo». Los exploradores españoles que encontraron a estas personas entre los chumash las llamaron joyas.

En la mayor parte de la literatura general y antropológica, berdache ha sido sustituido por dos espíritus. Sin embargo, el término dos espíritus no se usaba antes de 1990.

Representación en los medios

Cine

En la película de 1970 Pequeño Gran Hombre, el personaje cheyene Caballito, interpretado por el actor nativo Robert Little Star, es un personaje dos espíritus (hemaneh) al que a menudo se recuerda solo como un recurso cómico del que la gente se reía.

Concentración dos espíritus en Denver en 2011

El documental de 2009 Two Spirits, dirigido por Lydia Nibley, cuenta la historia del asesinato por odio de Fred Martinez, un navajo de 16 años. La película se emitió en Independent Lens en 2011 y ganó ese año el premio del público del programa. En la película, Nibley «afirma el sentido navajo que tenía Martinez de ser un "varón afeminado" dos espíritus, o nádleeh». La madre de Martinez definió nádleeh como «mitad mujer, mitad hombre».

Fire Song, película de 2015 dirigida por Adam Garnet Jones, sigue a un adolescente anishinaabe gay del norte de Ontario que lucha por sacar adelante a su familia tras el suicidio de su hermana.

En 2017, la cineasta dos espíritus métis Marjorie Beaucage estrenó Coming In, un documental para dar a conocer las experiencias de las personas dos espíritus que viven en Saskatchewan.

En la película independiente de 2018 The Miseducation of Cameron Post, un personaje lakota, Adam Red Eagle, interpretado por Forrest Goodluck, es enviado a un campamento de terapia de conversión por identificarse como winkte y dos espíritus.

La película de 2021 Wildhood, dirigida por Bretten Hannam, sigue a Link (Phillip Lewitski) y a su medio hermano menor Travis (Avery Winters-Anthony), que huyen de su padre maltratador. Durante el viaje, Link descubre su sexualidad como persona dos espíritus y redescubre su herencia mi'kmaw.

Fancy Dance, película de 2023 de Erica Tremblay, guionista y directora de la Nación Séneca-Cayuga, seleccionada en el Festival de Cine de Sundance, trata la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas a través de la desaparición de Tawi; la película sigue a su hermana Jax (Lily Gladstone), una lesbiana butch que vive en la reserva de la Nación Séneca-Cayuga en Oklahoma, y a su sobrina Roki (Isabel DeRoy-Olson).

Televisión

En la segunda temporada de American Gods (2019), Devery Jacobs (mohawk) interpreta a Sam Black Crow, una joven cheroqui que se identifica como «dos espíritus» (aunque en el libro se la menciona de pasada como bisexual). En una entrevista, Jacobs dijo: «Me identifico como queer, y no como dos espíritus, porque soy mohawk y nosotros no tenemos eso». La convocatoria de casting que difundió Neil Gaiman, autor de la novela en la que se basa la serie, pedía una representación nativa auténtica, y fueron los seguidores quienes recomendaron a Jacobs para el papel.

Lovecraft Country, serie de HBO de 2020, incluye a Yahima, un personaje dos espíritus arahuaco. La creadora de la serie, Misha Green, se refirió al destino de este personaje en Twitter: «Quería mostrar la incómoda verdad de que las personas oprimidas también pueden ser opresoras. Es un argumento que vale la pena plantear, pero fallé en la forma que elegí para hacerlo». En la serie, ambientada en la década de 1950, el término dos espíritus se usa de forma anacrónica, ya que se acuñó en 1990.

En Canada's Drag Race han competido varias drag queens dos espíritus. En la quinta temporada participaron dos que se identifican como dos espíritus: Jaylene Tyme, de Zagime Anishinabek y con vínculos con la Nación Métis de Saskatchewan, y Xana, que es métis.

Libros

La novela gráfica de 2024 The Ribbon Skirt trata sobre una preadolescente ojibwa dos espíritus y la escribió el autor dos espíritus Cameron Mukwa. Se han reunido obras de autores dos espíritus en antologías como Love Beyond Body, Space, and Time, de ciencia ficción y fantasía urbana indígenas, y Sovereign Erotics: A Collection of Two-Spirit Literature.

Homenajes

En 2012 se incluyó una placa dedicada a las personas dos espíritus en el Legacy Walk, una exposición pública al aire libre en Chicago que celebra la historia y a las personas LGBTQ.

Personas que se identifican como dos espíritus

Véase también

Notas

  1. ↑ En francés, aux deux esprits o bispirituelles, abreviado 2E.
  2. ↑ En francés, 2ELGBTQI+.
  3. ↑ No siempre hay consenso, ni siquiera entre los ancianos y los especialistas en lenguas que los recogen, sobre todos estos términos y sobre cómo se aplican o se aplicaban.

Referencias

  1. ↑ Estrada, 2011.
  2. 1 2 3 4 5 Leland, John (8 de octubre de 2006). «A Spirit of Belonging, Inside and Out» [Un espíritu de pertenencia, por dentro y por fuera]. The New York Times (en inglés). p. ST1. Archivado desde el original el 2 de febrero de 2017. Consultado el 28 de julio de 2016.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Pruden, Harlan; Edmo, Se-ah-dom (2016). «Two-Spirit People: Sex, Gender & Sexuality in Historic and Contemporary Native America» [Personas dos espíritus: sexo, género y sexualidad en la América nativa histórica y contemporánea] (PDF) (en inglés). National Congress of American Indians Policy Research Center.
  4. ↑ Hauser, Raymond E. (1993). «Review of The Zuni Man-Woman» [Reseña de The Zuni Man-Woman]. Ethnohistory (en inglés) (Duke University Press) 40 (1): 126-128. ISSN 0014-1801. doi:10.2307/482173.
  5. 1 2 3 4 5 Cameron, 2005, p. 125.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 Kehoe, Alice B. (marzo de 1998). «Appropriate Terms» [Términos apropiados]. SAA Bulletin (en inglés) (Society for American Archaeology) 16 (2). ISSN 0741-5672. Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2004.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 «Two Spirit 101» [Introducción a dos espíritus]. NativeOut (en inglés).
  8. 1 2 Jacobs, Thomas y Lang, 1997, p. 3, citado en Cameron, 2005, p. 125.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Pember, Mary Annette (13 de octubre de 2016). «'Two Spirit' Tradition Far From Ubiquitous Among Tribes» [La tradición «dos espíritus» dista de ser universal entre las tribus] (en inglés). Rewire. Archivado desde el original el 9 de febrero de 2018. Consultado el 17 de octubre de 2016.
  10. 1 2 3 Medicine, 2002, p. 7.
  11. ↑ «What is 2SLGBTQI+?» [¿Qué es 2SLGBTQI+?]. Gobierno de Canadá (en inglés).
  12. 1 2 Vowel, 2016.
  13. ↑ Borresen, Kelsey (8 de septiembre de 2022). «Here's What It Means To Be 'Two-Spirit,' According To Native People» [Esto es lo que significa ser «dos espíritus», según las personas nativas]. HuffPost (en inglés). Consultado el 25 de mayo de 2026.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 de Vries, 2009, p. 64.
  15. 1 2 3 4 5 Filice, Michelle (29 de octubre de 2015). «Two-Spirit» [Dos espíritus]. The Canadian Encyclopedia (en inglés). Consultado el 26 de agosto de 2023.
  16. 1 2 Beaulne-Stuebing, Laura (3 de diciembre de 2021). «How two-spirit people are 'coming in' to their communities» [Cómo las personas dos espíritus están «entrando» en sus comunidades]. Unreserved (en inglés) (CBC Radio). Consultado el 20 de agosto de 2022.
  17. ↑ Medicine, 2002.
  18. ↑ Lang, 1997, p. 115, citado en Cameron, 2005, p. 125.
  19. ↑ Lougheed, Brett (2016). «Cool Things in the Collection: The Two-Spirited Collection» [Cosas interesantes de la colección: la colección dos espíritus]. Manitoba History (en inglés) (Manitoba Historical Society) (80).
  20. ↑ «Will Roscoe papers and Gay American Indians records» [Documentos de Will Roscoe y archivos de Gay American Indians]. Online Archive of California (en inglés). Consultado el 5 de mayo de 2016.
  21. ↑ Morgensen, Scott Lauria (2011). «Ancient Roots through Settled Land: Imagining Indigeneity and Place among Radical Faeries». Spaces between Us: Queer Settler Colonialism and Indigenous Decolonization [Espacios entre nosotros: colonialismo de asentamiento queer y descolonización indígena] (en inglés). University of Minnesota Press. pp. 127-160. ISBN 978-0-8166-5632-5. doi:10.5749/minnesota/9780816656325.003.0005.
  22. ↑ «Indian Entities Recognized by and Eligible To Receive Services From the United States Bureau of Indian Affairs» [Entidades indias reconocidas por la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos y con derecho a recibir sus servicios]. Federal Register (en inglés) 91 (20). Gobierno de los Estados Unidos. 30 de enero de 2026.
  23. ↑ «Two Spirit Terms in Tribal Languages» [Términos dos espíritus en las lenguas tribales]. NativeOut (en inglés).
  24. 1 2 3 Cameron, 2005, p. 124.
  25. 1 2 «Wisconsin Beaches, Two-Spirit People Tradition, News Round-Up» [Playas de Wisconsin, la tradición de las personas dos espíritus y resumen de noticias]. Central Time (en inglés). Wisconsin Public Radio. 27 de junio de 2014. Consultado el 1 de octubre de 2017.
  26. 1 2 3 4 5 6 7 8 Vowel, Chelsea (29 de marzo de 2012). «Language, culture, and Two-Spirit identity» [Lengua, cultura e identidad dos espíritus]. âpihtawikosisân (en inglés).
  27. ↑ Dempsey, 2003, pp. 57-62.
  28. ↑ Frantz, Donald G.; Russell, Norma Jean (1989). Blackfoot Dictionary of Stems, Roots, and Affixes [Diccionario de raíces, temas y afijos del pies negros] (en inglés). University of Toronto Press. p. 5. ISBN 0-8020-7136-8.
  29. ↑ Dempsey, 2003, pp. 48-62.
  30. ↑ «Lesson 9 – Indigenous Women» [Lección 9: mujeres indígenas] (en inglés). Universidad de Alberta. Consultado el 30 de octubre de 2023.
  31. ↑ Désy, Pierrette (1978). «L'Homme-Femme (Les Berdaches en Amérique du Nord)» [El hombre-mujer (los berdaches en América del Norte)]. Libre (en francés) (París) (3): 57-102.
  32. ↑ Mabie, Nora (6 de mayo de 2023). «'Pushed out': Two-Spirit student leaves St. Labre Indian School» [«Expulsada»: una estudiante dos espíritus abandona la escuela india St. Labre]. ICT (en inglés).
  33. 1 2 Erlick, Eli (2025). «The healer: Muksamse’lapli». Before Gender: Lost Stories from Trans History, 1850-1950 [Antes del género: historias perdidas de la historia trans, 1850-1950] (en inglés). Boston: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1735-7.
  34. 1 2 3 4 Medicine, 2002.
  35. ↑ Estrada, 2011, p. 180.
  36. 1 2 Estrada, 2011, p. 172.
  37. 1 2 Estrada, 2011, p. 168.
  38. 1 2 Estrada, 2011, p. 169.
  39. 1 2 3 Treuer, Anton (2011). «Women and Gender». The Assassination of Hole in the Day [El asesinato de Hole in the Day] (en inglés). Borealis Books. ISBN 9780873518017. Consultado el 17 de octubre de 2016.
  40. ↑ «ininiikaazo (vai)». The Ojibwe People's Dictionary (en inglés). Universidad de Minnesota.
  41. ↑ «ikwekaazo (vai)». The Ojibwe People's Dictionary (en inglés). Universidad de Minnesota.
  42. ↑ Tanner, John (1830). Edwin James, ed. A Narrative of the Captivity and Adventures of John Tanner [Relato del cautiverio y las aventuras de John Tanner] (en inglés). Nueva York: G. & C. & H. Carvill. p. 105.
  43. ↑ Naughton, Jake (5 de septiembre de 2014). «Two Spirits in the Venezuelan Jungle» [Dos espíritus en la selva venezolana]. Lens Blog (en inglés). The New York Times. Consultado el 9 de septiembre de 2023.
  44. ↑ Stevenson, 1904, pp. 37-38.
  45. ↑ Stevenson, 1904, p. 380.
  46. ↑ Stevenson, 1904, pp. 373-374; James, 1920, pp. 63-64.
  47. ↑ Bost, Suzanne (2003). Mulattas and Mestizas: Representing Mixed Identities in the Americas, 1850–2000 [Mulatas y mestizas: la representación de las identidades mixtas en las Américas, 1850-2000] (en inglés). Athens (Georgia): University of Georgia Press. p. 139.
  48. ↑ Stevenson, 1904, pp. 20, 310-311.
  49. 1 2 3 Cuthand, Thirza (12 de mayo de 2017). «Indigequeer/Indigiqueer». TJ Cuthand (en inglés). Archivado desde el original el 11 de mayo de 2022. Consultado el 27 de mayo de 2022.
  50. 1 2 «Indigenous Studies: Two-Spirit and Indigiqueer» [Estudios indígenas: dos espíritus e indigiqueer]. Biblioteca del Okanagan College (en inglés). Consultado el 25 de mayo de 2026.
  51. ↑ «Indigiqueer». All My Relations (en inglés). 3 de abril de 2019. Consultado el 25 de mayo de 2026.
  52. ↑ Gray, Lynda (enero de 2007). «Inventory of Aboriginal Services, Issues and Initiatives in Vancouver» [Inventario de servicios, problemas e iniciativas aborígenes en Vancouver] (PDF) (en inglés). Ciudad de Vancouver. p. 72. Archivado desde el original el 4 de octubre de 2013. Consultado el 2 de octubre de 2013.
  53. 1 2 Cameron, 2005, p. 123.
  54. ↑ Cameron, 2005, pp. 125-126.
  55. ↑ Driskill, Qwo-Li (2010). «Doubleweaving Two-Spirit Critiques: Building Alliances between Native and Queer Studies» [Entretejer críticas dos espíritus: construir alianzas entre los estudios nativos y los estudios queer]. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies (en inglés) 16 (1-2): 69-92. doi:10.1215/10642684-2009-013.
  56. 1 2 3 «Two-Spirit gathering at Portland State University, Wednesday, May 26, 2010» [Encuentro dos espíritus en la Universidad Estatal de Portland, miércoles 26 de mayo de 2010]. Gay & Lesbian Archives of the Pacific Northwest (en inglés). 2010. Consultado el 18 de julio de 2016.
  57. 1 2 Alpert, Emily (5 de diciembre de 2004). «Rainbow and red: Queer American Indians from New York to San Francisco are showing both their spirits» [Arcoíris y rojo: los indios americanos queer de Nueva York a San Francisco muestran sus dos espíritus]. In the Fray (en inglés). Consultado el 10 de abril de 2016.
  58. 1 2 3 4 5 6 7 «Two-Spirit Leaders Call on Washington to Include Native Women in Re-Authorization of VAWA» [Líderes dos espíritus piden a Washington que incluya a las mujeres nativas en la renovación de la VAWA]. Indian Country Today Media Network (en inglés). 18 de diciembre de 2012. Consultado el 18 de julio de 2016.
  59. 1 2 Thomas, Wesley K. (26 de junio de 2006). «Welcome!» [¡Bienvenidos!]. Ohio Valley Two-Spirit Society (OVTSS) (en inglés). Consultado el 18 de julio de 2016.
  60. ↑ Harrell, Helen; Fischer, Carol (9 de agosto de 2009). «Out in Bloomington: Boy Scouts raise debate» [Out in Bloomington: los Boy Scouts suscitan el debate]. The Bloomington Alternative (en inglés). Consultado el 18 de julio de 2016.
  61. ↑ Rook, Erin (19 de septiembre de 2012). «Portland Two Spirit Society: Finding family and a connection to history in shared identities» [Portland Two Spirit Society: encontrar una familia y una conexión con la historia en identidades compartidas]. PQ Monthly (en inglés). Consultado el 17 de julio de 2016.
  62. ↑ Lang, 1998, p. 62.
  63. ↑ Goulet, Jean-Guy A. (diciembre de 1996). «The 'Berdache'/'Two-Spirit': A Comparison of Anthropological and Native Constructions of Gendered Identities Among the Northern Athapaskans» [El «berdache»/«dos espíritus»: comparación de las construcciones antropológicas y nativas de las identidades de género entre los atabascanos del norte]. The Journal of the Royal Anthropological Institute (en inglés) 2 (4): 683-701. ISSN 1359-0987. JSTOR 3034303. doi:10.2307/3034303.
  64. ↑ Gilley, 2006, p. 8.
  65. ↑ Roscoe, 1991, p. 5.
  66. ↑ Fages y Priestley, 1919, pp. 487-488.
  67. ↑ Fages y Priestley, 1919, p. 486.
  68. ↑ Case, Thomas E. (1986). «Review: Crónicas del descubrimiento de la Alta California. 1769» [Reseña: Crónicas del descubrimiento de la Alta California. 1769]. The Journal of San Diego History (en inglés) 32 (3).
  69. ↑ Fages y Priestley, 1919, p. 503; Flannery y Marcus, 2012, pp. 70-71.
  70. 1 2 Lang, 1998, pp. 164, 288.
  71. ↑ Greene, Candace S.; Thornton, Russell, ed. (2007). The Year the Stars Fell: Lakota Winter Counts at the Smithsonian [El año en que cayeron las estrellas: los recuentos de invierno lakota del Smithsonian] (en inglés). Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 9780803222113.
  72. ↑ Lang, 1998, pp. 291-293.
  73. ↑ Jacobs, Thomas y Lang, 1997, pp. 236-251.
  74. ↑ Lang, 1998, pp. 202-203.
  75. ↑ Roscoe, 1998, pp. 250-251, que cita a Bacqueville de la Potherie, Histoire de l'Amérique septentrionale, vol. 3, p. 41.
  76. ↑ Lang, 1998, pp. 119, 311-313, 322; Roscoe, 1998, p. 114.
  77. ↑ Swidler, Arlene (1993). Homosexuality and World Religions [La homosexualidad y las religiones del mundo] (en inglés). Valley Forge (Pensilvania): Trinity Press International. pp. 17-19. ISBN 9781563380518.
  78. ↑ Lang, 1998, p. 324; Greenberg, 1988, p. 165.
  79. ↑ Greenberg, 1988, pp. 165-168; Trexler, 1995, pp. 155-167.
  80. ↑ Fitch, Nancy. «General Discussion of the Primary Sources Used in This Project» [Comentario general de las fuentes primarias utilizadas en este proyecto]. The Conquest of Mexico: An Annotated Bibliography (en inglés). American Historical Association. Archivado desde el original el 4 de enero de 2007. Consultado el 14 de junio de 2008.
  81. ↑ Bennholdt-Thomsen, Veronika (2008). «Muxe': el tercer sexo» (PDF). Humboldt (Goethe-Institut) (149). Archivado desde el original el 5 de abril de 2020. Consultado el 13 de marzo de 2016.
  82. ↑ Roscoe, Will. «How to become a Berdache: Toward a unified analysis of gender diversity» [Cómo convertirse en berdache: hacia un análisis unificado de la diversidad de género] (en inglés). Archivado desde el original el 19 de agosto de 2000.
  83. ↑ «Definition of "bardash"» [Definición de «bardash»]. Collins English Dictionary (en inglés). Archivado desde el original el 31 de mayo de 2015. Consultado el 7 de junio de 2015.
  84. ↑ Steingass, Francis Joseph (1892). A Comprehensive Persian-English dictionary, including the Arabic words and phrases to be met with in Persian literature [Diccionario persa-inglés completo, incluidas las palabras y expresiones árabes que se encuentran en la literatura persa] (en inglés). Londres: Routledge & K. Paul. p. 173.
  85. ↑ Roscoe, 1998, p. 7.
  86. ↑ Flannery y Marcus, 2012, pp. 70-71.
  87. ↑ Jawort, Adrian (16 de noviembre de 2020). «An Indigenous perspective on "Disclosure: Trans lives on screen"» [Una perspectiva indígena sobre «Disclosure: Trans lives on screen»]. ICT (en inglés). Consultado el 25 de agosto de 2025.
  88. ↑ «Two Spirits: Sexuality, Gender, and the Murder of Fred Martinez» [Dos espíritus: sexualidad, género y el asesinato de Fred Martinez]. Frameline (en inglés).
  89. 1 2 «Two Spirits». Independent Lens (en inglés). PBS.
  90. ↑ «The 2011 Independent Lens Audience Award Winner is ... Two Spirits!» [El ganador del premio del público de Independent Lens de 2011 es... ¡Two Spirits!]. Independent Lens (en inglés). PBS. 30 de junio de 2011.
  91. ↑ «Fire Song». REEL CANADA (en inglés).
  92. ↑ «Storytelling as medicine: Coming In documentary follows two-spirited people living in Sask.» [La narración como medicina: el documental Coming In sigue a personas dos espíritus que viven en Saskatchewan]. CBC News (en inglés). 14 de febrero de 2017. Consultado el 17 de octubre de 2026.
  93. ↑ McGeough, Michelle (8 de enero de 2023). «Marjorie Beaucage, Rainbow Warrior, and Art-ivist» [Marjorie Beaucage, guerrera del arcoíris y «artivista»]. Harbour Collective (en inglés).
  94. ↑ Hogan, Heather (6 de agosto de 2018). «"The Miseducation of Cameron Post" Is a Hopeful, Hilarious, Heartbreaking Lesbian Coming-of-Age Story» [«The Miseducation of Cameron Post» es una historia de iniciación lésbica esperanzadora, divertida y desgarradora]. Autostraddle (en inglés).
  95. ↑ «Wildhood». Frameline (en inglés).
  96. ↑ Dove-Viebahn, Aviva (13 de febrero de 2023). «Sundance 2023: Indigenous Drama 'Fancy Dance' Explores the Complexities of Family, Care and Community» [Sundance 2023: el drama indígena «Fancy Dance» explora las complejidades de la familia, el cuidado y la comunidad]. Ms. (en inglés).
  97. ↑ Jones, Rendy (28 de junio de 2024). «Lily Gladstone Is Remarkable as a Butch Lesbian in 'Fancy Dance'» [Lily Gladstone está extraordinaria como lesbiana butch en «Fancy Dance»]. Autostraddle (en inglés). Consultado el 21 de marzo de 2026.
  98. ↑ Radish, Christina (24 de marzo de 2019). «'American Gods' Season 2: Devery Jacobs on Bringing Sam Black Crow to Life» [Segunda temporada de «American Gods»: Devery Jacobs habla de cómo dio vida a Sam Black Crow]. Collider (en inglés). Consultado el 26 de marzo de 2019.
  99. ↑ Serrao, Nivea (14 de octubre de 2020). «Lovecraft Country showrunner apologizes for having 'failed' queer Indigenous character» [La responsable de Lovecraft Country pide disculpas por haber «fallado» al personaje indígena queer]. SYFY Wire (en inglés).
  100. ↑ Hill, Nicole (10 de septiembre de 2020). «How Lovecraft Country Silences Yahima» [Cómo Lovecraft Country silencia a Yahima]. Den of Geek (en inglés).
  101. ↑ Evangelista, Chris (1 de mayo de 2020). «'Lovecraft Country' Trailer: Misha Green, Jordan Peele And J.J. Abrams Bring Supernatural Terror To HBO» [Tráiler de «Lovecraft Country»: Misha Green, Jordan Peele y J. J. Abrams llevan el terror sobrenatural a HBO]. /Film (en inglés).
  102. ↑ Smith, Jenna (15 de enero de 2025). «Indigenous queens bring culture and confidence to season 5 of 'Canada's Drag Race'» [Las reinas indígenas aportan cultura y confianza a la quinta temporada de «Canada's Drag Race»]. Missinipi Broadcasting Corporation (en inglés). Consultado el 25 de febrero de 2025.
  103. ↑ «The Ribbon Skirt by Cameron Mukwa» [The Ribbon Skirt, de Cameron Mukwa]. Publishers Weekly (en inglés). Consultado el 18 de agosto de 2026.
  104. ↑ Kirichanskaya, Michele (12 de octubre de 2024). «Interview with Cameron Mukwa, Creator of The Ribbon Skirt» [Entrevista con Cameron Mukwa, creador de The Ribbon Skirt]. Geeks OUT (en inglés). Consultado el 21 de agosto de 2026.
  105. ↑ «Recommended Reading: Two-Spirit Activists and Authors» [Lecturas recomendadas: activistas y autores dos espíritus]. The Gord Downie & Chanie Wenjack Fund (en inglés). 13 de mayo de 2025. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2025. Consultado el 12 de febrero de 2026.
  106. ↑ «Legacy Walk installation honors LGBT historical figures» [La instalación Legacy Walk rinde homenaje a figuras históricas LGBT]. Windy City Times (en inglés). 3 de octubre de 2012.
  107. ↑ Weber, Stephanie (21 de diciembre de 2016). «Minnesota Rep. Susan Allen Is Two-Spirit, a Lesbian, and She Won't Be Assimilated» [La representante de Minnesota Susan Allen es dos espíritus y lesbiana, y no se dejará asimilar]. Slate (en inglés). Archivado desde el original el 21 de junio de 2019. Consultado el 29 de noviembre de 2017.
  108. ↑ «Yolanda Bonnell». Centro Nacional de las Artes de Canadá (en inglés).
  109. ↑ «Evidence - FEWO (44-1) - No. 104» [Actas del Comité Permanente de la Condición de la Mujer, sesión 104] (en inglés). Cámara de los Comunes de Canadá. 16 de abril de 2024.
  110. ↑ Habermann, Hannah (12 de enero de 2024). «A Northern Arapaho climate activist reflects on their experience at the recent UN Climate Conference» [Una persona activista climática arapajó del norte reflexiona sobre su experiencia en la reciente Conferencia de la ONU sobre el Clima]. Wyoming Public Media (en inglés). Consultado el 2 de agosto de 2026.
  111. ↑ Lewis-Peart, David (20 de marzo de 2016). «Raven Davis On Racism And Self-Care» [Raven Davis habla sobre el racismo y el autocuidado]. The Huffington Post Canada (en inglés). Consultado el 1 de octubre de 2017.
  112. ↑ Bourne, Kirby (21 de septiembre de 2021). «NDP candidate Blake Desjarlais ousts Conservative incumbent Kerry Diotte in Edmonton-Griesbach» [El candidato del NPD Blake Desjarlais desbanca al titular conservador Kerry Diotte en Edmonton-Griesbach]. Global News (en inglés). Consultado el 7 de octubre de 2021.
  113. ↑ «Jeremy Dutcher». Centro Nacional de las Artes de Canadá (en inglés).
  114. ↑ Quinn, Patrick (30 de abril de 2026). «L'nu filmmaker Bretten Hannam takes us to The Place of Ghosts» [El cineasta l'nu Bretten Hannam nos lleva a The Place of Ghosts]. Windspeaker (en inglés).
  115. ↑ Dicu, Paula (25 de abril de 2020). «Meet Two-Spirit Musician Shawnee» [Conoce a Shawnee, música dos espíritus]. Frontrunner (en inglés).
  116. ↑ Bowman, Mark (agosto de 2006). «Richard LaFortune (Anguksuar)». LGBTQ Religious Archives Network (en inglés).
  117. ↑ Boudjikanian, Raffy. «A two-spirit doctor takes on transgender health» [Un médico dos espíritus se ocupa de la salud transgénero]. CBC News (en inglés). Consultado el 25 de mayo de 2026.
  118. ↑ «Kent Monkman Exhibition Guide: Affirming Two-Spirit Queer Indigenous Art History» [Guía de la exposición de Kent Monkman: afirmar la historia del arte indígena queer y dos espíritus]. Denver Art Museum (en inglés).
  119. ↑ «Extraordinary Women Making History: Five Fast Facts About Rebecca Nagle, The Indigenous Activist Upsetting Rape Culture» [Mujeres extraordinarias que hacen historia: cinco datos sobre Rebecca Nagle, la activista indígena que desafía la cultura de la violación]. The Extraordinary Negroes (en inglés). 19 de marzo de 2018. Consultado el 8 de febrero de 2019.
  120. ↑ Walker, Dalton (17 de julio de 2007). «Going Far From Home to Feel at Home» [Irse lejos de casa para sentirse en casa]. The New York Times (en inglés). Consultado el 25 de mayo de 2026.
  121. ↑ Hodson, Jeff (14 de marzo de 2022). «Improving the health of Two-Spirit people through collaboration» [Mejorar la salud de las personas dos espíritus mediante la colaboración]. Facultad de Ciencias de la Salud, Universidad Simon Fraser (en inglés).
  122. ↑ «Smokii Sumac». Atlantic Books (en inglés).
  123. ↑ «Arielle Twist». Poetry in Voice (en inglés).
  124. ↑ Ritchie, Kevin (14 de agosto de 2020). «Canada's Drag Race: Vancouver queen Ilona Verley on Indigenous representation and that ass critique» [Canada's Drag Race: la reina de Vancouver Ilona Verley habla de la representación indígena y de aquella crítica a su trasero]. The Georgia Straight (en inglés).
  125. ↑ Navoti, D. A. (18 de junio de 2016). «Ancestors Know Who We Are: Two Spirit Black Indian Storme Webber» [Los ancestros saben quiénes somos: Storme Webber, india negra dos espíritus]. ICT (en inglés).
  126. ↑ Ponomareff, Justine (3 de abril de 2018). «Indigiqueer storyteller Joshua Whitehead turns hope and frustration into literature» [El narrador indigiqueer Joshua Whitehead convierte la esperanza y la frustración en literatura]. This Magazine (en inglés). Consultado el 25 de mayo de 2026.
  127. ↑ «Jonny Appleseed». Werklund School of Education, Universidad de Calgary (en inglés).
  128. ↑ «Aboriginal music awards host two-spirited performer» [Los premios de música aborigen tienen como presentador a un artista dos espíritus]. CBC News (en inglés). 11 de septiembre de 2014.

Bibliografía

Archivos

Enlaces externos