Indios singapurenses

Migración y asentamiento

Tras la colonización portuguesa de Malaca (Malasia) en 1511, el gobierno portugués alentó a sus exploradores a traer a sus mujeres indias casadas que ya se habían convertido al cristianismo católico romano, bajo una política establecida por Afonso de Albuquerque, entonces virrey de la India portuguesa. Estas personas eran católicos de Goa (católicos Konkani) e indios orientales de Bombay (católicos de ascendencia maratí). También llegaron los kuparis, que eran de ascendencia mixta brahmán samvédico, goana y portuguesa. Más tarde llegaron los cingaleses y sus descendientes de portugueses, entre los que se incluyen los burghers portugueses del Ceilán portugués. Sus descendientes ya se han casado con miembros de la población malaya, perdiendo así su identidad étnica. El contacto indio se reavivó desde 1819 hasta la Segunda Guerra Mundial, cuando tanto la India como Singapur estaban bajo el dominio colonial del Imperio británico. A diferencia de formas anteriores de contacto, esto condujo a una migración masiva y, eventualmente, a la formación de una población numerosa, asentada y distinta. Para 1824, el primer censo de Singapur contaba 756 residentes indios, o alrededor del 7% de la población total. En 1826, las cifras oficiales dan una población total de 13.750, de los cuales 1.021 son indios: 244 de Bengala y 777 de la Costa de Coromandel, la mayoría de los cuales eran hombres.

Inicialmente, los inmigrantes indios eran predominantemente hombres adultos que venían de la India para encontrar trabajo, cumplir deberes militares o cumplir sentencias de prisión durante varios años antes de regresar a casa. Había un flujo constante de indios que entraban y salían de la ciudad, lo que mantenía a la comunidad local bastante transitoria. Una minoría de indios también eran comerciantes adinerados que se establecieron en Singapur y construyeron instituciones comerciales y sociales locales. El más conocido entre ellos fue Naraina Pillai, el primer líder de la comunidad india y el primer contratista de obras de la isla. En 1827, también fundó el Templo Sri Mariamman, el lugar de culto hindú más antiguo de Singapur.

La afluencia de indios en el medio siglo posterior a 1819 condujo a un breve período en el que los indios, por única vez, superaron a los malayos para convertirse en el segundo grupo étnico más grande. En 1860, formaban el 16% de la población. Sin embargo, su número luego cayó de 13.000 ese año a 12.000 en 1880, o el 8,7% de la población. Después de esto, los indios comenzaron lentamente a establecerse permanentemente en mayor número y el tamaño relativo de la comunidad en el Singapur colonial se estabilizó, fluctuando entre el 7,7% y el 9,4%.

Características sociales

Los académicos han caracterizado a la comunidad india en la época colonial como diversa y altamente estratificada según líneas de clase. Según el Dr. Rajesh Rai, la jerarquía social comprendía cuatro grupos principales: la élite profesional educada (más del 0,5% de la comunidad india), los grupos mercantiles (menos del 10%), la clase media de cuello blanco (5-7%) y los trabajadores no educados (más del 80%).

La clase económica y las funciones laborales también estaban alineadas con los orígenes étnicos de los inmigrantes. Por ejemplo, los tamiles de Sri Lanka y los malayalíes formaban el núcleo de la clase media alta educada en inglés. Las familias mercantiles tendían a ser sindhi, guyaratí y musulmanas tamiles. Los hindúes de casta alta del sur de la India tendían a realizar trabajos calificados tradicionales, como prestamistas (chettiars) y sacerdotes (brahmanes). Los sijes a menudo eran policías o guardias de seguridad privados. La mayoría de estos migrantes eran migrantes voluntarios que entraban y salían de Singapur libremente por sus propios medios. Los culíes no calificados tendían a ser campesinos tamiles sin tierra de la casta Shudrá, así como Adi Dravidas o «intocables». Estos eran a menudo trabajadores contratados que fueron traídos a través de varios sistemas de reclutamiento laboral para trabajar en plantaciones de caucho de Malasia. Muchos vinieron más tarde a trabajar a Singapur una vez libres de sus contratos. Otro grupo que era menos que libre era el militar. Los primeros indios singapurenses fueron 120 cipayos del Batallón de Infantería Nativa de Bengala y un «contingente de bazar» de lavanderos, sirvientes y otros que vinieron con Stamford Raffles en su primera visita en 1819. Durante todo el período colonial, el personal militar provenía de toda la India. La mayoría regresó a casa después de su servicio sin establecerse en Singapur.

Finalmente, estaban los convictos. En el siglo XIX, los británicos enviaron convictos indios a Singapur para aliviar el hacinamiento en las cárceles indias. Estos hombres (y algunas mujeres) fueron utilizados como mano de obra para construir edificios públicos y carreteras en Singapur. Al igual que los cipayos, provenían de todas partes de la India. Si bien algunos regresaron a la India, varios se establecieron en Singapur después de cumplir sus condenas.

Movimientos de reforma social

A partir del siglo XIX, surgieron en la India movimientos de reforma hindú como parte de una modernización cultural más amplia. Estos movimientos buscaban promover lo que veían como una forma más auténtica de hinduismo al tiempo que abordaban los abusos sociales, como el sistema de castas hindú. Estos movimientos se extendieron a las comunidades indias en el extranjero, incluida Singapur. Grupos como la Misión Ramakrishna, el Arya Samaj y la Misión Sree Narayana fueron conductos activos de este movimiento reformista. Las prácticas religiosas tradicionales, especialmente entre los hindúes de castas bajas, se centraban en torno a varias tradiciones populares rurales, rituales esotéricos y supersticiones. En contraste, el nuevo movimiento atrajo a los hindúes urbanos mejor educados al impartir clases de educación religiosa para niños y adultos e interpretar los valores, conceptos y principios detrás de la religión para los laicos. Estos grupos también alentaron una relación más directa con Dios, sin la mediación de sacerdotes y rituales brahmánicos, a través de la devoción individual (surgida del movimiento Bhakti), el canto de bhajans o himnos, así como a través del yoga. También se promovió el servicio caritativo. La Misión Ramakrishna en Singapur estableció un hogar para niños de hogares con problemas, mientras que la Misión Sree Narayana estableció un hogar para ancianos desamparados.

Otro movimiento de reforma social fue el Movimiento de Auto-Respeto, que surgió en Tamil Nadu en la década de 1920 para liberar a los pueblos dravídicos, y especialmente a los Adi Dravidas y tamiles de casta baja, de lo que se consideraba opresión brahmán. Este movimiento buscó inspiración en la historia y la cultura tamil. En Singapur, grupos como la Asociación para la Reforma Tamil se inspiraron en este movimiento. Importaron publicaciones de la India que promovían el movimiento y también recibieron a los líderes visitantes del Movimiento de Auto-Respeto de Tamil Nadu cuando visitaban Singapur. Los grupos de Singapur se centraron en la reforma moral, social y religiosa. Por ejemplo, hicieron campaña contra las distinciones de casta y el abuso del alcohol. Estos grupos también promovieron el uso del idioma tamil y el desarrollo de la literatura tamil en Singapur mediante el establecimiento de periódicos y escuelas tamiles. También participaron en el activismo sindical, especialmente en aquellos sectores laborales dominados por tamiles. Los periodistas y maestros educados en tamil estuvieron a la vanguardia de este movimiento. Líderes como Thamizhavel G. Sarangapani fueron especialmente fundamentales en la defensa de los derechos de los tamiles y los indios, alentando a los indios a registrarse para obtener la ciudadanía singapurense en la década de 1950 y haciendo campaña para que el tamil fuera uno de los idiomas oficiales de Singapur.

Motín de Singapur de 1915

El Motín de Singapur de 1915, también conocido como el Motín de los Cipayos de 1915, fue un incidente relacionado con 850 soldados del ejército indio que se amotinaron contra sus superiores británicos el 15 de febrero de 1915 en Singapur, como parte de la Conspiración de Ghadar de 1915 (que no debe confundirse con la Rebelión india de 1857). Los soldados, predominantemente musulmanes, se amotinaron porque creían que iban a ser enviados a luchar contra el Imperio otomano islámico como parte del frente de Medio Oriente en la Primera Guerra Mundial. Este motín duró casi siete días y resultó en la muerte de 47 soldados y civiles a manos de los amotinados, quienes fueron posteriormente arrestados y sometidos a corte marcial; aquellos que fueron declarados culpables de delitos capitales fueron ejecutados por el Cuerpo de Voluntarios de Singapur. En general, el motín se limitó a los soldados musulmanes y no involucró a la población india en general en Singapur. Si bien el motín fue un evento significativo en la historia de Singapur, y uno de los más importantes que involucran específicamente a la diáspora india, fue algo distinto del desarrollo general de sentimientos nacionalistas entre la población india en Singapur, que surgió de manera más prominente en la época de la Segunda Guerra Mundial.

Movimientos políticos

Los movimientos nacionalistas en la India establecieron organizaciones filiales en Singapur para aprovechar el apoyo indio local a la independencia de la India. La Liga de la Independencia India fue una organización política que funcionó desde la década de 1920 hasta la de 1940 para organizar a quienes vivían fuera de la India para expulsar a los británicos de la India. Fundada en 1928 por los nacionalistas indios Subhas Chandra Bose y Jawaharlal Nehru, la organización estuvo activa en Singapur y Malasia tras el éxito de la Campaña de Malasia por parte de Japón en la Segunda Guerra Mundial.

El Ejército Nacional Indio (ENI) fue una fuerza armada formada por nacionalistas indios en 1942 en el sudeste asiático, también durante la Segunda Guerra Mundial. Su objetivo era derrocar al Raj británico en la India colonial, con ayuda japonesa. Muchos soldados y civiles indios fueron reclutados en Singapur y Malasia para unirse al ENI durante la ocupación japonesa. Muchos de ellos murieron luchando junto a los japoneses contra los británicos en Birmania durante la guerra.

Los sentimientos nacionalistas indios singapurenses y Malasia fueron paralelos al surgimiento del nacionalismo chino entre los chinos de ultramar en estos territorios. A medida que estas colonias avanzaban hacia la independencia, los indios y chinos en Malasia se organizaron según las líneas de los partidos políticos étnicos. Por ejemplo, la Asociación India en Singapur, hoy un club social y recreativo, fue una de una red de tales clubes en la Malasia de principios del siglo XX que se unieron para formar lo que se convertiría en el Congreso Indio de Malasia (MIC), el actual partido político étnico indio dentro de la coalición de gobierno Barisan Nasional de Malasia. A diferencia del delicado equilibrio etno-demográfico de Malasia, Singapur contaba con una amplia mayoría china. Esto hizo que la política basada en el origen étnico resultara menos viable y favoreció, en cambio, la política basada en las clases sociales. Por ejemplo, varios profesionales indios apoyaron a los partidos probritánicos más conservadores, ya que se habían beneficiado del sistema colonial. En contraste, el gobernante Partido de Acción Popular (PAP) defendía una ideología de socialdemocracia que obtuvo el apoyo de los trabajadores sindicalizados indios. S. Rajaratnam fue uno de los miembros fundadores del PAP y trabajó para definir y defender su visión de un país multirracial, en contraste con el modelo malasio.

Líderes e intelectuales indios de tendencia más izquierdista, como C.V. Devan Nair y James Puthucheary, inicialmente apoyaron a grupos de izquierda más radical. Habían sido encarcelados por los británicos por su activismo sindical radical. Más tarde, algunos de estos hombres se unieron al ala más moderada del PAP. Devan Nair pasó a construir el movimiento sindical moderno en Singapur, el Congreso Nacional de Sindicatos. En consecuencia, los indios singapurenses tendían a alinearse, tanto individualmente como en grupo, con partidos que defendían ideologías políticas o económicas específicas, en lugar de hacerlo por líneas puramente raciales. Esta diferencia básica entre las comunidades indias de Singapur y Malasia ha perdurado hasta nuestros días.

Período poscolonial inmediato: Década de 1960 – 1980

Los académicos han identificado dos fases en el desarrollo de la comunidad india después de la independencia de Singapur en 1965. La primera fase, desde 1965 hasta principios de la década de 1990, se caracterizó por una disminución de la proporción de la comunidad, que pasó del 9% en 1957 a un mínimo del 6,4% en 1980. Una de las razones fue la retirada de las fuerzas militares británicas a principios de la década de 1970, lo que llevó a la repatriación de muchos trabajadores indios de las bases. Otro factor fue la jubilación de hombres mayores, que optaron por regresar con sus familias en la India. Mientras tanto, las restricciones migratorias posteriores a 1965 pusieron fin a la nueva inmigración procedente de la India. Además, hubo un aumento en la emigración de singapurenses indios hacia Occidente a finales de la década de 1980. Durante este tiempo, la población india continuó creciendo en términos absolutos debido al crecimiento natural. Aunque su tamaño se redujo proporcionalmente, la comunidad también se volvió más estable, con varias nuevas generaciones nacidas localmente. Una novela histórica titulada 'Sembawang: A Novel' explora esta noción y también narra las vidas de los migrantes indios que vivieron en un enclave indio fuera de la Base Naval de Su Majestad en la década de 1960.

Desde la década de 1960 hasta la de 1980, el gobierno del Partido de Acción Popular trató de cultivar una identidad nacional compartida y poner fin a la tendencia histórica de los singapurenses a identificarse con la política nacional — y a menudo nacionalista — de sus patrias ancestrales. Si bien se permitió, y a veces se alentó, a los diferentes grupos étnicos a conservar sus identidades culturales, también se les impulsó a integrarse social, política y económicamente a través de las líneas étnicas. El gobierno aplicó políticas para integrar las razas en las urbanizaciones de vivienda pública y en las escuelas nacionales. Los hombres jóvenes cumplían dos años de servicio nacional obligatorio en campamentos militares o policiales étnicamente mixtos. Las empresas familiares tradicionales fueron reemplazadas por agencias gubernamentales o corporaciones multinacionales extranjeras, que contrataban fuerzas de trabajo multiétnicas sobre la base de la capacidad meritocrática en lugar del parentesco o la etnia. consecuencia, «el cultivo de una identidad singapurense ha tenido un éxito considerable en convertir a los inmigrantes indios en indo-singapurenses». En general, los patrones sociales y las actividades políticas de los indios se alinearon e integraron dentro de la corriente principal nacional a partir de la década de 1960.

Aunque el gobierno de Singapur defendió políticas públicas y un discurso político de integración racial e identidad nacional, llegó a reconocer que importantes diferencias en los perfiles socioeconómicos de las tres razas principales seguían perdurando en el período poscolonial. Inicialmente, había creado Mendaki, un grupo de autoayuda de la comunidad malaya cuasi-autónomo para promover el avance educativo dentro de esa comunidad para abordar el bajo rendimiento de los estudiantes malayos. En la década de 1980, este enfoque — que inicialmente se vio como una medida excepcional tomada en el caso de la comunidad malaya — se entrelazó con la retórica de los valores asiáticos, que promovía una mayor conciencia y orgullo por la propia herencia étnica de cada ciudadano, como baluarte contra la influencia supuestamente negativa de la cultura occidental. En consecuencia, el gobierno estableció la Asociación de Desarrollo Indio de Singapur (SINDA) en 1991 para abordar los problemas educativos y sociales de la comunidad india. Poco después, se creó un organismo similar para la mayoría de la comunidad china.

Aparte de los grupos de autoayuda étnicos como SINDA (que siguen siendo objeto de controversia en Singapur), el gobierno, en general, ha aplicado políticas que enfatizan la integración racial y la identidad nacional. Es en este contexto que las políticas de inmigración se liberalizaron en la década de 1990, lo que llevó a una afluencia de extranjeros a Singapur, particularmente nacionales indios. Esto marcó el inicio de una nueva etapa en la historia de la comunidad india en Singapur.

Período contemporáneo: Década de 1990 – presente

Una segunda fase comenzó a principios de la década de 1990, cuando se liberalizaron las políticas de inmigración para atraer profesionales extranjeros para aumentar el tamaño y las habilidades de la fuerza laboral local. El gobierno estaba interesado en atraer inmigrantes bien educados de países asiáticos que, se esperaba, estuvieran dispuestos y fueran capaces de establecerse permanentemente. Esto también abordó el problema de las tasas de fertilidad extremadamente bajas de Singapur. Además de estos profesionales, se reclutaron trabajadores extranjeros no calificados como mano de obra manual de bajo costo para sitios de construcción y el sector de la limpieza, aunque sin la perspectiva de un asentamiento permanente. Como resultado de estas políticas, la población india creció más rápido que otros grupos. La proporción de ciudadanos indios y residentes permanentes aumentó del 6,4% en 1980 al 9,23% en 2010. Esto se debió principalmente al rápido crecimiento del número de ciudadanos indios que obtuvieron la ciudadanía o la residencia permanente en Singapur.

Desde hace algunos años, el Departamento de Estadística ha dejado de proporcionar datos étnicos sobre los ciudadanos extranjeros a corto plazo o «no residentes» que viven en Singapur (es decir, aquellos sin Residencia Permanente en Singapur). A finales de junio de 2007, había 1.005.500 personas en esta situación, lo que representa el 21,5% de la población total. Este grupo incluye a los titulares de permisos de trabajo de dos años, así como a aquellos que poseen Pases de Empleo, de Dependiente y de Estudiante renovables. En 2005, el Dr. Rajesh Rai de la Universidad Nacional de Singapur observó que «las encuestas independientes calculan que el número de surasiáticos con permisos de trabajo es de... aproximadamente 90.000 – 100.000». En noviembre de 2007, un ministro del gabinete dijo que «más de 20.000 profesionales indios se habían establecido» en Singapur, aunque no está claro si esto se refería solo a los titulares de Pases de Empleo, o si incluía a los Residentes Permanentes, titulares de Pases de Estudiante y/o Pases de Dependiente. Basado en estas cifras, es probable que el número de indios a corto plazo o «no residentes» en Singapur en 2007 estuviera en la región de 100.000. Como tal, es probable que la proporción de indios en la población total oscile entre el 9% y el 10% (lo que sugiere entre 89.000 y 135.000 indios «no residentes»).

Las cifras preliminares del Censo de Singapur de 2010 muestran, por primera vez, el número de ciudadanos singapurenses de etnia india y de Residentes Permanentes singapurenses de etnia india, por separado, en lugar de combinar los dos. A partir de 2010, había 237.473 ciudadanos singapurenses indios, lo que representaba el 7,35% de la población ciudadana. Había 110.646 Residentes Permanentes (RP) indios, lo que representaba el 20,45% de la población de RP. En total, los indios étnicos formaban 348.119, es decir, el 9,23% de la población «residente» de ciudadanos y RP.

Hinduismo en Singapur

Según el último Censo de 2020, el 5,0% de la población residente mayor de 15 años era hindú. Casi todos los hindúes en Singapur eran de etnia india (99%), siendo la mayoría de los indios étnicos de Singapur (57,3%) hindúes.

Hay aproximadamente 35 templos al servicio de los hindúes en Singapur. La mayoría están construidos en el estilo dravídico del sur de la India. Comunidades específicas han establecido sus propios templos. Por ejemplo, la comunidad tamil de Sri Lanka construyó el Templo Sri Senpaga Vinayagar en Ceylon Road, mientras que la comunidad Chettiar estableció el Templo Sri Thandayuthapani en Tank Road. La comunidad del norte de la India también estableció el Templo Sri Lakshminarayan, construido en el estilo del norte de la India. Dos templos hindúes han sido declarados Monumentos Nacionales de Singapur.

Aunque los templos pueden estar históricamente asociados con ciertas comunidades, los templos hindúes en Singapur están abiertos a todo el mundo, independientemente del idioma, la casta o la religión (las personas no hindúes pueden visitar los templos). Una característica única del hinduismo en Singapur es el hecho de que un número notable de no indios, usualmente chinos budistas, participan en una variedad de actividades hindúes, como rezar a las deidades hindúes, donar dinero a los fondos del templo y participar en festivales hindúes como la caminata sobre el fuego y Thaipusam.

Los festivales hindúes más visibles en Singapur son Deepavali y Thaipusam. Las celebraciones menores incluyen el festival de la caminata sobre el fuego y las procesiones de carrozas de los templos hindúes. Deepavali es un día festivo nacional en Singapur. Durante el mes previo a la festividad, el distrito de Little India se decora con luces ornamentales. Se celebran bazares en diferentes partes del distrito, con puestos que venden parafernalia religiosa, tarjetas de felicitación, comida, decoraciones, ropa, etc. El día de Deepavali en sí se marca con un baño ritual y oraciones por la mañana, seguido de banquetes y visitas a familiares y amigos.

Thaipusam se celebra prominentemente en Singapur, Malasia y otros países con grandes poblaciones tamiles. Como penitencia, los participantes llevan 'kavadis' a lo largo de una ruta procesional. Algunos hombres llevan kavadis adheridos a sus cuerpos a través de ganchos y lanzas que perforan su piel. Thaipusam es la única ocasión en que las principales carreteras de Singapur se cierran para una procesión religiosa. El festival es un evento religioso y urbano importante, que atrae a miles de devotos, partidarios y espectadores.

Otras religiones

Los aproximadamente 10.000 sijes indios de Singapur constituían el 3,4% de la población india singapurense mayor de 15 años. La mayoría de los sijes en Singapur son de origen indio (representando el 80 - 90% de los sijes). Hay una comunidad jainista más pequeña que consta de unos pocos miles de personas.

Entre los más del 15% de los residentes musulmanes de Singapur, aproximadamente el 13% eran indios, siendo la mayoría del resto malayos (82 %), incluidos algunos chinos (2,2 %) y otras etnias (2,8 %); los indios musulmanes de Singapur se casaban fácilmente con malayos y son anteriores al período islámico (circa. 570-632 d. C.), o al nacimiento del islam. En realidad, los indonesios y los malayos llegaron a conocer el islam a través de los comerciantes del sur de la India y no a través de misioneros árabes. Entre los residentes cristianos de Singapur, aproximadamente el 5,8% eran indios, siendo la mayoría del resto chinos (86%), incluidos pequeños grupos de malayos (0,4%) y otras etnias (7,8%). Dentro de la comunidad cristiana, los indios constituían el 10,3% de los católicos romanos (incluidos los Kristang de ascendencia parcialmente india) y el 3,9% de los cristianos no católicos (principalmente protestantes).

Dentro de las comunidades musulmana y cristiana en general, los indios han establecido sus propios lugares de culto, donde los sermones, servicios y oraciones se llevan a cabo en idiomas indios. En consecuencia, hay un número sustancial de iglesias, mezquitas y templos budistas «indios» en Singapur. Por ejemplo, la Mezquita Jamae, construida en 1826, es la mezquita tamil más antigua de Singapur y está declarada un Monumento Nacional. En 1888, la comunidad católica tamil estableció la Iglesia de Nuestra Señora de Lourdes, la iglesia católica tamil más antigua de Singapur, también declarada Monumento Nacional. El Templo Sakya Muni Buddha Gaya es un templo theravada, construido en una mezcla de estilos chino, indio, esrilanqués y tailandés, y es bastante diferente de la mayoría de los templos budistas mahayana chinos en Singapur. La pequeña comunidad budista india (principalmente cingaleses de Sri Lanka) en Singapur frecuenta a menudo este templo, que se encuentra en Little India.