Mahuika es una divinidad del fuego de la mitología maorí, generalmente representada como femenina en las tradiciones de Nueva Zelanda. Está vinculada con el origen y la conservación del fuego y aparece estrechamente relacionada con Māui, quien obtiene de ella el secreto de producirlo.
En algunas genealogías es consorte de Auahitūroa, hijo de Tama-nui-te-rā, y madre de los cinco Ngā Mānawa, seres asociados a los cinco dedos de la mano y a las reservas de fuego de Mahuika.
Genealogía
Las genealogías de Mahuika varían según la tradición. En algunas versiones maoríes aparece como hermana de Hine-nui-te-pō, divinidad asociada a la muerte y al inframundo.
Su consorte es Auahitūroa, divinidad relacionada con los cometas y con la llegada del fuego al mundo. De su unión nacen cinco hijos, conocidos colectivamente como los Ngā Mānawa.
La relación exacta de Mahuika con Māui también varía. Algunas tradiciones la presentan como su abuela, mientras que en otras el relato se limita a describir el encuentro entre ambos sin establecer ese parentesco.
Los Ngā Mānawa
Los cinco hijos de Mahuika y Auahitūroa están asociados con los cinco dedos de la mano humana. En determinadas recopilaciones reciben nombres correspondientes a cada dedo:
Takonui, asociado al pulgar;
Takoroa, asociado al índice;
Māpere, asociado al dedo medio;
Mānawa, asociado al anular;
Tōiti, asociado al meñique.
Esta identificación explica el motivo mitológico según el cual Mahuika conserva el fuego en las uñas o extremidades de sus dedos.
Māui y el secreto del fuego
Archivo:NgaManawa.jpgRepresentación de Māui obteniendo el fuego de las uñas de Mahuika.
Uno de los relatos más conocidos sobre Mahuika explica cómo Māui consiguió el fuego.
Según la tradición, Māui apagó deliberadamente los fuegos de su comunidad y acudió después a Mahuika para pedirle una nueva llama. La divinidad le entregó fuego procedente de una de sus uñas. Māui, movido por la curiosidad y el deseo de descubrir el origen del fuego, apagó la llama y regresó repetidamente solicitando otra.
Mahuika fue entregándole sucesivamente el fuego contenido en sus uñas hasta que únicamente le quedó una. Al darse cuenta del engaño, arrojó la última llama contra Māui, provocando un gran incendio.
Māui consiguió escapar, pero parte del fuego quedó introducido en determinados árboles. De esta manera se explicaba tradicionalmente que pudiera obtenerse fuego mediante la fricción de sus maderas.
El relato vincula simbólicamente las manos de Mahuika con la posesión del fuego. Sus cinco hijos o reservas ígneas corresponden a los dedos, mientras que la pérdida sucesiva de sus uñas representa la transferencia del fuego desde el ámbito sobrenatural al mundo natural y humano.
Después del enfrentamiento con Māui, el fuego queda alojado en determinadas especies de árboles, permitiendo que los seres humanos lo recuperen por medio de la fricción de la madera.
La historia forma parte del conjunto de relatos maoríes en los que Māui altera o adquiere elementos fundamentales del mundo humano mediante el engaño, la audacia o el enfrentamiento con seres sobrenaturales.
Variantes polinesias
Mahuika posee figuras cognadas en diferentes tradiciones de Polinesia, aunque su género, parentesco y características varían considerablemente.
En algunas tradiciones de las islas Tuamotu y de las islas Marquesas, Mahu-ika aparece como una divinidad masculina del fuego que habita en el mundo subterráneo. En estas versiones puede ser presentado como abuelo de Māui, quien se enfrenta físicamente con él para conseguir el secreto de producir fuego.
En la tradición samoana existe una figura comparable denominada Mafuiʻe, mientras que en otros lugares aparecen formas como Mafuike, Mahuiʻe y Mahuike.
Estas figuras no deben considerarse necesariamente idénticas a la Mahuika maorí, sino manifestaciones regionales de un antiguo complejo mitológico polinesio relacionado con la obtención del fuego.
El nombre de Mahuika fue utilizado para denominar el cráter Mahuika, una estructura submarina propuesta al sur de Nueva Zelanda como posible cráter de impacto.
También ha sido empleada como figura de inspiración en obras contemporáneas relacionadas con la cultura popular y la reinterpretación de la mitología polinesia.
