
Se denomina Testimonio flaviano (en latín Testimonium flavianum) a los párrafos 63 y 64 del capítulo XVIII del libro Antigüedades judías (Ιουδαϊκή αρχαιολογία) escrito por el historiador judío Flavio Josefo, del siglo I que proporcionó información externa sobre algunas personas y eventos encontrados en el Nuevo Testamento en los que se menciona especialmente a Jesús llamado Cristo. Los manuscritos existentes del libro de Josefo «Antigüedades judías», escrito c. 93-94 d. C., contienen dos referencias a Jesús de Nazaret y una referencia a Juan el Bautista.
El consenso académico considera que se contiene un núcleo auténtico,si bien parte de su texto posee interpolaciones posteriores.
La primera y más extensa referencia a Jesús en las «Antigüedades», que se encuentra en Libro 18, afirma que Jesús era el Mesías y un sabio maestro que fue crucificado por Poncio Pilato. Se le conoce comúnmente como el «Testimonium Flavianum» El pasaje existe en todos los manuscritos conservados de Antigüedades. Desde finales del siglo XX, el consenso general ha sido que el Testimonium es parcialmente auténtico, en el sentido de que un núcleo auténtico que hace referencia a la vida de Jesús era original del texto griego. Sin embargo, la naturaleza exacta y el alcance de la declaración original siguen sin estar claros. Muchos estudiosos modernos creen que una versión árabe descubierta por Shlomo Pines refleja el estado del texto original de Josefo.
Los estudiosos modernos han reconocido en gran medida la autenticidad de la segunda referencia a Jesús en las Antigüedades, que se encuentra en Libro 20, Capítulo 9, donde se menciona «al hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago».
Casi todos los estudiosos modernos consideran que la referencia en Libro 18, Capítulo 5 de las Antigüedades al encarcelamiento y muerte de Juan el Bautista también es auténtica y no una interpolación cristiana. Existen varias diferencias entre las declaraciones de Josefo sobre la muerte de Juan el Bautista y los relatos del Nuevo Testamento. Los estudiosos suelen considerar estas variaciones como indicios de que los pasajes de Josefo no son interpolaciones, ya que un interpolador cristiano probablemente los habría hecho corresponder con los relatos del Nuevo Testamento, en lugar de diferir de ellos. Los estudiosos han dado explicaciones para su inclusión en las obras posteriores de Josefo.
Las Antigüedades judías son una crónica escrita hacia el año 93 d. C., que narra la historia del pueblo judío desde sus orígenes hasta la Primera Guerra Judeorromana. Los primeros libros se basan en la Biblia hebrea, con comentarios tomados de otros autores, mientras que los siguientes recogen obras de autores griegos y romanos, junto con las memorias del propio autor.
El interés de Flavio Josefo es defender a su pueblo, derrotado por Roma, destacar la antigüedad y superioridad de sus leyes, y recuperar la estima de griegos y romanos; por este motivo minimiza los hechos históricos que pudieran resultar conflictivos o chocantes para su público.
Josefo, excepto en el Testimonio, nunca menciona a los cristianos, ni a sus líderes, con la excepción de un pasaje en el libro 20, capítulo 9.1, donde se narra la muerte de un tal Jacobo, conocido en la traducción del Nuevo Testamento al español como Santiago, a quien denomina «hermano de Jesús, llamado Cristo»:
[...] Ananías era un saduceo sin alma. Convocó astutamente al Sanedrín en el momento propicio. El procurador Festo había fallecido. El sucesor, Albino, todavía no había tomado posesión. Llamó a juicio al hermano de Jesús, quien era llamado Cristo, cuyo nombre era Jacobo, y con él hizo comparecer a varios otros. Los acusó de ser infractores a la ley y los condenó a ser apedreados. [...].Antigüedades judías, 20.9.1
Esta cita ayuda a datar la muerte de Santiago, hermano de Jesús, en el año 62.
Este texto del libro 20 es considerado por muchos como filológica e historiográficamente más consistente que el Testimonio Flaviano; ya que, al menos, coincide formalmente con el estilo de Josefo. El estudioso George Albert Wells sugiere la hipótesis de una glosa marginal —una anotación al margen del manuscrito— que fue incorporada al texto en las copias sucesivas.
En otro pasaje (Ant.Iud., 18.5.2) se hace referencia a la muerte de Juan el Bautista a manos de Herodes, pero sin mencionar su relación con Jesús y en un contexto diferente al de los evangelios.
El pasaje dice textualmente:
Por este tiempo apareció Jesús, un hombre sabio [si es que es correcto llamarlo hombre, ya que fue un hacedor de milagros impactantes, un maestro para los hombres que reciben la verdad con gozo], y atrajo hacia Él a muchos judíos [y a muchos gentiles además. Era el Cristo]. Y cuando Pilato, frente a la denuncia de aquellos que son los principales entre nosotros, lo había condenado a la cruz, aquellos que lo habían amado primero no le abandonaron [ya que se les apareció vivo nuevamente al tercer día, habiendo predicho esto y otras tantas maravillas sobre Él los santos profetas]. La tribu de los cristianos, llamados así por Él, no ha cesado de crecer hasta este día.Indicadas entre corchetes posibles interpolaciones.
Acerca de su autenticidad hay opiniones enfrentadas:
Primero, están aquellos que consideran al pasaje entero como falso. Las razones principales para esta visión parecen ser las siguientes:
Un segundo grupo de críticos no consideran la totalidad del testimonio de Josefo concerniente a Cristo como falso, pero sostienen que existe una interpolación de las partes marcadas arriba entre corchetes. Las razones asignadas para esta opinión pueden reducirse a las dos siguientes:
Esta hipótesis recibió cierta confirmación en 1971, al descubrirse la versión árabe de la Historia del Mundo del obispo Agapio de Hierápolis, que muy posiblemente ofrece el texto original de Josefo, sin las interpolaciones cristianas posteriores (vid. infra).
Una tercera clase de estudiosos cree que el pasaje completo acerca de Jesús, como se encuentra hoy en día en Josefo, es genuino. Los argumentos principales de la autenticidad del pasaje de Josefo son los siguientes:
Y entonces César, al enterarse de la muerte de Festo, envió a Albino a Judea como procurador. Pero el rey privó a José del sumo sacerdocio y otorgó la sucesión de esa dignidad al hijo de Anano, que también se llamaba Anano. Ahora bien, se dice que este Anano mayor resultó ser un hombre muy afortunado, pues tenía cinco hijos que habían desempeñado el cargo de sumo sacerdote de Dios, y él mismo había disfrutado de esa dignidad durante mucho tiempo, lo que nunca le había sucedido a ningún otro de nuestros sumos sacerdotes. Pero este Ananus más joven, que, como ya os hemos dicho, tomó el sumo sacerdocio, era un hombre audaz en su temperamento y muy insolente; también era de la secta de los saduceos, que son muy rígidos a la hora de juzgar a los delincuentes, por encima del resto de los judíos, como ya hemos observado; por lo tanto, dado que Ananus tenía esta disposición, pensó que ahora tenía una oportunidad adecuada. Festo ya había muerto y Albino estaba de camino, así que reunió al sanedrín de jueces y llevó ante ellos al hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago, y a algunos otros; y cuando los acusó de violar la ley, los entregó para que fueran apedreados. pero a los ciudadanos más justos y a los que más les preocupaba la violación de las leyes no les gustó lo que se había hecho; También enviaron al rey, pidiéndole que ordenara a Anano que no actuara así más, ya que lo que había hecho no era justificable; es más, algunos de ellos fueron a encontrarse con Albino, que estaba de viaje desde Alejandría, y le informaron de que no era lícito que Anano reuniera al sanedrín sin su consentimiento. Albinus accedió a lo que le pedían y escribió con ira a Ananus, amenazándole con castigarle por lo que había hecho; por lo que el rey Agripa le quitó el sumo sacerdocio, cuando solo había gobernado tres meses, y nombró sumo sacerdote a Jesús, hijo de Damneus. |
En «Antigüedades» (Libro 20, Capítulo 9, 1), Josefo se refiere al apedreamiento de «Santiago, hermano de Jesús» (Santiago el Justo) por orden de Ananus ben Ananus, un herodiano sumo sacerdote. El Santiago al que se refiere este pasaje es muy probablemente el Santiago al que se ha atribuido la Epístola de Santiago. Las traducciones de los escritos de Josefo a otros idiomas han incluido en ocasiones pasajes que no se encuentran en los textos griegos, lo que plantea la posibilidad de una interpolación, pero este pasaje sobre Santiago se encuentra en todos los manuscritos, incluidos los textos griegos.
El contexto del pasaje es el período posterior a la muerte de Porcio Festo y el viaje a Alejandría de Luceyo Albino, el nuevo romano procurador de Judea, que ocupó ese cargo desde el año 62 al 64 d. C. Dado que el viaje de Albino a Alejandría tuvo que haber concluido a más tardar en el verano del año 62 d. C., la fecha de la muerte de Santiago puede asignarse con cierta certeza a ese año. El cronista del siglo II Hegesipo también dejó un relato de la muerte de Santiago y, aunque los detalles que proporciona difieren de los de Josefo, ambos relatos comparten elementos similares.
Los estudiosos modernos han reconocido casi de forma unánime la autenticidad de la referencia al «hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago» (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτῷ) y ha rechazado que sea el resultado de una interpolación cristiana posterior. Además, en comparación con el relato de Hegesipo sobre la muerte de Santiago, la mayoría de los estudiosos consideran que el de Josefo es más fiable desde el punto de vista histórico. Sin embargo, algunos estudiosos cuestionan la autenticidad de la referencia, basándose en diversos argumentos, pero principalmente en la observación de que varios detalles de La guerra judía“ difieren de ella.
En el siglo III, Orígenes de Alejandría afirmó en dos obras que Josefo había mencionado a Santiago, el hermano de Jesús. En el comentario de Orígenes sobre el Mateo, escribe:
Y Santiago gozaba de tal reputación de justicia entre el pueblo que Flavio Josefo, autor de las Veinte libros de las Antigüedades judías, al querer explicar la causa por la que el pueblo sufrió tan grandes desgracias, hasta el punto de que el templo fue arrasado, dijo: que estas cosas les sucedieron de acuerdo con la ira de Dios como consecuencia de lo que se habían atrevido a hacer contra Santiago, el hermano de Jesús, llamado el Cristo. Y lo maravilloso es que, aunque no aceptaba a Jesús como el Cristo, dio testimonio de que la rectitud de Santiago era tan grande, y dice que el pueblo pensaba que había sufrido estas cosas por culpa de Santiago.Comentario sobre Mateo, Libro X, Capítulo 17 (énfasis añadido)
En la obra apologética de Orígenes Contra Celsum, hizo un comentario similar:
Ahora bien, este escritor [Josefo], aunque no creía en Jesús como el Cristo, al buscar la causa de la caída de Jerusalén y la destrucción del templo, cuando debería haber dicho que la conspiración contra Jesús fue la causa de estas calamidades que se abatieron sobre el pueblo, ya que dieron muerte a Cristo, que era un profeta, dice sin embargo, aunque en contra de su voluntad, no muy lejos de la verdad —que estos desastres les sucedieron a los judíos como castigo por la muerte de Santiago el Justo, que era hermano de Jesús (llamado Cristo), a quien los judíos mataron, aunque era un hombre muy distinguido por su justicia.Contra Celsum, Libro I, capítulo XLVII (énfasis añadido)
Muchos comentaristas han llegado a la conclusión de que Orígenes se refiere al pasaje «Santiago, hermano de Jesús» que se encuentra en Antigüedades, libro 20, pero hay algunos problemas con esta interpretación. Orígenes atribuye a Josefo afirmaciones que este nunca escribió en ninguna de sus obras conservadas (como la afirmación de que el asesinato de Santiago provocó la destrucción del templo de Jerusalén), lo que sugiere que, al menos en parte, está confundido.
En Libro II, Capítulo 23.20 de su Historia Eclesiástica, Eusebio menciona la referencia de Josefo a la muerte de Santiago. Eusebio atribuye la siguiente cita a Josefo: «Estas cosas les sucedieron a los judíos para vengar a Santiago el Justo, que era hermano de Jesús, llamado el Cristo. Porque los judíos lo mataron, aunque era un hombre muy justo». Sin embargo, esta afirmación no aparece en los manuscritos conservados de Josefo. Además, en el libro III, capítulo 11, Eusebio afirma que la conquista de Jerusalén siguió inmediatamente al martirio de Santiago, situando el martirio en c. 70 d. C. en lugar de en c. 62 d. C., como indica Josefo.
Louis Feldman afirma que la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago ha sido «reconocida casi universalmente». Feldman afirma que este pasaje, por encima de otros, indica que Josefo sí dijo algo sobre Jesús. Feldman afirma que no tendría sentido que Orígenes mostrara asombro por el hecho de que Josefo no reconociera a Jesús como Cristo (Libro X, capítulo 17), si Josefo no se hubiera referido a Jesús en absoluto. Paul L. Maier afirma que la mayoría de los estudiosos están de acuerdo con la valoración de Feldman de que «pocos han dudado de la autenticidad de este pasaje» Zvi Baras también afirma que la mayoría de los estudiosos modernos consideran que el pasaje de Santiago es auténtico.

Según Robert E. Van Voorst, la inmensa mayoría de los estudiosos consideran auténticas tanto la referencia al «hermano de Jesús llamado Cristo» como todo el pasaje que la incluye. Van Voorst afirma que el pasaje de Santiago encaja bien en el contexto de las Antigüedades y que un indicio de su autenticidad es la ausencia del lenguaje laudatorio que un interpolador cristiano habría utilizado para referirse a Jesús como «el Señor» o un término similar. Van Voorst también afirma que el uso de un término neutro como «llamado Cristo», que ni niega ni afirma que Jesús sea el Mesías, apunta a la autenticidad e indica que Josefo lo utilizó para distinguir a Jesús de las muchas otras personas llamadas Jesús en aquella época, del mismo modo que se distingue a Santiago, dado que también era un nombre común.
Richard Bauckham afirma que, aunque algunos estudiosos han cuestionado el pasaje sobre Santiago, «la gran mayoría lo considera auténtico», y que, entre los diversos relatos sobre la muerte de Santiago, el de Josefo se considera generalmente el más fiable desde el punto de vista histórico. Bauckham afirma que el método de matar a Santiago mediante lapidación y la descripción proporcionada por Josefo a través de la asamblea del Sanedrín de jueces son coherentes con las políticas de las autoridades del Templo hacia la Iglesia cristiana primitiva en aquella época.
Andreas Köstenberger considera que el pasaje de Santiago es auténtico y afirma que el pasaje de Santiago atestigua la existencia de Jesús como persona histórica y que sus seguidores lo consideraban el Mesías. Köstenberger afirma que la afirmación de Josefo de que algunas personas reconocían a Jesús como el Mesías es coherente con la gramática de Josefo en otros lugares, pero no implica que el propio Josefo considerara a Jesús el Mesías. Köstenberger coincide con John Meier en que es muy improbable que el pasaje sea una interpolación cristiana, dado que en los textos del Nuevo Testamento se hace referencia a Santiago como «hermano del Señor» en lugar de «hermano de Jesús», y que un interpolador cristiano habría proporcionado una descripción más detallada en ese punto.
Claudia Setzer afirma que pocos han cuestionado la autenticidad del pasaje de Santiago, basándose en parte en la observación de que un interpolador cristiano habría elogiado más a Santiago. Setzer afirma que el pasaje indica que Josefo, un historiador judío que escribió a finales del siglo I, podía utilizar un tono neutral hacia los cristianos, con algunos matices de simpatía, lo que implica que podrían ser dignos de la protección romana.
John Painter afirma que nada en el pasaje de Santiago parece sospechosamente una interpolación cristiana y que el relato puede aceptarse como histórico. Painter analiza el papel de Ananus y los antecedentes del pasaje, y afirma que, tras ser destituido como sumo sacerdote por matar a Santiago y ser sustituido por Jesús hijo de Damneo, Ananus había mantenido su influencia en Jerusalén mediante sobornos. Painter señala que, tal y como se describe en Antigüedades judías (Libro 20, capítulo 9, 2), Ananus sobornaba tanto a Albinus como a Jesús, hijo de Damnaeus, para que sus hombres pudieran quedarse con los diezmos de otros sacerdotes fuera de Jerusalén, hasta el punto de que algunos sacerdotes murieron de hambre. Philip Carrington afirma que no hay razón para cuestionar la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago, y explica los antecedentes afirmando que Ananus siguió siendo una figura poderosa dentro de los círculos judíos de la época incluso después de ser destituido, y que es probable que las acusaciones presentadas contra Santiago por Ananus no se debieran solo a su asociación con el cristianismo, sino también a su oposición a las políticas opresivas contra los pobres, lo que explica la indignación posterior de los líderes judíos más moderados.

Un argumento comparativo esgrimido contra la autenticidad del pasaje de Santiago por estudiosos como Tessa Rajak es que el pasaje tiene un tono negativo con respecto al sumo sacerdote Ananus, presentándolo como impulsivo, mientras que en las “'Guerras judías”' Josefo presenta una visión positiva de Ananus y lo retrata como prudente.
Un argumento textual en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago es que el uso del término «Christos» allí parece inusual para Josefo. Un argumento basado en el flujo del texto del documento es que, dado que la mención de Jesús aparece en las Antigüedades antes que la de Juan el Bautista, un interpolador cristiano podría haberla insertado para colocar a Jesús en el texto antes que a Juan. Otro argumento en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago es que se habría leído bien incluso sin una referencia a Jesús.
El relato de Josefo sitúa la fecha de la muerte de Santiago en el año 62 d. C. Esta fecha está respaldada por el «séptimo año del emperador Nerón» de Jerónimo, aunque es posible que Jerónimo simplemente haya tomado esta información de Josefo. Sin embargo, el sucesor de Santiago como líder de la iglesia de Jerusalén, Simeón, no es, según la tradición, nombrado hasta después del asedio de Jerusalén en el año 70 d. C. 70, y la mención de Simeón por parte de Eusebio implica una fecha para la muerte de Santiago inmediatamente antes del asedio, es decir, alrededor del año 69 d. C. El método de muerte de Santiago no se menciona en el Nuevo Testamento. Sin embargo, el relato de Josefo difiere del de obras posteriores de Hegesipo, Clemente de Alejandría y Orígenes, y Eusebio de Cesarea, ya que simplemente dice que Santiago fue lapidado, mientras que los demás presentan otras variaciones, como que Santiago fue arrojado desde lo alto del Templo, lapidado y finalmente golpeado hasta la muerte por un abatanador, y que su muerte ocurrió durante el asedio de Jerusalén en el año 69 d. C.

John Painter afirma que la relación entre la muerte de Santiago y el asedio es un importante theologoumenon en la iglesia primitiva. Sobre la base de los relatos evangélicos, se concluyó que el destino de la ciudad quedó determinado por la muerte de Jesús en ella. Para explicar la diferencia de 35 años, Painter afirma que la ciudad se conservó temporalmente gracias a la presencia en ella de un «hombre justo» (véase también Sodoma), que fue identificado con Santiago, tal y como confirmó Orígenes. Por lo tanto, Painter afirma que el asesinato de Santiago reinició el reloj que condujo a la destrucción de la ciudad y que la datación tradicional del año 69 d. C. surgió simplemente de una aplicación demasiado literal del theologoumenon, y no debe considerarse basada en una fuente histórica. La diferencia entre Josefo y los relatos cristianos sobre la muerte de Santiago se considera una indicación de que el pasaje de Josefo no es una interpolación cristiana, según estudiosos como Eddy, Boyd y Kostenberger. Géza Vermes afirma que, en comparación con los relatos cristianos: «la sobria descripción de Josefo parece mucho más creíble». G. A. Wells, por otro lado, ha afirmado que, a la vista de las declaraciones de Orígenes, estas variaciones con respecto a los relatos cristianos pueden ser signos de interpolación en el pasaje sobre Santiago.

Josefo escribió todas sus obras conservadas después de establecerse en Roma (c. 71 d. C.) bajo el patrocinio del emperador y fundador de la dinastía Flavia Vespasiano. Sin embargo, como es habitual en los textos antiguos, no se conocen manuscritos de las obras de Josefo que puedan datarse antes del siglo XI, y los más antiguos que se conservan fueron copiados por monjes cristianos. No se sabe que los judíos conservaran los escritos de Josefo, tal vez porque se le consideraba un traidor, o porque sus obras circulaban en griego, cuyo uso decayó entre los judíos poco después de la época de Josefo.
Existen alrededor de 120 manuscritos griegos de Josefo, de los cuales 33 son anteriores al siglo XIV, y dos tercios pertenecen al periodo Komnenos. El manuscrito griego más antiguo que se conserva y que contiene el «Testimonium» es el Ambrosianus 370 (F 128) del siglo XI, conservado en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, que incluye casi toda la segunda mitad de las «Antigüedades». Existen alrededor de 170 traducciones latinas de Josefo, algunas de las cuales se remontan al siglo VI. Según Louis Feldman, estas han resultado muy útiles para reconstruir los textos de Josefo mediante comparaciones con los manuscritos griegos, confirmando nombres propios y rellenando lagunas. Una de las razones por las que las obras de Josefo fueron copiadas y conservadas por los cristianos fue que sus escritos proporcionaban una gran cantidad de información sobre varias figuras mencionadas en el Nuevo Testamento, así como los antecedentes de acontecimientos como la muerte de Santiago durante un vacío en la autoridad gobernante romana.
Las tres referencias que se encuentran en Libro 18 y Libro 20 de Las Antigüedades no aparecen en ninguna otra versión de La guerra judía, excepto en una versión eslava del Testimonium Flavianum, a veces llamado Testimonium Slavonium, que apareció en Occidente a principios del siglo XX, tras su descubrimiento en Rusia a finales del siglo XIX.
Aunque en un principio fue aclamado como auténtico —en particular por Robert Eisler—, hoy en día casi todos los estudiosos reconocen que se trata de una creación del siglo XI, parte de una lucha ideológica más amplia contra los jázaros. Como resultado, tiene poco peso en el debate actual sobre la autenticidad y la naturaleza de las referencias a Jesús en las Antigüedades. Craig A. Evans afirma que, aunque algunos estudiosos habían apoyado en el pasado al «Josefo eslavo», «que yo sepa, hoy en día nadie cree que contenga nada de valor para la investigación sobre Jesús».
En 1971, Shlomo Pines sacó a la luz una versión árabe del siglo X del «Testimonium» de la crónica de Agapio de Hierápolis, quien también descubrió una versión siríaca del siglo XII del Testimonium del siglo XII en la crónica de Miguel el Sirio. Estas fuentes manuscritas adicionales del Testimonium han proporcionado formas adicionales de evaluar la mención de Jesús por parte de Josefo en las Antigüedades, principalmente a través de una comparación textual detallada entre las versiones árabe, siríaca y griega del Testimonium.
Existen diferencias sutiles pero clave entre los manuscritos griegos y estos textos. Por ejemplo, la versión árabe no culpa a los judíos de la muerte de Jesús. La frase clave «por sugerencia de los principales hombres entre nosotros» se lee en cambio «Pilato lo condenó a ser crucificado». En lugar de «él era Cristo», la versión siríaca tiene la frase «se creía que él era Cristo». Basándose en estas variaciones textuales, los estudiosos han sugerido que estas versiones del «Testimonium» reflejan más fielmente lo que podría haber escrito un judío no cristiano.
Sin embargo, en 2008, Alice Whealey publicó un artículo en el que argumentaba que las versiones de Agapio y Miguel del «Testimonium» no son testimonios independientes del texto original de las «Antigüedades» de Josefo. Más bien, ambas derivan en última instancia de la traducción siríaca de la Historia eclesiástica escrita por Eusebio, que a su vez cita el Testimonium. Whealey señala que el «Testimonium» siríaco de Miguel comparte varias elecciones peculiares de vocabulario con la versión que se encuentra en la traducción siríaca de la «Historia Eclesiástica». Estas palabras y frases no se encuentran en una traducción siríaca independiente del «Testimonium» del libro de Eusebio «Teofanía», lo que indica claramente que el texto de Agapio es simplemente una cita parafraseada de la «Historia Eclesiástica» siríaca, y no una cita directa del propio Josefo. En cambio, concluye que el texto de Miguel se acerca mucho más a lo que realmente escribió Josefo.
Uno de los puntos clave de su argumento es que los «Testimonia» de Agapio y Miguel comparten la peculiaridad única de que ambos afirman explícitamente que Jesús murió tras ser condenado a la cruz, mientras que el original griego no incluye este detalle. Según Whealey, las diferencias entre los dos «Testimonia» se deben simplemente al hecho de que la crónica de Agapio parafrasea y abrevia más libremente sus fuentes, mientras que la versión de Miguel es probablemente una copia literal. La implicación de este argumento, si es válido, es que el «Testimonium» abreviado de Agapio no puede ser una versión anterior del pasaje que la que encontramos en los manuscritos existentes de las «Antigüedades» de Josefo.
Whealey señala además que la versión de Miguel del «Testimonium» comparte características comunes con la traducción latina de Jerónimo. Lo más importante para ella es que, en lugar de «él era el Mesías», como en el «Testimonium» griego, las versiones de Jerónimo y Miguel dicen «se le consideraba el Mesías». Por lo tanto, considera probable que las traducciones latina y árabe se remonten a una versión griega original con la misma lectura. Dado que, por lo demás, no presentan desacuerdos sustanciales con la versión griega que poseemos, y dado que esa única variante es suficiente para explicar las objeciones más poderosas a la integridad del «Testimonium», concluye que es «la única alteración importante» que se ha hecho a lo que Josefo escribió originalmente.
Por aquella época vivió Jesús, un hombre sabio, si es que se le puede llamar hombre. Era alguien que realizaba hechos sorprendentes y era maestro de personas que aceptaban la verdad con alegría. Se ganó a muchos judíos y a muchos griegos. Era el Cristo. Y cuando, tras la acusación de los principales hombres entre nosotros, Pilato lo condenó a la cruz, aquellos que primero lo habían amado no cesaron. Se les apareció al tercer día, resucitado, pues los profetas de Dios habían predicho estas cosas y otras mil maravillas sobre él. Y la tribu de los cristianos, llamada así por él, aún no ha desaparecido hasta el día de hoy. |
El Testimonium Flavianum, que significa «el testimonio de Flavio Josefo», es un pasaje que se encuentra en Libro 18, Capítulo 3, 3 de las Antigüedades, que describe la condena y crucifixión de Jesús a manos de las autoridades romanas. El «Testimonium» es probablemente el pasaje más discutido de Josefo.
Desde finales del siglo XX, el consenso general ha sido que el Testimonium es parcialmente auténtico, en el sentido de que un núcleo auténtico que hace referencia a la vida de Jesús era original del texto griego. James Dunn afirma que existe un «amplio consenso» entre los estudiosos sobre la naturaleza de una referencia auténtica a Jesús en el Testimonium y sobre cómo sería el pasaje sin las interpolaciones. Entre otras cosas, la autenticidad de este pasaje ayudaría a dar sentido a la referencia posterior en Antigüedades Libro 20, Capítulo 9, 1, donde Josefo se refiere al apedreamiento de «Santiago, hermano de Jesús».
La referencia más antigua y fiable a este pasaje se encuentra en los escritos del apologista cristiano e historiador del siglo IV Eusebio de Cesarea, quien utilizó ampliamente las obras de Josefo como fuente para su propia Historia eclesiástica. Escribiendo no más tarde del año 324, Eusebio cita el pasaje esencialmente en la misma forma en que se conserva en los manuscritos existentes. Por lo tanto, una minoría de estudiosos ha sugerido que parte o la totalidad del pasaje podría ser una invención del propio Eusebio, con el fin de proporcionar una autoridad judía externa para la vida de Cristo. Algunos sostienen que la redacción del Testimonium difiere del estilo habitual de Josefo y que un judío tradicional no habría proclamado ὁ χριστὸς οὗτος ἦν («él era el Cristo», que en la época de Josefo significaba simplemente «Mesías»).

Paul L. Maier y Zvi Baras afirman que hay tres perspectivas posibles sobre la autenticidad del Testimonium:
Paul Maier afirma que el primer caso se considera generalmente imposible, dado que, como judío, Josefo no habría afirmado que Jesús era el Mesías, y que la tercera opción es difícilmente sostenible, dada la presencia del pasaje en todos los manuscritos griegos existentes; por lo tanto, la gran mayoría de los estudiosos modernos aceptan la autenticidad parcial. Baras añade que la autenticidad parcial es más plausible porque acepta partes del pasaje como auténticas, pero descarta otras partes como interpolaciones. Craig A. Evans y Robert E. Van Voorst afirman que la mayoría de los estudiosos modernos aceptan la posición de que el Testimonium es parcialmente auténtico, tenía un núcleo con una referencia auténtica a Jesús, y que el análisis de su contenido y estilo respalda esta conclusión.
Mientras que antes de la llegada de la crítica literaria la mayoría de los estudiosos consideraban el Testimonium totalmente auténtico, a partir de entonces el número de defensores de su plena autenticidad disminuyó. La mayoría de los estudiosos aceptan ahora su autenticidad parcial y muchos intentan reconstruir su propia versión del núcleo auténtico, y estudiosos como Géza Vermes han argumentado que las caracterizaciones generales de Jesús en el Testimonium están en consonancia con el estilo y el enfoque de Josefo.
Hasta el surgimiento de la crítica moderna, muchos estudiosos creían que el «Testimonium» era casi o completamente auténtico, con pocas o ninguna interpolación cristiana. Algunos de estos argumentos se basaban en el lenguaje utilizado en el «Testimonium». Por ejemplo, Jesús es llamado «un hombre sabio» (y Josefo describió a otros como Salomón, Daniel y Juan el Bautista de la misma manera), lo que no habría sido una etiqueta cristiana común para Cristo en ese momento. Se refería a Jesús simplemente como «un hacedor de obras asombrosas» y nada más, lo que nuevamente discrepa de la forma en que los cristianos veían a Cristo. Referirse a Jesús como «un maestro de personas que aceptan la verdad con placer», donde «placer» (ἡδονή) connota un valor hedonista, no concuerda con la forma en que los cristianos veían el sentido de las enseñanzas de Jesús. Afirmar que Jesús se ganó «tanto a judíos como a griegos» es un malentendido que un escriba cristiano probablemente no habría cometido, sabiendo que Jesús predicaba principalmente a los judíos. Además, la frase «Los que primero lo amaron no dejaron de hacerlo» es de estilo josefan, y llamar a los cristianos «tribu» no habría tenido sentido para un escritor cristiano.
En 2025, T. C. Schmidt defendió la autenticidad esencial del «Testimonium», argumentando que el pasaje solo perdió dos o tres palabras durante su transmisión textual. Se trata de la palabra griega «cierta» (τις) en la frase inicial (que aparece en la cita de Eusebio de Josefo en la Historia Eclesiástica) y la frase «considerado el Cristo» en lugar de «era el Cristo», lo que se ve respaldado por varios testimonios textuales en latín, sirio, árabe y armenio. A partir de su análisis estadístico del vocabulario y la frecuencia de los términos de todas las obras de Josefo y del pasaje, este es josefino.
Schmidt sostiene que, al añadir esas palabras que faltan, el texto del «Testimonium» se vuelve ambiguo y puede interpretarse de forma plausible como una descripción negativa o neutra de Jesús, que es como la mayoría de las fuentes cristianas antiguas interpretaban el pasaje. También sostiene que el estilo y el vocabulario del pasaje encuentran numerosos paralelismos en otras obras de Josefo, y que otros escritores judíos y paganos antiguos hicieron con frecuencia comentarios sobre Jesús similares a los que se encuentran en el «Testimonium», lo que respalda la autenticidad del texto.|
Schmidt sostiene además que las fuentes de Josefo para su relato sobre Jesús pueden identificarse, ya que el historiador judío escribió que los «primeros hombres» (πρώτων ἀνδρῶν) estaban «entre nosotros» (παρ’ ἡμῖν), una frase que Josefo siempre utiliza para referirse a alguien a quien conocía personalmente. Josefo escribe varias veces en otros lugares que conocía muy bien a los «primeros hombres» (πρῶτοι) de Jerusalén a principios de la década de 50 d. C. Dado que también conocía a algunos sumos sacerdotes de Jerusalén y al menos a un miembro destacado del Sanedrín en aquella época, Schmidt sugiere que Josefo probablemente conocía a algunos de los «primeros hombres entre nosotros» que acusaron a Jesús unas décadas antes.
El «modelo de paráfrasis», propuesto por G. J. Goldberg en 2022, se basa en la observación de que Josefo escribió la mayor parte de las «Antigüedades judías» parafraseando fuentes griegas y hebreas. Goldberg propone que el pasaje sobre Jesús en las Antigüedades también es una paráfrasis del mismo modo. Los métodos de Josefo para revisar sus fuentes están bien establecidos y pueden utilizarse para comprobar de forma objetiva si una fuente candidata propuesta podría haber sido adaptada de la misma manera para el pasaje sobre Jesús. En un estudio frase por frase, Goldberg descubre que el relato sobre Jesús puede derivarse de la narración de Lucas sobre Emaús utilizando las transformaciones que se ha demostrado que Josefo empleó al parafrasear fuentes conocidas para las Antigüedades. Encuentra estos precedentes de paráfrasis en la adopción de palabras, la sustitución de palabras y frases, la preservación del orden del contenido y la modificación del contenido. Dado que estas parejas estilísticas no se parecen a las relaciones que se encuentran en ningún otro texto antiguo sobre Jesús, Goldberg propone que la explicación más plausible de estos hallazgos es que el pasaje sobre Jesús en las «Antigüedades» es, en realidad, una paráfrasis de Josefo de un texto cristiano muy similar, si no idéntico, al relato de Lucas sobre Emaús (Lucas 24:18-24).
Este modelo de paráfrasis, argumenta Goldberg, no solo es una aplicación natural de los procesos de escritura de Josefo, sino que también resuelve las preguntas que los investigadores han planteado sobre el pasaje, arrojando luz sobre el origen de frases difíciles específicas y explicando su brevedad y su mezcla del lenguaje de Josefo con una estructura de credo cristiano. Aunque muchos habían sospechado anteriormente que un pasaje original de Josefo había sido editado por un cristiano posterior para darle una apariencia de credo, el modelo de paráfrasis sostiene que tales ediciones no pueden explicar la coherencia de principio a fin de una relación de paráfrasis con el texto de Emaús. La explicación más plausible es más bien la contraria: un documento cristiano original fue editado por Josefo aplicando su método habitual de revisión para las «Antigüedades».
Las implicaciones históricas del modelo, argumenta Goldberg, incluyen lo siguiente. En primer lugar, muestra que Jesús fue una figura histórica y no un mito, basándose en el razonamiento de que el tratamiento que Josefo da a su fuente indica que la consideraba fiable; debía coincidir con lo que él sabía de los acontecimientos bajo Pilato. El modelo también proporciona pruebas únicas sobre la datación de al menos un pasaje del Evangelio de Lucas. Y como la paráfrasis muestra que Josefo había obtenido una fuente cristiana y la había tratado con cierto respeto, proporciona una ventana inesperada a la cordial relación entre cristianos y judíos en Roma a finales del siglo I.
El «Testimonium» ha sido objeto de numerosas investigaciones y debates entre los estudiosos, siendo uno de los pasajes más discutidos entre todas las antigüedades. Louis Feldman ha afirmado que, entre 1937 y 1980, se publicaron al menos 87 artículos sobre el tema, la gran mayoría de los cuales cuestionaban la autenticidad total o parcial del «Testimonium». Mientras que los primeros estudiosos consideraban el «Testimonium» como una falsificación total, la mayoría de los estudiosos modernos lo consideran parcialmente auténtico, a pesar de algunas interpolaciones cristianas evidentes en el texto.
Los argumentos en torno a la autenticidad del Testimonium se dividen en dos categorías: argumentos internos que se basan en el análisis textual y comparan el pasaje con el resto de la obra de Josefo; y argumentos externos, que tienen en cuenta el contexto cultural e histórico más amplio. Algunos de los argumentos externos son «argumentos desde el silencio» que cuestionan la autenticidad de todo el pasaje, no por lo que dice, sino por la falta de referencias al mismo en otras fuentes antiguas.
Los análisis externos del «Testimonium» han utilizado incluso métodos informáticos, como la comparación del texto del «Testimonium» con el Evangelio de Lucas realizada por Gary Goldberg en 1995. Goldberg encontró algunas coincidencias parciales entre el «Testimonium» y Lucas 24:19–21, 26-27, afirmando que «la narración de Emaús se asemeja más al Testimonium en su esquema frase por frase del contenido y el orden que cualquier otro texto conocido de edad comparable». Los análisis de Goldberg sugirieron tres posibilidades: que las coincidencias fueran aleatorias, que el Testimonium fuera una interpolación cristiana basada en Lucas, o que tanto el Testimonium como Lucas se basaran en las mismas fuentes. En una obra posterior, publicada en 2022, Goldberg investigó el estilo de paráfrasis de Josefo y concluyó que solo la última de estas posibilidades podía explicar por qué las relaciones lingüísticas entre Emaús y el Testimonium eran totalmente coherentes con los métodos de revisión de Josefo.

Uno de los argumentos internos clave contra la autenticidad completa del «Testimonium» es que la clara inclusión de fraseología cristiana indica claramente la presencia de algunas interpolaciones. Por ejemplo, la frase «si es lícito llamarle hombre» sugiere que Jesús era más que humano y es probable que sea una interpolación cristiana. Algunos estudiosos han intentado reconstruir el «Testimonium» original, pero otros sostienen que los intentos de discriminar el pasaje en elementos josefinos y no josephanos son intrínsecamente circulares.
Otro ejemplo de los argumentos textuales en contra del «Testimonium» es que utiliza el término griego poietes para significar «hacedor» (como parte de la frase «hacedor de obras maravillosas»), pero en otras partes de sus obras Josefo solo utiliza el término poietes para significar «poeta», mientras que este uso de poietes parece coherente con el griego de Eusebio..

Según Wataru Mizugaki, el pasaje del Testimonium que Orígenes había visto en el siglo III probablemente era neutral o escéptico con respecto a Jesús, sin interpolaciones cristianas, lo que puede haber resultado insatisfactorio para un editor cristiano. La afirmación de Orígenes en su Comentario sobre Mateo ( Libro X, Capítulo 17) de que Josefo «no aceptaba a Jesús como Cristo» se suele considerar una confirmación del hecho generalmente aceptado de que Josefo no creía que Jesús fuera el Mesías. Esto constituye un argumento externo clave contra la autenticidad total del Testimonium, ya que Josefo, como judío, no habría afirmado que Jesús era el Mesías, y la referencia a «él era el Cristo» en el Testimonium debe ser una interpolación cristiana. Basándose únicamente en esta observación, Paul L. Maier califica de «desesperada» la defensa de la autenticidad total del «Testimonium». Casi todos los estudiosos modernos rechazan la autenticidad total del «Testimonium», mientras que la mayoría de los estudiosos siguen sosteniendo que incluye un núcleo auténtico.
Otro conjunto de argumentos externos contra la autenticidad del «Testimonium» (ya sea parcial o total) son los argumentos basados en el silencio, por ejemplo, que aunque doce autores cristianos se refieren a Josefo antes que Eusebio en el año 324 d. C., ninguno menciona el «Testimonium». 324, ninguno menciona el «Testimonium».
Incluso después de la referencia de Eusebio en el año 324 d. C., no es hasta la obra de Jerónimo De Viris Illustribus (c. AD 392), se vuelve a hacer referencia al pasaje de Josefo, a pesar de que la referencia al Testimonium de Jesús parecería apropiada en las obras de muchos autores patrísticos intermedios. Sin embargo, Bart D. Ehrman y John P. Meier han argumentado que este silencio se debe principalmente al hecho de que el Testimonium original probablemente tenía un tono neutral hacia Jesús y no contenía elementos que hubieran sido útiles para la apologética cristiana, ya que no lo reconocía como el Mesías ni hablaba de su resurrección; por lo tanto, no era un instrumento útil en sus polémicas con los escritores paganos.
Un argumento independiente del silencio contra la autenticidad total o parcial del «Testimonium» es que un índice de Josefo del siglo V o VI (aunque selectivo) no lo menciona.
Andreas J. Köstenberger sostiene que el hecho de que la versión árabe del siglo X del Testimonium (descubierta en la década de 1970) carezca de terminología cristiana distintiva, aunque comparta los elementos esenciales del pasaje, indica que el Testimonium griego ha sido objeto de interpolación.
Un último argumento basado en el silencio se refiere a los propios escritos de Josefo y cuestiona la autenticidad del «Testimonium» basándose en el hecho de que no tiene paralelo en la «Guerra judía», que incluye una discusión sobre Poncio Pilato con aproximadamente el mismo nivel de detalle.
Zvi Baras cree que el «Testimonium» fue objeto de interpolación antes de que Eusebio escribiera. Baras cree que Orígenes había visto el «Testimonium» original, pero que el «Testimonium» que vio Orígenes no contenía ninguna referencia negativa a Jesús, ya que, de lo contrario, Orígenes habría reaccionado en contra. Baras afirma que la interpolación en el «Testimonium» tuvo lugar entre Orígenes y Eusebio.
Paul L. Maier afirma que una comparación de la referencia de Eusebio con la versión árabe del siglo X del «Testimonium» debida a Agapio de Hierápolis indica que la interpolación cristiana presente en el «Testimonium» debió producirse antes, antes de Eusebio. Robert E. Van Voorst también afirma que la interpolación probablemente tuvo lugar en algún momento entre Orígenes y Eusebio.

Craig A. Evans afirma que un argumento a favor de la autenticidad parcial del «Testimonium» es que el pasaje no hace hincapié en el papel desempeñado por los líderes judíos en la muerte de Jesús. Según Evans, si el pasaje hubiera sido una interpolación tras el surgimiento de los conflictos entre judíos y cristianos, habría tenido un tono más acusatorio, pero en su forma actual se lee como cabría esperar de un pasaje compuesto por Josefo a finales del siglo I. Géza Vermes coincide, argumentando que si el «Testimonium» hubiera sido obra de un falsificador cristiano, habría culpado a los líderes judíos, pero tal y como está, «encaja perfectamente» con la actitud de Josefo hacia Pilato. Vermes también afirma que la descripción imparcial de los seguidores de Jesús no es obra de un interpolador cristiano. Vermes califica la mención de Jesús en el «Testimonium» como una «verdadera proeza» en la que Josefo desempeña el papel de testigo neutral.
Andreas J. Köstenberger sostiene que el Testimonium incluye vocabulario típicamente josepiano, y que el estilo es coherente con el de Josefo. Köstenberger (y, por separado, Van Voorst) afirman que es poco probable que la referencia de Josefo al gran número de seguidores de Jesús durante su ministerio público se deba a un escriba cristiano familiarizado con los relatos del Nuevo Testamento y, por lo tanto, es poco probable que se trate de una interpolación.
Claudia Setzer sostiene que, aunque «tribu es una forma extraña de describir a los cristianos», no tiene necesariamente connotaciones negativas. Setzer defiende la existencia de un núcleo auténtico porque «el estilo y el vocabulario son de Josefo» y algunas partes específicas (por ejemplo, el uso de «hombre sabio») no son lo que cabría esperar de un falsificador cristiano. Setzer sostiene que el Testimonium indica que Josefo había oído hablar de Jesús y de los elementos básicos que rodeaban su muerte, y que veía a Jesús principalmente como un hacedor de milagros. Van Voorst también afirma que llamar a los cristianos «tribu» habría sido muy impropio de un escriba cristiano, mientras que Josefo lo ha utilizado para referirse tanto a los grupos judíos como a los cristianos.
Lester L. Grabbe señala que en dos obras (Comentario sobre Mateo 10.17 y Contra Celsum 1.47; Orígenes se quejaba de que Josefo mencionara a Jesús sin reconocerlo como el mesías, lo que proporcionó un apoyo independiente temprano al parcial «Testimonium» de una forma más neutral. Zvi Baras argumenta a partir de esto que Orígenes había visto una versión del «Testimonium» que no incluía interpolaciones. Baras afirma que el Testimonium que vio Orígenes debía de tener un tono neutral y no incluía referencias despectivas hacia los cristianos, por lo que no requería ninguna reacción por parte de Orígenes. Afirma que el tono neutral del «Testimonium» se modificó entre la época de Orígenes y la de Eusebio. John P. Meier sostiene de manera similar que el hecho de que Orígenes se queje de que Josefo no hubiera reconocido a Jesús como el Mesías apunta al hecho de que Orígenes había leído la versión original del «Testimonium», ya que una afirmación tan clara no podía haber surgido simplemente del pasaje «Santiago, hermano de Jesús».
Andreas J. Köstenberger sostiene que una comparación de los manuscritos griegos con la cita árabe descubierta por Shlomo Pines en la década de 1970 proporciona una indicación del texto original de Josefo. Köstenberger afirma que muchos estudiosos modernos creen que la versión árabe refleja el estado del texto original de Josefo antes de que fuera objeto de interpolación cristiana. Esta versión dice lo siguiente:
En aquella época había un hombre sabio llamado Jesús. Su conducta era buena, y [él] era conocido por ser virtuoso. Muchas personas de entre los judíos y otras naciones se convirtieron en sus discípulos. Pilato lo condenó a ser crucificado y a morir. Y aquellos que se habían convertido en sus discípulos no abandonaron su discipulado. Informaron que se les había aparecido tres días después de su crucifixión y que estaba vivo; por lo tanto, tal vez era el Mesías sobre el que los profetas habían relatado maravillas.
Y entonces César, al enterarse de la muerte de Festo, envió a Albino a Judea como procurador. Pero el rey privó a José del sumo sacerdocio y otorgó la sucesión de esa dignidad al hijo de Anano, que también se llamaba Anano. Ahora bien, se dice que este Anano mayor resultó ser un hombre muy afortunado, pues tenía cinco hijos que habían desempeñado el cargo de sumo sacerdote de Dios, y él mismo había disfrutado de esa dignidad durante mucho tiempo, lo que nunca le había sucedido a ningún otro de nuestros sumos sacerdotes. Pero este Ananus más joven, que, como ya os hemos dicho, tomó el sumo sacerdocio, era un hombre audaz en su temperamento y muy insolente; también era de la secta de los saduceos, que son muy rígidos a la hora de juzgar a los delincuentes, por encima del resto de los judíos, como ya hemos observado; por lo tanto, dado que Ananus tenía esta disposición, pensó que ahora tenía una oportunidad adecuada. Festo ya había muerto y Albino estaba de camino, así que reunió al sanedrín de jueces y llevó ante ellos al hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago, y a algunos otros; y cuando los acusó de violar la ley, los entregó para que fueran apedreados. pero a los ciudadanos más justos y a los que más les preocupaba la violación de las leyes no les gustó lo que se había hecho; También enviaron al rey, pidiéndole que ordenara a Anano que no actuara así más, ya que lo que había hecho no era justificable; es más, algunos de ellos fueron a encontrarse con Albino, que estaba de viaje desde Alejandría, y le informaron de que no era lícito que Anano reuniera al sanedrín sin su consentimiento. Albinus accedió a lo que le pedían y escribió con ira a Ananus, amenazándole con castigarle por lo que había hecho; por lo que el rey Agripa le quitó el sumo sacerdocio, cuando solo había gobernado tres meses, y nombró sumo sacerdote a Jesús, hijo de Damneus. |
El contexto del pasaje es el período posterior a la muerte de Porcius Festus y el viaje a Alejandría de Lucceius Albinus, el nuevo romano procurador de Judea, que ocupó ese cargo desde el año 62 al 64 d. C. Dado que el viaje de Albino a Alejandría tuvo que haber concluido a más tardar en el verano del 62 d. C., la fecha de la muerte de Santiago puede asignarse con cierta certeza a ese año. El cronista del siglo II Hegesippus también dejó un relato de la muerte de Santiago y, aunque los detalles que proporciona difieren de los de Josefo, ambos relatos comparten elementos similares.
Los estudiosos modernos han reconocido casi de forma unánime la autenticidad de la referencia al «hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago» (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτῷ) y ha rechazado que sea el resultado de una interpolación cristiana posterior. Además, en comparación con el relato de Hegesipo sobre la muerte de Santiago, la mayoría de los estudiosos consideran que el de Josefo es más fiable desde el punto de vista histórico. Sin embargo, algunos estudiosos cuestionan la autenticidad de la referencia, basándose en diversos argumentos, pero principalmente en la observación de que varios detalles de La guerra judía difieren de ella.
En el siglo III, Orígenes de Alejandría afirmó en dos obras que Josefo había mencionado a Santiago, el hermano de Jesús. En el comentario de Orígenes sobre el Mateo, escribe:
Y Santiago gozaba de tal reputación de justicia entre el pueblo que Flavio Josefo, autor de las Veinte libros de las Antigüedades judías, al querer explicar la causa por la que el pueblo sufrió tan grandes desgracias, hasta el punto de que el templo fue arrasado, dijo: que estas cosas les sucedieron de acuerdo con la ira de Dios como consecuencia de lo que se habían atrevido a hacer contra Santiago, el hermano de Jesús, llamado Cristo. Y lo maravilloso es que, aunque no aceptaba a Jesús como Cristo, dio testimonio de que la rectitud de Santiago era tan grande, y dice que el pueblo pensaba que había sufrido estas cosas por culpa de Santiago.Comentario sobre Mateo, Libro X, Capítulo 17 (énfasis añadido)
En la obra apologética de Orígenes Contra Celsum, hizo una observación similar:
Ahora bien, este escritor [Josefo], aunque no creía en Jesús como el Cristo, al buscar la causa de la caída de Jerusalén y la destrucción del templo, cuando debería haber dicho que la conspiración contra Jesús fue la causa de estas calamidades que se abatieron sobre el pueblo, ya que dieron muerte a Cristo, que era un profeta, dice sin embargo, aunque en contra de su voluntad, no muy lejos de la verdad —que estos desastres les sucedieron a los judíos como castigo por la muerte de Santiago el Justo, que era hermano de Jesús (llamado Cristo), a quien los judíos mataron, aunque era un hombre muy distinguido por su justicia.“'Contra Celsum”', Libro I, capítulo XLVII (énfasis añadido)
Muchos comentaristas han llegado a la conclusión de que Orígenes se refiere al pasaje «Santiago, hermano de Jesús» que se encuentra en Antigüedades, libro 20, pero hay algunos problemas con esta interpretación. Orígenes atribuye a Josefo afirmaciones que este nunca escribió en ninguna de sus obras conservadas (como la afirmación de que el asesinato de Santiago provocó la destrucción del templo de Jerusalén), lo que sugiere que, al menos en parte, está confundido.
Algunos de los judíos pensaban que la destrucción del ejército de Herodes provenía de Dios, y que era muy justo, como castigo por lo que había hecho contra Juan, llamado el Bautista: pues Herodes lo mató, y era un hombre bueno... Herodes, que temía que la gran influencia que Juan tenía sobre el pueblo pudiera darle el poder y la inclinación para levantar una rebelión... En consecuencia, fue enviado prisionero, por el temperamento sospechoso de Herodes, a Macherus, el castillo que mencioné anteriormente, y allí fue ejecutado. |
En las Antigüedades (Libro 18, Capítulo 5, 2), Josefo se refiere al encarcelamiento y la muerte de Juan el Bautista por orden de Herodes Antipas, gobernante de Galilea y Perea. El contexto de esta referencia es la derrota de Herodes Antipas en el año 36 d. C. en su conflicto con Aretas IV de Nabatea, que los judíos de la época atribuyeron a la desgracia provocada por la injusta ejecución de Juan por parte de Herodes.
Casi todos los estudiosos modernos consideran que este pasaje es auténtico en su totalidad, aunque un pequeño número de autores lo han cuestionado. Dado que la muerte de Juan también ocupa un lugar destacado en los evangelios cristianos, este pasaje se considera una conexión importante entre los acontecimientos que registró Josefo, la cronología de los evangelios y las fechas del ministerio de Jesús. Algunos estudiosos han cuestionado el pasaje, argumentando que la ausencia de manipulación o interpolación cristiana no prueba por sí misma su autenticidad. Aunque este pasaje es la única referencia a Juan el Bautista fuera del Nuevo Testamento, la mayoría de los estudiosos lo consideran una confirmación de la historicidad de los bautismos que realizó Juan. Según Marsh, cualquier contraste entre los relatos de Josefo y los Evangelios sobre Juan se debería a que el primero carecía de interés en el elemento mesiánico de la misión de Juan.

Craig A. Evans afirma que casi todos los eruditos modernos consideran que el pasaje de Josefo sobre Juan es auténtico en su totalidad, y que lo que Josefo dice sobre Juan encaja bien tanto con la descripción general de Juan en el Nuevo Testamento como con el contexto histórico de las actividades de otros hombres, sus predicaciones y sus promesas durante ese período.
Louis Feldman, que cree que el pasaje de Josefo sobre Juan es auténtico, afirma que es muy improbable que los interpoladores cristianos hubieran dedicado casi el doble de espacio a Juan (163 palabras) que a Jesús (89 palabras). Feldman también afirma que un interpolador cristiano probablemente habría alterado el pasaje de Josefo sobre Juan el Bautista para que las circunstancias de la muerte de Juan se asemejaran a las del Nuevo Testamento e indicaran que Juan era un precursor de Jesús.
James Dunn afirma que los relatos de Josefo y el Nuevo Testamento sobre Juan el Bautista están más relacionados de lo que parece a primera vista. Dunn afirma que Josefo posiciona a Juan como un predicador justo (dikaiosyne) que anima a sus seguidores a practicar «la justicia entre ellos y la piedad hacia Dios» y que Marcos 6:20 también llama a Juan «un hombre justo (dikaios) y santo». Dunn afirma que Antipas probablemente veía a Juan como una figura cuyo estilo de vida ascético y sus llamamientos a la reforma moral podían provocar un levantamiento popular por motivos morales, tal y como sugieren tanto Josefo como el Nuevo Testamento.
Justin Meggitt afirma que existen similitudes fundamentales entre la descripción que hace Josefo de Juan el Bautista y la narración del Nuevo Testamento, ya que en ambos relatos Juan se presenta como un predicador de la moralidad, y no como alguien que había desafiado la autoridad política de Herodes Antipas. W. E. Nunnally afirma que el pasaje sobre Juan se considera auténtico y que el énfasis de Josefo en la naturaleza igualitaria de las enseñanzas de Juan encaja bien con las tradiciones bíblicas e históricas. En la obra apologética de Orígenes Contra Celsum, se hace una referencia explícita al pasaje de Josefo en el que se habla de Juan el Bautista:
Porque en el libro XVIII de sus Antigüedades judías, Josefo da testimonio de que Juan era bautista y prometía la purificación a quienes se sometían al rito.Contra Celsum, Libro I, Capítulo XLVII (énfasis añadido)
Aquí, Orígenes proporciona una indicación clara e inequívoca de que el pasaje relativo a Juan el Bautista existía en su manuscrito temprano de Antigüedades judías. Esto implica que el pasaje sobre Juan el Bautista habría tenido que ser interpolado en las Antigüedades en una fecha bastante temprana, antes de la época de Orígenes, si no fuera auténtico.
En Historia eclesiástica (Libro I, Capítulo XI), Eusebio también analiza la referencia de Josefo al asesinato de Juan el Bautista por parte de Herodes Antipas y menciona el matrimonio con Herodías en los párrafos 1-6.
Rivka Nir sostiene que el tipo de bautismo que realizaba Juan el Bautista no se consideraba legítimo en los círculos judíos mayoritarios a los que pertenecía Josefo, por lo que este no podría haber descrito a Juan de forma tan positiva como lo hace en Antigüedades, libro 18. Por lo tanto, Nir concluye que es probable que el pasaje sea una interpolación cristiana. Joel Marcus afirma que el argumento de Nir se basa en una noción obsoleta del «judaísmo dominante» que no tiene en cuenta la diversidad esencial del judaísmo del Segundo Templo durante este periodo.
Claire Rothschild ha afirmado que la ausencia de interpolaciones cristianas en el pasaje de Josefo sobre Juan el Bautista no puede utilizarse por sí sola como argumento para su autenticidad, sino que es simplemente una indicación de la ausencia de manipulación.
El matrimonio entre Herodes Antipas y Herodías se menciona tanto en Josefo como en los evangelios, y los estudiosos consideran a Josefo como una conexión clave para establecer la cronología aproximada de episodios específicos relacionados con Juan el Bautista. Sin embargo, aunque tanto los evangelios como Josefo se refieren al asesinato de Juan el Bautista por parte de Herodes Antipas, difieren en los detalles y los motivos, por ejemplo, si este acto fue una consecuencia del matrimonio de Herodes Antipas y Herodías (como se indica en Mateo 14:4, Marcos 6:18), o una medida preventiva de Herodes que posiblemente tuvo lugar antes del matrimonio para sofocar un posible levantamiento basado en los comentarios de Juan, como sugiere Josefo en Antigüedades 18.5.2. Jean Daniélou sostiene que Josefo pasó por alto el significado religioso al registrar solo el aspecto político del conflicto entre Herodes y Juan, que condujo a la muerte de este último.
Mientras que Josefo identifica el lugar del encarcelamiento de Juan como Machaerus, al sureste de la desembocadura del río Jordán, los evangelios no mencionan ningún lugar donde Juan estuviera encarcelado. Según otros relatos históricos, Maqueronte fue reconstruida por Herodes el Grande alrededor del año 30 a. C. y luego pasó a manos de Herodes Antipas. La fecha del conflicto con Aretas IV (mencionada por Josefo) en el año 36 d. C. coincide con la fecha aproximada del matrimonio de Herodes Antipas y Herodías estimada por otros métodos históricos.
Louis Feldman ha afirmado que «no hay ninguna contradicción necesaria entre Josefo y los evangelios en cuanto a la razón por la que Juan fue condenado a muerte», ya que los cristianos optaron por hacer hincapié en los cargos morales, mientras que Josefo destacó los temores políticos que Juan despertaba en Herodes.
Josefo afirmó («Antigüedades» 18.5.2) que la derrota de Herodes Antipas en el año 36 d. C. 36 de Herodes Antipas en los conflictos con Aretas IV de Nabatea fue considerada por los judíos de la época como una desgracia provocada por la injusta ejecución de Juan el Bautista por parte de Herodes. Las fechas aproximadas presentadas por Josefo concuerdan con otros registros históricos, y la mayoría de los estudiosos consideran que la variación entre el motivo presentado por Josefo y los relatos del Nuevo Testamento es una indicación de que el pasaje de Josefo no es una interpolación cristiana.

Louis Feldman afirma que es significativo que los pasajes sobre Santiago y Juan se encuentren en las Antigüedades y no en las “'Guerras judías”', pero ofrece tres explicaciones para su ausencia en las Guerras judías. Una explicación es que las Antigüedades abarcan el período de tiempo en cuestión con mayor detalle que las Guerras judías. La segunda explicación es que, durante el intervalo entre la redacción de La guerra judía (c. 70 d. C.) y Antigüedades (después del 90 d. C.), los cristianos habían cobrado mayor importancia en Roma y, por lo tanto, se les prestó atención en Antigüedades. Otra explicación es que los pasajes se añadieron a las Antigüedades para resaltar el poder de los fariseos, pero él considera que la última explicación es menos probable que las demás.
Uno de los argumentos en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago ha sido que, en las «Guerras judías», Josefo retrata al sumo sacerdote Ananus de manera positiva, mientras que en las «Antigüedades» escribe sobre Ananus en tono negativo. Louis Feldman rechaza estos argumentos en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago y afirma que, en varios otros casos no relacionados, Las guerras judías también difiere de Antigüedades, y que un interpolador habría hecho que los dos relatos se correspondieran más entre sí, en lugar de hacerlos diferir.
El intervalo de veinte años entre la redacción de «Guerras judías» y «Antigüedades» también se ha utilizado para explicar algunas de las diferencias de tono entre ambas obras. Clemens Thoma ofrece una explicación basada en la observación de que Josefo pudo haber conocido los detalles de las acciones de Ananus en los veinte años transcurridos entre la redacción de Las guerras judías y Antigüedades, y por ello evitó un tono positivo al escribir sobre Ananus en Antigüedades.
John Painter también afirma que la diferencia en el contexto de Las guerras judías y Antigüedades puede explicar algunas de las diferencias de tono entre ambas obras. Cuando escribe sobre Ananus en tono positivo en Las guerras judías, el contexto era la prudencia de Ananus al evitar una guerra y, por lo tanto, Josefo consideraba que era un aspecto positivo. Sin embargo, cuando escribe en las Antigüedades sobre las acciones de Ananus que dieron lugar a su destitución del sumo sacerdocio, el contexto requería la manifestación de un aspecto negativo del carácter de Ananus.
Citada por Eusebio de Cesarea en Historia Eclesiástica (capítulo I, 11), del año 323, fue trasmitida a través de la literatura de la Europa cristiana. La copia más antigua está datada en el siglo XI (el códice Ambrosianus 370 (F 128), que se conserva en la Biblioteca Ambrosiana de Milán):
Apareció en este tiempo Jesús, un hombre sabio, si en verdad se le puede llamar hombre. Fue autor de hechos sorprendentes; maestro de personas que reciben la verdad con placer. Muchos, tanto judíos como griegos, le siguieron. Este era el Cristo. Algunos de nuestros hombres más eminentes le acusaron ante Pilato. Este lo condenó a la cruz. Sin embargo, quienes antes lo habían amado, no dejaron de quererlo. Se les apareció resucitado al tercer día, como lo habían anunciado los divinos profetas que habían predicho de él ésta y otras mil cosas maravillosas. Y hasta hoy, la tribu de los cristianos, que le debe este nombre, no ha desaparecido.Ant., XVIII, iii, 3
Es recogida por San Jerónimo (342-420) en De Viris Illustribus, y aparece atestiguada también en la traducción al latín de la Historia Eclesiástica de Eusebio realizada por Rufino así como en una paráfrasis de Josefo realizada por el autor del llamado Pseudo-Hegesipo. Esta versión se caracteriza por el hecho de que sustituye la afirmación: «Él era el Cristo» por: «Se creía que él era el Cristo» (et credebatur esse Christus).
La también conocida como versión arábiga, fue incluida en el siglo X en una traducción al árabe de la obra de Flavio Josefo, dentro de la Historia Universal, desde sus inicios hasta 941/942 d. C., debida a Agapio, obispo de Hierápolis. Fue sacada a la luz en 1971 por el exégeta judío Shlomo Pines:
En este tiempo existió un hombre de nombre Jesús. Su conducta era buena y era considerado virtuoso. Muchos judíos y gente de otras naciones se convirtieron en discípulos suyos. Los convertidos en sus discípulos no lo abandonaron. Relataron que se les había aparecido tres días después de su crucifixión y que estaba vivo. Según esto fue quizá el mesías de quien los profetas habían contado maravillas.
Como bien se ha observado por algunos autores, especialmente James Charlesworth en 1988, este texto, que es anterior a la copia manuscrita más antigua de las Antigüedades judías, debe reproducir la versión original de Josefo sin las interpolaciones cristianas posteriores, y contribuye decisivamente, incluso más que el texto de Eusebio, a afirmar la validez del Testimonium flavianum como documento sobre el Jesús histórico.
Aparece en Crónica siríaca, obra del siglo XII, de Miguel el Sirio.
Los exégetas se dividen en tres grupos de opiniones: