L'arminianisme est une tradition théologique protestante, apparue au début du XVIIesiècle et fondé sur les idées du théologien néerlandais Jacobus Arminius et de ses partisans historiques, les «remontrants». L’arminianisme néerlandais fut l’une des premières réponses systématiques aux doctrines du calvinisme, en particulier à son interprétation de la prédestination.
Au cœur de la théologie arminienne se trouve la conviction que Dieu accorde à tous les êtres humains une grâce prévenante, les préparant ainsi à la régénération. Elle enseigne également que la grâce qui rend possible la régénération et la sanctification progressive est résistible. Les deux principales formes de pensée arminienne sont l’arminianisme classique, principalement associé à Arminius, et l’arminianisme wesleyen, principalement associé à John Wesley.
Les croyances d’Arminius, c'est-dire l'arminianisme, n’ont pas commencé avec lui. Avant la Réforme, des groupes comme les vaudois affirmaient déjà une liberté individuelle contredisant toute forme de prédestinationpredéterminée. Le théologien anabaptisteBalthazar Hubmaïer (1480–1528) défendit à peu près la même vision qu'Arminius près d’un siècle avant lui. En effet, les doctrines sotériologiques de l'arminianisme et de l'anabaptisme sont globalement équivalentes,. En particulier, les mennonites rejetaient la sotériologie calviniste, et «ont été historiquement arminiens, qu'ils aient épousé distinctement ou non le point de vue arminien». La théologie anabaptiste semble avoir influencé Jacobus Arminius. Du moins, «il avait de la sympathie pour le point de vue anabaptiste, et les anabaptistes assistaient généralement à sa prédication». De manière similaire, Arminius mentionne le théologien luthériendanoisNiels Hemmingsen(en) (1513-1600) comme partageant sa vision sotériologique de base et a pu être influencé par Hemmingsen. Un autre personnage clé, Sébastien Castellion (1515–1563), qui s’opposait aux vues de Calvin sur la prédestination et l'intolérance religieuse, est connu pour avoir influencé à la fois les mennonites et certains théologiens du cercle d'Arminius. Les premiers opposants des arminiens citaient même Castellion comme une des inspirations principales de leur mouvement.
Dans sa Déclaration de Sentiments (1608), Arminius présenta sa théologie aux magistrats des États de Hollande à La Haye. Après sa mort, les partisans d'Arminius continuèrent à promouvoir sa vision théologique en rédigeant une Remontrance (1610), comportant cinq articles, dans laquelle ils expriment leurs points de divergence avec le calvinisme plus strict de la Confessio Belgica,. À cette époque on appela les partisans d'Arminius les remontrants et ceux de Gomarus les contre-remontrants à la suite d'une Contre-remontrance qu'ils publièrent en 1611,. Après quelques manœuvres politiques, les calvinistes néerlandais réussirent à convaincre le prince Maurice de Nassau de s'occuper de la situation. Maurice démit systématiquement de leurs fonctions les magistrats arminiens et initia un synode national. Ainsi, se tint en 1618 à Dordrecht un synode de l’Église réformée néerlandaise. Ce synode fut ouvert principalement aux calvinistes hollandais (102), tandis que les arminiens en étaient exclus (13 interdits de vote), avec des représentants d'Églises réformées d'autres pays (28). En 1618, il publia une condamnation d'Arminius et de ses partisans comme hérétiques. Les Canons de Dordrecht répondaient entre autres aux thèses arminiennes, anticipant leur articulation ultérieure connue sous le nom des cinq points du calvinisme.
Les arminiens de Hollande furent démis de leurs fonctions, emprisonnés, bannis et contraints de se taire. Douze ans plus tard, les Pays-Bas accordent officiellement à l'arminianisme la protection en tant que confession, mais l'animosité entre arminiens et calvinistes se poursuivit. La plupart des premiers remontrants suivirent une version classique de l'arminianisme. Cependant, certains d'entre eux comme Philipp van Limborch, se sont dirigés vers le semi-pélagianisme et le rationalisme.
En Angleterre, les doctrines qualifiées d'arminiennes étaient soutenues, dans leur substance, avant et parallèlement à celles Arminius. En fait, les Trente-neuf articles (finalisés en 1571) étaient suffisamment ambigus pour être compatibles avec des interprétations arminiennes ou calvinistes. L'arminianisme dans l'Église d'Angleterre, était fondamentalement une expression de négation du calvinisme, et seuls quelques théologiens adhéraient à l'arminianisme classique, mais pour le reste, ils étaient semi-pélagiens voire pélagiens,,. Dans ce contexte spécifique, les historiens contemporains préfèrent utiliser le terme «proto-arminiens» plutôt qu' «arminiens» pour désigner les positions des théologiens qui ne suivaient pas l'arminianisme classique. L'arminianisme anglais était représenté par des puritains arminiens tels que John Goodwin ou des anglicans arminiens de la haute église tels que Jeremy Taylor et Henry Hammond. Les arminiens anglicans du XVIIesiècle tels que William Laud (1573-1645) combattirent les puritains calvinistes. Ils voyaient l'arminianisme en termes de religion d'État, idée complètement étrangère à celles d'Arminius. Cette position est devenue particulièrement évidente sous le règne (1625-1649) de Charles Ier d'Angleterre. Après la première révolution anglaise (1642–1651) Charles II d'Angleterre, tolérant les presbytériens, réinstitua la pensée arminienne dans l'Église d'Angleterre. Cette dernière y fut dominante à partir de la Restauration (1660) pendant une cinquantaine d'années.
Baptistes
Le mouvement baptiste est né en Angleterre au XVIIesiècle. Les premiers baptistes (appelés «baptistes généraux» en raison de leur confession d'une expiation «générale» ou illimitée) étaient des arminiens. Le mouvement baptiste vit le jour avec Thomas Helwys, qui quitta son mentor, John Smyth et retourna à Londres pour fonder la première église baptiste anglaise en 1611. John Smyth, quant à lui, avait adopté les croyances communes et autres particularités des églises mennonites hollandaises Waterlander. Plus tard les baptistes généraux tels que John Griffith, Samuel Loveday et Thomas Grantham défendirent une théologie arminienne réformée, qui reflétait l'arminianisme d'Arminius. Les baptistes généraux résumèrent leurs vues arminiennes dans de nombreuses confessions, la plus influente étant la Standard Confession de 1660. Dans les années 1640, le groupe des baptistes particuliers se forma, divergeant fortement de la doctrine arminienne et embrassant le presbytérianisme. La Standard Confession de 1660 fut utilisée par les héritiers américains des baptistes anglais, bientôt connus sous le nom des baptistes libres.
Dans la controverse méthodiste-calviniste des années 1770 impliquant les ministres anglicansJohn Wesley et George Whitefield, Wesley répondit aux accusations de semi-pélagianisme en adoptant une identité arminienne. Wesley avait une familiarité limitée avec les croyances d'Arminius et a largement formulé ses opinions sans s'appuyer directement sur les enseignements de ce dernier. Wesley a été notamment influencé par l'Arminianisme anglais du XVIIesiècle et par certains porte-parole des remontrants. Il est néanmoins considéré comme un fidèle représentant des croyances d'Arminius. Wesley défendit sa sotériologie au travers de la publication d'un périodique intitulé The Arminian (1778) et d'articles tels que La prédestination calmement considérée. Pour soutenir sa position, il affirma fermement ses croyances en la dépravation totale tout en clarifiant d'autres doctrines notamment celle de la grâce prévenante,. De plus, Wesley attaquait le déterminisme qui, selon lui, caractérisait la doctrine calviniste de la prédestination. Il prêchait typiquement la notion de perfection chrétienne (en maturité et non «sans péché»). Son système de pensée est devenu connu sous le nom d'arminianisme wesleyen, dont il a posé les fondements avec son collègue prédicateur John William Fletcher,. Le méthodisme a également navigué dans ses propres subtilités théologiques relatives à la contribution humaine dans le processus du salut,. Dans les années 1830, pendant le second grand réveil, des traces d'influence de pélagianisme firent surface dans le mouvement de sanctification américain. Par conséquent, les critiques de la théologie wesleyenne ont parfois injustement perçu ou étiqueté sa pensée générale. Cependant, son centre est reconnu comme étant l'arminianisme,.
Pentecôtistes
Le pentecôtisme trouve son origine dans l'activité de Charles Parham (1873–1929). Son origine en tant que mouvement remonte au réveil d'Azusa Street à Los Angeles en 1906. Ce renouveau a été dirigé par William Joseph Seymour (1870–1922). En raison de l'origine méthodiste et de l'arrière plan du mouvement de sanctification de nombreux premiers prédicateurs pentecôtistes, les églises pentecôtistes s’alignaient généralement sur les pratiques issues de l'arminianisme wesleyen. Au cours du XXesiècle, alors que les églises pentecôtistes commençaient à s'installer et à adopter des formes plus standardisées, elles formulèrent une théologie entièrement arminienne. Actuellement, les grandes dénominations pentecôtistes telles que les Assemblées de Dieu adhèrent officiellement aux vues arminiennes telles que la grâce résistible, l'élection conditionnelle, et la sécurité conditionnelle du croyant,,.
L'arminianisme contemporain
Dénominations protestantes
Anonyme, Benjamin Randall (fondateur de la dénomination baptiste libre), 1915.
Les partisans de l'arminianisme trouvent leur place dans plusieurs dénominations protestantes. Parfois plusieurs autres théologies comme le calvinisme coexistent au sein d'une même dénomination. Quoique l'arminianisme ne fasse pas historiquement partie de la tradition théologique luthérienne, il existe certaines similarités. Ainsi, des églises luthériennes peuvent y être ouvertes. De même, les dénominations anglicanes évangéliques récentes montrent également un certain degré d'ouverture à la théologie arminienne. La théologie anabaptiste et l'arminienne sont similaires à certains égards. On trouve ainsi l'arminianisme chez les dénominations anabaptistes telles que les mennonites, les huttérites, les Brethren de Schwarzenau et les Amish,. On trouve la théologie arminienne chez les baptistes généraux et les baptistes libres. La majorité des baptistes du Sud adhère à une forme «traditionaliste» d'arminianisme, qui inclut la croyance en la sécurité éternelle,,. Bien que le calvinisme ne soit pas majoritaire, il est néanmoins bien représenté au sein de la convention. On trouve la théologie arminienne dans le mouvement restaurationniste, en particulier dans les Églises chrétiennes et Églises du Christ. On la trouve chez les adventistes du septième jour. On la trouve sous la forme de wesleyanisme dans les principales églises méthodistes, et en particulier dans les dénominations issues du mouvement de sanctification telles que l’église du Nazaréen, l'église méthodiste libre, l’église wesleyenne, et l'Armée du salut. On la trouve aussi chez une partie des charismatiques dont notamment les pentecôtistes,,,.
Dans les traditions baptistes contemporaines, les partisans de la théologie arminienne incluent Roger E. Olson, F. Leroy Forlines, Robert Picirilli et J. Matthew Pinson. Au sein de la tradition méthodiste, d'éminents partisans comprennent Thomas Oden, Ben Witherington III, David Pawson, B. J. Oropeza, Thomas H. McCall et Fred Sanders. Le mouvement de sanctification compte des théologiens comme Carl O. Bangs, H. Ray Dunning et J. Kenneth Grider. En outre, des érudits tels que Keith D. Stanglin, Craig S. Keener et Grant R. Osborne soutiennent également les perspectives arminiennes.
Le cadre pélagien-augustinien peut servir de paradigme clé pour comprendre l'héritage théologique et historique de l'arminianisme. Avant Augustin (354–430), la vision synergiste du salut était presque universellement acceptée,. Cependant, Pélage (c. 354–418) soutint l'idée que les humains pouvaient obéir parfaitement à Dieu par leur propre volonté. La perspective pélagienne est donc qualifiée de «monergisme humain»,. Cette vision a été condamnée lors des conciles de Carthage (418) et d'Éphèse (431). En réponse, Augustin proposa une perspective selon laquelle Dieu est la cause ultime de toutes les actions humaines, une position qui s'aligne avec le déterminismecompatibiliste. La perspective augustinienne est ainsi qualifiée de «monergisme divin». Cependant, la sotériologie augustinienne impliquait la double prédestination, que le concile d'Arles (475) condamna.
Au cours de cette période, une forme modérée de pélagianisme émergea, plus tard appelée semi-pélagianisme. Cette vue affirmait que la volonté humaine initie le salut, plutôt que la grâce divine. La vision semi-pélagienne est donc décrite comme un «synergisme initié par l'homme». En 529, le second concile d'Orange chercha à statuer sur le semi-pélagianisme et déclara que la foi, même dans ses débuts, résulte de la grâce de Dieu,,. Cela décrit l’opération de la grâce prévenante permettant la foi humaine,. Cette vue, souvent appelée «semi-augustinienne», est donc décrite comme «synergisme initié par Dieu»,,,. Le concile rejeta également la prédestination au mal.
Étant donné son alignement sur les positions caractéristiques du semi-augustinisme, l'arminianisme est considéré par certains comme une retour au consensus théologique de l'église primitive. L'arminianisme est considéré par d'autres comme une thèse sotériologique alternative au protestantisme calviniste, ou plus précisément comme une position intermédiaire entre calvinisme et semi-pélagianisme.
Principales traditions théologiques
La théologie arminienne comporte deux principales variantes: l'arminianisme classique, basé sur les enseignements de Jacobus Arminius, et l'arminianisme wesleyen, une variante proche influencée principalement par John Wesley.
La pensée de Jacobus Arminius s’est d’abord exprimée de manière notable dans sa Déclaration de sentiments (1608), puis a été formulée plus tard dans les Cinq articles des remontrants. La théologie arminienne intègre le langage et le cadre de la théologie de l'alliance,.
Certains théologiens ont désigné ce système sous le nom d’«arminianisme classique»,. D’autres préfèrent les termes d’«arminianisme de la Réforme» ou d'«arminianisme réformé» soulignant la manière dont Arminius a maintenu des principes centraux de la réforme tels que la sola fide et la sola gracia,.
Arminianisme wesleyen
John Wesley partageait largement les positions défendues par Arminius lui-même. L'arminianisme wesleyen est donc considéré comme un développement étroitement lié à la théologie arminienne, façonné principalement par Wesley, qui ajoute essentiellement le perfectionnisme wesleyen à l'arminianisme classique. Le méthodisme, à son tour, insiste davantage sur l'expérience subjective de la conversion et de la régénération, sa prédication étant centrée sur un changement de cœur et de vie immédiat et radical.
Positions théologiques
Providence divine et libre arbitre
L’arminianisme soutient que Dieu est à la fois omnipotent et omniscient. Sa puissance et la connaissance de Dieu ne sont soumises à aucune limitation extérieure; mais s’exercent conformément à sa propre nature et à son caractère divins. Cette compréhension de Dieu donne lieu à deux principes fondamentaux. Premièrement, l’action divine doit être conçue de telle sorte que Dieu ne soit jamais, même indirectement, l’auteur du mal, car cela contredirait son caractère, notamment tel qu’il est pleinement révélé en Jésus-Christ. Deuxièmement, la responsabilité humaine face au mal doit être pleinement préservée. Ces deux principes structurent la compréhension arminienne de la souveraineté divine:
Dieu exerce une forme de providence limitée, gouvernant délibérément la création sans déterminer chaque événement, et son élection est comprise comme une «prédestination par prescience». Par conséquent, la prescience de Dieu est exhaustive et complète, alignant sa certitude avec la liberté d'action humaine.
Libre arbitre humain
Vue philosophique
L'arminianisme s'aligne avec le théisme classique du libre arbitre, adoptant une position incompatibiliste. Il affirme que le libre arbitre essentiel à la responsabilité morale est fondamentalement incompatible avec le déterminisme. Dans la théologie arminienne, les êtres humains possèdent un libre arbitre libertarien, ce qui fait d'eux la source ultime de leurs choix et leur accorde la capacité de choisir autrement. Ce cadre philosophique soutient le concept de providence divine où Dieu peut superviser et influencer sa création. Il autorise aussi l'idée d'un contrôle absolu de Dieu sur les actions humaines,, tant que ce contrôle n'implique pas la responsabilité humaine.
Vue spirituelle
L’arminianisme soutient que tous les êtres humains sont, privés de la pleine présence du Saint-Esprit et se trouvent par conséquent dans un état moral de dépravation totale,. Dans cet état, le libre arbitre humain est incapable de choisir le bien spirituel sans l’aide de la grâce divine,. Arminius croyait probablement que chaque personne naît dans cette condition déchue parce qu'Adam, en tant que représentant de l'humanité, a péché contre Dieu; une perspective ultérieurement partagée par plusieurs arminiens éminents. Ainsi, comme Augustin, Luther et Calvin, Arminius convenait que le libre arbitre humain est spirituellement «captif» et «asservi,.» D'autre part, grâce à l'action de la grâce prévenante, le libre arbitre humain peut être «libéré», c'est-à-dire qu'il peut être restauré avec la capacité de choisir le bien spirituel, en particulier la capacité d'accepter l'appel de Dieu au salut.
Élection de l'homme
Élection basée sur la prescience divine
La position arminienne majoritaire affirme que l’élection est individuelle et conditionnelle, fondée sur la prescience de Dieu de la foi. Selon Arminius, l’élection est le décret par lequel Dieu décide que tous ceux qui croient en Jésus par la foi seront justifiés. Dans un sens connexe, la prédestination dans la théologie arminienne peut être comprise comme la détermination de la destinée de ceux qui croient. Ainsi, Dieu prédestine les élus à un avenir glorieux: cela ne concerne pas l’acte de venir à la foi, mais l’héritage futur du croyant. Les élus sont donc prédestinés à la filiation par l’adoption, à la glorification et à la vie éternelle.
Variante de l'élection collective
La perspective de l’élection collective affirme que Dieu n’a pas choisi des individus, mais l’Église croyante pour le salut. Jésus est le seul élu, et les individus deviennent élus en étant «en Christ» par la foi,. Cette vision s’appuie sur l’Ancien Testament, où l'identité vient de l'appartenance à un groupe plus que de l’individualité. Bien que ne constituant pas la position arminienne traditionnelle, l'élection collective est néanmoins compatible avec la théologie arminienne, étant donné qu'elle fait de la foi en Christ la condition de l'élection.
Réconciliation avec Dieu
Expiation illimitée avec une application conditionnelle à la foi
Historiquement, Arminius, en accord avec certains théologiens réformés, soutenait que la réconciliation avec Dieu repose sur le pardon rendu possible par une expiation fondée sur la substitution pénale. Dans cette perspective, lors de la crucifixion, le Christ porte la peine due au péché humain, satisfaisant ainsi la justice divine. Cette expiation constitue une provision universelle de salut, appliquée de manière conditionnelle sur la base de la foi et de la repentance,. Cette compréhension de la substitution pénale est devenue la position dominante dans l’arminianisme classique.
D’autres arminiens, suivant Hugo Grotius, soutiennent que la réconciliation avec Dieu repose sur un pardon rendu possible par une expiation fondée sur la théorie gouvernementale de l’expiation. Dans cette approche, Jésus n’est pas strictement puni à la place des êtres humains. Néanmoins, ses souffrances constituent une expiation destinée à satisfaire la justice de Dieu. Cette provision universelle de pardon est également appliquée sur la base de la foi en Dieu et de la repentance. Cette position a ensuite exercé une influence importante au sein du méthodisme.
La vision de l'expiation de Wesley est soit comprise comme une synthèse de la substitution pénale et de la théorie gouvernementale, soit comme relevant uniquement de la substitution pénale,,. Historiquement, les arminiens wesleyens ont adopté soit la théorie pénale, soit la théorie gouvernementale de l'expiation.
Vues relationnelles
Selon Gustaf Aulén, avant la théorie de la satisfaction d'Anselme, l'expiation était principalement comprise comme la victoire du Christ sur les puissances asservissantes plutôt que comme une satisfaction faite à la justice divine. Depuis le début du XXe siècle, de nombreux théologiens ont rejeté ces interprétations fondées sur la satisfaction, en soulignant plutôt sa dimension interpersonnelle. Ils ont adopté des modèles relationnels dans lesquels la réconciliation est fondée sur la souveraineté de Dieu à pardonner au croyant repentant, plutôt que sur une transaction juridique. Plusieurs théologiens wesleyens contemporains en font partie: Dunning adopte le modèle Christus Victor comme cadre interprétatif, soutenant que l'alliance divine-humaine doit être lue personnellement plutôt que juridiquement; Michael J. Gorman s'inspire similairement de ce cadre. William J. Abraham soutient que l'expiation concerne fondamentalement la restauration d'une relation personnelle; tandis que Joel B. Green rejette la notion d'apaisement divin par le sacrifice expiatoire, y voyant un obstacle à la sanctification.
Conversion de l'homme
Dans l’arminianisme, Dieu initie le processus de salut en offrant sa grâce, communément appelée «grâce prévenante», à tous les individus. Cette grâce agit en chacun, les attirant vers l'Évangile et leur permettant une foi sincère, menant à la régénération. Elle fonctionne selon une relation dynamique d’influence et de réponse, permettant à chaque individu de l’accepter ou de la rejeter librement,. Ainsi, la conversion est décrite comme un «synergisme initié par Dieu».
Dans la théologie arminienne classique, la justification est fondée sur la justice imputée du Christ par la foi,. Sans être strictement définie, cette position suggère que la justice du Christ est attribuée aux croyants, soulignant que l’union avec le Christ leur transfère sa justice,. Arminius concevait la sanctification comme une œuvre de coopération entre le Saint-Esprit et le croyant. Il soutenait qu'une obéissance parfaite est théoriquement possible grâce à l'aide du Saint-Esprit, bien qu'il n'ait jamais prétendu qu'elle ait été atteinte par quiconque d'autre que le Christ.
Point de vue arminien wesleyen
Dans la théologie wesleyenne, la justification est comprise comme le pardon des péchés plutôt que comme une déclaration de justice intrinsèque. La justice est atteinte par la sanctification, qui implique la recherche de la sainteté dans sa vie. Wesley enseignait que la justice imputée, qui fait référence à la justice créditée à un croyant par la foi, doit se transformer en justice impartie, où cette justice devient évidente dans la vie du croyant.
Wesley enseignait qu'à travers le Saint-Esprit, les chrétiens peuvent atteindre un état de perfection pratique, parfois appelé sanctification complète, caractérisé par l'absence de péché volontaire. Cet état implique d'incarner l'amour de Dieu et du prochain. Cela ne signifie pas être exempt de toutes erreurs ou tentations, car les chrétiens perfectionnés ont encore besoin de demander pardon et de s'efforcer d'atteindre la sainteté; il ne s'agit pas d'une perfection absolue.
Préservation de l'homme
Préservation conditionnelle
Selon des considérations eschatologiques, Jacobus Arminius et les premiers remontrants, incluant Simon Episcopius croyaient au feu éternel où les réprouvés sont jetés par Dieu au jour du jugement. S'appuyant sur ces thèmes, l'arminianisme soutient une position de «préservation conditionnelle», qui fait référence à l'action divine de protéger la relation du croyant avec Lui contre toute influence extérieure, tout en exigeant la condition d'une foi continue de la part du croyant,,. Néanmoins, bien que le salut soit conditionné par la foi, les arminiens maintiennent une assurance actuelle du salut en Christ,.
Développement de la position arminienne classique sur l’apostasie
Arminius pensait qu'un croyant peut apostasier. Pourtant sur la période de temps ou il s'exprima sur ce sujet, il le fit parfois avec circonspection par égards pour la foi de ses lecteurs,. En 1599 il déclara que cette question devait être approfondie dans les Écritures. Arminius a aussi déclaré dans sa Déclaration de sentiments (1608): «Je n'ai jamais enseigné qu'un vrai croyant peut, totalement ou finalement, se détourner de la foi et périr; cependant, je ne cacherai pas qu'il existe des passages de l'Écriture qui me paraissent revêtir cet aspect, [...]».
Néanmoins dans ses autres écrits, il exprima sa certitude concernant la possibilité d'apostasie: Arminius écrivit en ca. 1602 qu'une personne intégrée à l'église pouvait résister à l'œuvre de Dieu et que la sécurité d’un croyant reposait uniquement sur son choix de ne pas abandonner leur foi.,. Il a soutenu que l’alliance de Dieu n’éliminait pas la possibilité de chute, mais fournissait un don de crainte pour empêcher les individus de faire défection, tant que ceux-ci prospéraient dans leurs cœurs.. Il a ensuite enseigné que si le roi David était mort dans ses péchés, il aurait été perdu,. En 1602, Arminius écrivit que «Un membre croyant du Christ peut devenir paresseux, céder au péché et mourir progressivement, cessant d'être un membre.»
Pour Arminius, certaines types de péchés sont capables de faire chuter un croyant, en particulier le péché motivé par la malice,. En 1605, Arminius écrivit: «Mais il est possible pour un croyant de tomber dans un péché mortel, comme on le voit avec David. Par conséquent, il peut tomber et à ce moment s'il mourrait, il serait condamné». Les spécialistes observent qu'Arminius identifia clairement deux voies vers l'apostasie: 1. le «rejet», ou 2. le «péché malicieux»,. Il suggérait que, à proprement parler, les croyants ne pouvaient pas directement perdre leur foi mais pouvaient cesser de croire et ainsi tomber,,.
Après la mort d'Arminius en 1609, ses partisans écrivirent une Remontrance (1610) en se basant assez littéralement sur sa Déclaration de sentiments (1607) qui exprimait la prudence sur la possibilité d'apostasie. En particulier le cinquième article indiquait la nécessité d'une étude plus approfondie sur cette question,. Cependant, entre 1610 et la procédure officielle du synode de Dordrecht (1618), les remontrants furent eux-mêmes pleinement convaincus que les Écritures enseignent que le vrai croyant est capable de se détacher de la foi et de périr éternellement en tant qu'incroyant. Ils formalisèrent leurs points de vue dans l'Opinion des remontrants (1618) qui fut leur position officielle durant le Synode de Dordrecht,. Plus tard, ils exprimèrent cette même position dans la Confession de foi des remontrants (1621).
Concernant le caractère remédiable de l'apostasie, Arminius soutenait que si l'apostasie provient d'un péché «malveillant», alors elle est pardonnable,. Par contre si elle provient d'un «rejet» elle ne peut l'être. Les remontrants, suivant Arminius, croyaient que l'apostasie n'est pas irrémédiable en général,. Toutefois, d'autres arminiens classiques tels les baptistes libres enseignent que l'apostasie est irrémédiable,.
Position wesleyenne sur l'apostasie
Wesley croyait que les chrétiens authentiques pouvaient apostasier. Il soulignait que le péché seul ne conduit pas à la perte du salut; c'est plutôt un péché prolongé et non confessé ainsi qu'une apostasie délibérée qui peuvent entraîner une déchéance permanente de la grâce. Bien que Wesley ait reconnu que certains passages de l'Écriture sainte suggèrent que certains cas d'apostasie sont définitifs et irrémédiables, il a finalement soutenu que la restauration reste possible dans la plupart des cas,. Par conséquent, les arminiens wesleyens considèrent généralement que l'apostasie reste remédiable au cours de la vie terrestre.
Arminianisme à quatre points
Une position est apparue au XIXe siècle parmi les baptistes du Sudcalvinistes, qui ont délaissé «la persévérance des saints» au profit de «la sécurité du croyant», terme introduit par James Robinson Graves en 1873,. Parfois appelée «arminianisme à quatre points», cette position combine la position arminienne du libre arbitre libertarien avec le concept calviniste de la persévérance des saints. Une évolution parallèle a eu lieu parmi les Frères de Plymouth, où le dispensationalisme, enraciné dans le calvinisme de John Nelson Darby et popularisé par Dwight L. Moody, a concilié le libre arbitre libertarien avec la persévérance finale garantie,. Le terme «sécurité éternelle» est attesté pour la première fois chez les Frères de Plymouth en 1913. Au sein de ces théologies hybrides, qui intègrent une forme doctrinale de sécurité éternelle, les individus demeurent libres, au sens libertarien, de choisir la foi par la grâce divine, mais, une fois régénérés, qu'ils continuent à croire ou qu'ils cessent de le faire, ils seront inévitablement ramenés à la foi. Les critiques de cette combinaison, principalement arminiens, soutiennent qu'elle est incohérente, car la persévérance inévitable compromet la liberté libertarienne et donc la responsabilité morale. Ils considèrent également, en général, que l'assurance qui l'accompagne est illusoire.
Arminianisme et autres points de vue
Divergences avec le pélagianisme
Le pélagianisme est une doctrine qui nie le péché originel et sa conséquence de la dépravation totale. Ceci n'est pas le cas de l'arminianisme, que cela soit celui d'Arminius ou de Wesley. Arminius affirme que l'état fondamental de l'homme est tel qu'il ne peut pas être juste, comprendre Dieu ou chercher Dieu. Arminius a notamment déclaré: «Dans son état pécheur, l’homme n’est pas capable, par lui-même, de penser, vouloir ou faire ce qui est vraiment bon.», «Je tiens l’énoncé suivant comme étant faux: «Si un homme le veut, il peut croire ou ne pas croire.» Si mes détracteurs supposent que je possède des opinions dont on peut déduire cette affirmation, pourquoi ne citent-ils pas mes propres mots?». En fait, Arminius a qualifié le pélagianisme de «grand mensonge» et a déclaré «que je déteste de tout mon cœur les conséquences [de cette théologie]». L'association du pélagianisme à la doctrine d'Arminius est considérée comme diffamatoire, et les arminiens rejettent toute accusation de pélagianisme,.
Divergences avec le semi-pélagianisme
«Le semi-pélagianisme soutient que la foi est initiée par la volonté humaine, tandis que sa continuation et son accomplissement dépendent de la grâce de Dieu,, ce qui lui vaut l’appellation de «synergisme initié par l’homme». En revanche, l’arminianisme classique et wesleyen affirment que la grâce prévenante de Dieu initie le processus de salut,, une position parfois appelée «semi-augustinienne» relative à un «synergisme initié par Dieu»,. Après la Réforme protestante, les théologiens réformés ont souvent catégorisé à la fois le «synergisme initié par l’homme» et le «synergisme initié par Dieu» comme des formes de «semi-pélagianisme», ce qui a parfois conduit à la croyance erronée que l’arminianisme était aligné avec le semi-pélagianisme,.
Divergences avec le calvinisme
Le calvinisme et l'arminianisme, bien qu’ils partagent des racines historiques et de nombreux points doctrinaux, divergent de manière significative sur les concepts de prédestination et d'élection divines. Certains considèrent ces différences comme fondamentales, tandis que d'autres les voient comme des distinctions relativement mineures au sein du cadre plus large de la théologie chrétienne.
Divergences avec le théisme ouvert
La doctrine du théisme ouvert affirme que Dieu est omniprésent, omnipotent et omniscient, mais diffère de l'arminianisme quant à la nature de l'avenir. Les théistes ouverts affirment que l'avenir n'est pas complètement déterminé (ou «réglé») parce que les gens n'ont pas encore pris leur libre décision. Dieu connaît donc l'avenir en partie en termes de possibilités (actions libres de l'homme) plutôt que seulement en certitudes (événements divinement déterminés). Certains arminiens rejettent le théisme ouvert, le considérant comme une distorsion de l'arminianisme traditionnel. Ils pensent qu'il s'éloigne de l'arminianisme classique vers la théologie du processus. D'autres le considèrent comme une perspective alternative valable au sein du christianisme, même s'il ne s'aligne pas sur la doctrine arminienne.
↑Wynkoop 1999, p.56. «Cent deux calvinistes orthodoxes hollandais étaient membres officiels de la conférence à laquelle participaient aussi 28 délégués de pays étrangers. Treize représentants arminiens étaient présents, mais ils étaient prisonniers d'état, condamnés pour trahison à cause de leurs idées sur la théologie et sur la tolérance pour tout ce qui concerne les affaires de l'Église et de l'État; de ce fait, ils ne disposaient ni du droit de parole ni de vote. Dès lors, les cinq points du calvinisme furent unanimement déclarés représenter la position du calvinisme officielle, tandis que les cinq points des Remontrants furent déclarés hérétiques.»
↑Tyacke 1990, p.245. «Parmi les différents termes qui peuvent être utilisés pour décrire le changement religieux de l'époque, «arminianisme» parait le moins inapproprié. Néanmoins, cela ne signifie pas que le théologien néerlandais Jacobus Arminius était nécessairement à la source des idées ainsi étiquetées. Le terme arminianisme désigne plutôt un ensemble cohérent de pensées religieuses anti-calvinistes, qui gagnait du terrain dans diverses régions de l'Europe du début du XVIIe siècle.»
↑MacCulloch 1990, p.94. «Si nous utilisons l'étiquette «arminien» pour les ecclésiastiques anglais, ce doit être avec ces importants critère à l'esprit [soit d'être lié à la théologie d'Arminius]; «proto-arminien» serait autrement un terme plus approprié.»
↑Wallace 2011, p.233. «Selon Edwards, ce n'est qu'après la Restauration que les opinions non calvinistes furent adoptées par de nombreux membres du clergé de l'Église d'Angleterre. Au premier rang de ceux qui rejetaient le calvinisme, il y avait les arminiens, et Edwards apparut sur la scène comme un défenseur du calvinisme contre l'arminianisme à une époque où c'étaient le plus souvent les dissidents qui le combattaient et attiraient l'attention sur le triomphe de l'arminianisme dans l'Église d'Angleterre».
↑Keefer 1987, p.89. «Ce que Wesley savait d'Arminius provenait de deux sources fondamentales. Tout d'abord, il acquit certaines connaissances sur Arminius par le biais des porte-parole des remontrants. [...] La deuxième source de théologie arminienne pour Wesley était l'Église anglaise dans son ensemble, en particulier les écrivains du XVIIesiècle. C'était de loin sa source principale [...].»
↑Bounds 2011, p.50. «Le mouvement américain de la sainteté, fortement influencé par le revivalisme de Charles Finney, a inculqué certaines de ses tendances semi-pélagiennes modérées à leurs prédicateurs et enseignants, [...] Cela a fourni de la matière aux critiques de la théologie wesleyenne, qu’ils dépeignirent plus large qu’elle ne l’était réellement.»
↑Stanglin et McCall 2021, p.240. «[L]es dénominations spécifiquement pentecôtistes telles que les Assemblées de Dieu, fondées en 1914, sont restées largement arminiennes en ce qui concerne les questions de grâce libre et résistible et de choix dans le salut [...]».
↑Studebaker 2008, p.54. «La théologie pentecôtiste adopte généralement une structure arminienne/wesleyenne de l'«ordos salutis»[...].»
↑Olson 2014, p.2-3. «Le méthodisme, sous toutes ses formes (y compris celles qui ne portent pas ce nom), a tendance à être arminien. (Des églises méthodistes calvinistes ont existé. Elles ont été fondées par des disciples de l'évangéliste partenaire de Wesley, George Whitefield. Mais, autant que je sache, elles se sont toutes éteintes ou ont fusionné avec des dénominations traditionnellement réformées-calvinistes.) Les dénominations officiellement arminiennes incluent celles qui appartiennent à la tradition dite de «sainteté» (par exemple, l'église du Nazaréen) et à la tradition pentecôtiste (par exemple, les assemblées de Dieu). L'arminianisme est aussi la croyance commune des baptistes du libre arbitre (également appelés baptistes généraux). De nombreuses églises de frères [anabaptistes-piétistes] sont également arminiennes. Mais on peut trouver des arminiens dans beaucoup de dénominations qui ne sont pas historiquement officiellement arminiennes, comme de nombreuses conventions / conférences baptistes.»
↑Akin 1993. «Dans les milieux protestants, il existe deux camps majeurs en matière de prédestination: le calvinisme et l’arminianisme. Le calvinisme est courant dans les églises presbytériennes, réformées et baptistes. L'arminianisme est courant dans les églises méthodistes, pentecôtistes et baptistes.»
↑Dorner 2004, p.419. «Par son opposition au prédestinianisme, l'arminianisme possède une certaine similitude avec la doctrine luthérienne, dans la forme que celle-ci prenait de plus en plus au XVIIesiècle, bien que cette similitude soit plutôt superficielle.»
↑Sutton 2012, p.56. «Il est intéressant de noter que l'anabaptisme et l'arminianisme sont similaires à certains égards. Underwood a écrit que le mouvement anabaptiste a anticipé Arminius d'environ un siècle en ce qui concerne sa réaction contre le calvinisme.»
↑Gause 2007. «Les pentecôtistes sont presque universellement wesleyens-arminiens plutôt que calvinistes/réformés, avec de rares exceptions parmi les charismatiques.»
↑Schaff 1997, § 173. «En anthropologie et en sotériologie [Lactance] suit le synergisme qui, jusqu'à Augustin, était presque universel.»
↑Wiley 1941, p.234-235. «Augustin lui-même a d’abord défendu clairement cette position [synergique], mais, dans sa controverse avec les Pélagiens, il a adopté un système strictement monergiste. Il soutenait l’incapacité totale de l’homme à accomplir de bonnes œuvres et, par conséquent, jusqu’à ce que l’individu soit régénéré, il n’avait aucun pouvoir pour exercer la foi. La grâce, dès lors, était accordée uniquement aux élus par l’appel efficace, et l’expiation limitée à ceux pour qui elle était réellement efficace. Avant cette époque, le synergisme avait été la théorie dominante, c’est-à-dire que l’individu, dans sa restauration après le péché, coopère avec Dieu au moyen d’une grâce universellement offerte comme un don gratuit, de telle manière que cette coopération conditionne le résultat.»
↑Barrett 2013, ., p.xxvii. «[Le] monergisme divin est la perspective d'Augustin et des augustiniens.»
↑James 1998, p.103. «Si l'on demande si la double prédestination est une implication ou un développement logique de la doctrine d'Augustin, la réponse doit être affirmative.»
12Barrett 2013, ..., p.xxvii. «[Le] synergisme initié par Dieu est la perspective des semi-augustiniens.»
↑Denzinger 1954, chap. Second Concile d'Orange, art. 199. «Non seulement nous ne croyons pas que certains aient été véritablement prédestinés au mal par la puissance divine, mais aussi avec toute exécration, nous prononçons l'anathème contre ceux qui, s'il en est, voudraient croire en un mal si grand.»
↑Episcopius et Ellis 2005, p.8. «Episcopius fut singulièrement responsable de la survie du mouvement remontrant après le synode de Dort. Nous pouvons à juste titre le considérer comme le fondateur théologique de l'arminianisme. En effet, il a développé et systématisé des idées qu'Arminius explorait avant de mourir, il a ensuite perpétué cette théologie en fondant le séminaire des remontrants et aussi enseigné la génération suivante de pasteurs et d'enseignants.»
↑Stanglin et McCall 2012, p.190. «Ces points [de remontrance] sont cohérents avec les vues d'Arminius; en fait, certains sont textuellement tirés de sa «Déclaration de sentiments».
↑Picirilli 2002, p.ii. «Par "arminianisme de la Réforme", j’entends à la fois distinguer la pensée d’Arminius et celle des Remontrants originels de certaines formes prises par l’arminianisme par la suite, et l’identifier aux principales emphases de la Réforme.»
↑Sayer 2006, ch. "Wesleyan-Arminian theology". «L'arminianisme wesleyen évangélique a en son centre la fusion entre le concept de sainteté de Wesley et l'accent mis par l'arminianisme sur une sotériologie synergiste.»
↑Schaff 2007, p.897. «Le méthodisme insiste davantage sur l'expérience subjective de la conversion et de la régénération. Sa prédication est essentiellement une prédication de réveil évangélique radical, qui éveille le pécheur à la conscience de son danger et à la nécessité impérieuse d'un changement de cœur et de vie immédiat, soudain et radical.»
↑Olson, p.124. «Pour Arminius, Dieu demeure toujours omnipotent au sens le plus radical possible dans un cadre de référence métaphysiquement réaliste (c’est-à-dire une puissance divine conditionnée par son caractère).»
↑Olson 2013. «La base de l’arminianisme est l’amour de Dieu. Le conflit fondamental entre le calvinisme et l’arminianisme n’est pas la souveraineté, mais le caractère de Dieu. Si le calvinisme est véridique, Dieu est l’auteur du péché, du mal, de la souffrance innocente et de l’enfer […] Laissez-moi le répéter: La question la plus fondamentale n’est pas la providence, la prédestination ou la souveraineté de Dieu. La question la plus fondamentale est le caractère de Dieu.»
↑Olson 2010, «L'arminianisme classique ne dit PAS que Dieu n'interfère jamais avec le libre arbitre. Il dit que Dieu ne décrète ou ne rend jamais certain le mal. […] Un arminien PEUT croire en la dictée divine des Ecritures et ne pas violer ses croyances arminiennes. […] L'arminianisme n'affectionne pas spécialement le libre arbitre comme si cela était central en soi. Les arminiens classiques se sont mis en quatre (à commencer par Arminius lui-même) pour préciser que nos seules raisons de croire au libre arbitre EN TANT QU'ARMINIENS sont […] 1) pour éviter de faire de Dieu l'auteur du péché et du mal, et 2) rendre claire la responsabilité humaine dans le péché et le mal.».
↑Olson 2018c, «Qu'est-ce que l'arminianisme? A) La croyance que Dieu se limite lui-même en donnant à l'homme le libre arbitre pour s'opposer à sa volonté parfaite de sorte que Dieu ne conçoivent ou n'ordonne le péché ou le mal (ou leurs conséquences telles que la souffrance innocente); B) La croyance que, bien que les pécheurs ne puissent pas obtenir seuls le salut, sans la «grâce prévenante»» (grâce habilitante), Dieu rend le salut possible pour tous par Jésus Christ et offre le salut gratuit à tous au travers de l'Évangile. «A» est appelé «providence limitée», «B» est appelé «prédestination par prescience»..
↑Olson 2008, p.149. «Le théisme classique du libre arbitre est la forme de ce modèle que l'on trouve implicitement, voire explicitement, chez les premiers pères de l'Église grecque ancienne, ainsi que chez la plupart des théologiens chrétiens médiévaux […] Le théisme classique du libre arbitre décrit le libre arbitre comme incompatible avec le déterminisme.»
↑Olson 2008, p.151. «Occasionnellement, Dieu suspend le libre arbitre par une intervention qui force pratiquement une personne à décider ou à agir d'une certaine manière.»
↑Olson 2014, p.8. «L'arminianisme ne comporte aucun dogme spécifique sur la question de savoir si Dieu manipulerait la volonté des hommes et dans quelle mesure, en vue de la réalisation de ses plans (par exemple, la rédaction des Écritures).»
↑Rogers 2022, chap. 1. «Le fait que le choix libertarien d’une personne soit outrepassé ne supprime pas son libre arbitre libertarien; cela signifie seulement qu’elle n’est pas responsable de cette décision particulière.»
↑Wiley 1941, p.123-124. «Le péché originel doit être considéré comme une privatio, ou une privation de l’image de Dieu. [...] Arminius l’appelle «une privation de l’image de Dieu», mais il explique cette privation comme (1) la perte du don du Saint-Esprit; et (2) en conséquence, la perte de la justice originelle. La dépravation est donc “une dépravation découlant d’une privation”. À cette privation est également liée une réalité positive du mal, qui résulte de la perte de l’image de Dieu.»
↑Arminius 1853a, p.526. «[Suite à la chute], le libre-arbitre de l’homme envers le véritable bien n’est pas seulement blessé, estropié, infirme, tordu et affaibli; mais il est aussi captif, détruit et perdu. Et ses forces ne sont pas seulement affaiblies et inutiles à moins qu’elles ne soient assistées par la grâce, mais il n’a aucune sorte de forces à l’exception de celles suscitées par la grâce divine.»
↑Olson 2009, p.97. «Tous les vrais arminiens croient à la prédestination. Bien sûr, ils entendent par là une élection conditionnelle fondée sur la prescience de Dieu concernant la foi.»
↑Arminius 1853c, p.311. «L'élection est le décret de Dieu par lequel, de lui-même, depuis l'éternité, il a décrété qu'il fallait justifier en Christ, les croyants, et les accepter pour la vie éternelle»
↑Ridderbos 1997, p.351. «[la certitude du salut] ne repose pas sur le fait que l'église appartient à un certain «nombre», mais qu'elle appartient à Christ, dès avant la fondation du monde. Cette certitude ne réside pas dans un décret caché, mais dans l'unité collective de Christ et de l'Église qui a appris à connaître l'Évangile et a appris à résider dans la foi.»
↑Walls et Dongell 2004, p.76. «Le trait le plus frappant d'Éphésiens 1:3–2:10 est l'expression «en Christ», qui apparaît douze fois dans Éphésiens 1:3–14 […] cela signifie que Jésus-Christ lui-même est l'élu, le prédestiné. Chaque fois que quelqu'un est incorporé à lui par grâce à travers la foi, on en vient à partager le statut particulier de Jésus en tant qu'élu de Dieu.»
↑Barth 1974, p.108. «L'élection en Christ doit être comprise comme l'élection du peuple de Dieu. Ce n'est qu'en tant que membre de cette communauté que les individus bénéficient des avantages du choix gracieux de Dieu.»
↑Forlines 2011, Introduction. «Dans l’oblation du Christ, soutient Arminius, le Christ, à la fois prêtre et sacrifice, subit la peine divine due au péché humain. Cette souffrance constitue la satisfaction, ou le paiement, rendu à la justice divine pour la rédemption des êtres humains du péché, de la culpabilité et de la colère divine. Ainsi, Arminius présente une compréhension de l’expiation, dans le cadre de sa conception de l’office sacerdotal de Jésus-Christ, qui est conforme aux motifs de substitution pénale dominants dans la théologie réformée des XVIe et du début du XVIIe siècles.»
↑Forlines 2011, Introduction.. «Combien Arminius était différent, conclut Forlines, des auteurs “arminiens” tels que Charles Finney, John Miley ou Orton Wiley. Ceux-ci avaient enseigné une conception gouvernementale de l’expiation, semblable à celle d’Hugo Grotius. Selon cette théorie, Dieu peut librement pardonner aux pécheurs sans qu’aucune satisfaction ne soit rendue pour la violation de la loi divine, car un tel pardon relève de sa discrétion en tant que gouverneur ou souverain. Ainsi, le sacrifice du Christ est accepté par Dieu en tant que gouverneur ou dirigeant plutôt qu’en tant que juge. Dans cette perspective, la mort du Christ est un symbole du châtiment que le péché peut entraîner. Dieu utilise ce symbole comme moyen dissuasif. La peine du péché est donc écartée plutôt que payée. Ainsi, par la foi, le croyant est pardonné comme un gouverneur gracierait un criminel coupable, et tous les péchés passés sont oubliés.»
↑Pinson 2002, p.227 et suiv.. «Wesley ne place pas l'élément subsidiaire principalement dans un cadre juridique […] mais plutôt [sa doctrine cherche] à établir une relation adéquate de «justice» entre l'amour de Dieu pour les personnes et la haine de Dieu pour le péché […] ce n'est pas tant la satisfaction d'une demande légale de justice qu'un acte de réconciliation par la médiation.»
↑Olson 2009, p.224. «Arminius ne croyait pas [en la théorie gouvernementale de l'expiation] pas plus que Wesley ou même tous ses disciples du XIXesiècle, encore moins les arminiens contemporains.»
↑Aulen 2003, p.1–2. «Par la théorie de la satisfaction, [Anselme] a réprimé [...] l'ancien récit mythologique de l'œuvre du Christ comme victoire sur le diable [...] Il a mis en avant son enseignement d'une délivrance de la culpabilité du péché; et surtout, il a clairement enseigné une expiation "objective", selon laquelle Dieu est l'objet de l'œuvre expiatoire du Christ, et est réconcilié par la satisfaction faite à sa justice.»
↑Dunning 2005, p.163–165. «Depuis le début du XXe siècle, de nombreux penseurs chrétiens ont travaillé en interface croissante avec l'Écriture, de sorte que la réflexion sur l'expiation a connu plusieurs développements fructueux [...] En général, on a assisté à une reconnaissance croissante de l'inadéquation d'une interprétation juridique ou légaliste de l'expiation, accompagnée d'un tournant vers la dimension personnelle comme contexte décisif dans lequel l'œuvre du Christ peut être le mieux interprétée.»
↑Brümmer 1992, p.448–449. «Le péché n'est pas principalement un état de corruption appelant un remède manipulateur, ni une culpabilité à effacer par la punition ou la satisfaction, mais une aliénation de Dieu exigeant une réconciliation. [...] Les conditions nécessaires et suffisantes de ce type de réconciliation ne sont pas la punition, la satisfaction ou la condonation, mais la pénitence et le pardon.»
↑Dunning 1988, p.388. «[Christus Victor] n'est pas objectif au sens d'une transaction entre le Christ et Dieu, ce qui est tout à fait inacceptable dans la pensée néotestamentaire, mais objectif au sens où quelque chose se produit extérieurement, indépendamment de la réponse humaine, bien que ne s'actualisant que dans cette réponse.»
↑Gorman 2014, p.203. «Le but de la mort de Jésus était d'effectuer, ou de donner naissance à, la nouvelle alliance, l'alliance de paix; c'est-à-dire de créer une communauté de la nouvelle alliance de disciples de Jésus remplis de l'Esprit qui accomplirait les exigences indissociables de l'alliance de fidélité à Dieu et d'amour pour les autres par la participation à la mort de Jésus.»
↑Abraham 2018, p.85–86. «Dans l'histoire du concept [...] l'expiation a été réduite à des notions telles que la propitiation, la satisfaction, l'expiation et la réparation. Ainsi, on a assisté à un déclin drastique de l'accent mis sur la réparation ou la réconciliation d'une relation et à une forte montée de l'accent mis sur les moyens de l'at-one-ment.»
↑Green 2008, p.166. «Le modèle dominant de l'expiation, centré sur l'individu, sur un jugement forensique et sur le moment de la justification, constitue un obstacle à une sotériologie orientée vers la sainteté de vie. Autrement dit, une focalisation excessive sur une expiation objective et sur le salut comme transaction nuit à tout accent mis sur le salut comme transformation, et obscurcit les dimensions sociales et cosmologiques du salut.»
↑Picirilli 2002, p.154 et suiv.. «[E]n réalité, cette grâce est si proche de la régénération qu'elle conduit inévitablement à la régénération si on ne lui résiste finalement pas».
↑Pinson 2002, p.140. «Arminius ne voyait que deux façons possibles de justifier le pécheur: (1) par notre adhésion absolue et parfaite à la loi, ou (2) uniquement par l'imputation divine de la justice de Christ.»
↑Arminius 1853c, p.454. «la justification, lorsqu'elle caractérise l'acte de jugement, est soit une pure imputation de justice miséricordieuse […] soit l'homme est justifié devant Dieu […] selon la rigueur de la justice sans aucun pardon».
↑Forlines 2011, p.403. «Sur la condition de la foi, nous sommes placés en union avec Christ. Sur la base de cette union, nous recevons sa mort et sa justice».
↑Elweel 2001, p.1268. «[Wesley] indique ce que n'est pas la justification. Ce n'est pas être réellement juste (cela, c'est la sanctification). Ce n'est pas être déchargé des accusations de Satan, de la loi, ni même de Dieu. Nous avons péché, donc l'accusation demeure. La justification implique le pardon, le pardon des péchés. [...] En fin de compte, pour le véritable wesleyen, le salut est complété par notre retour à la justice originelle. Cela se fait par l'œuvre du Saint-Esprit.»
↑Wesley 1827, «A Plain Account of Christian Perfection», p.66. «[La sanctification entière est] la pureté d'intention.»
↑Wesley 1827, «A Plain Account of Christian Perfection»., p.66. «[La sanctification entière est] d'aimer Dieu de tout notre cœur et notre prochain comme nous-mêmes.»
↑Arminius 1853c, p.376. «D'abord, vous dites, cela est vrai, que le feu de l'enfer est la punition ordonnée pour le péché et la transgression de la loi.»
↑Arminius 1853b, p.219-220. «Mon opinion concernant la persévérance des saints est que les personnes qui ont été greffées en Christ par une foi véritable et qui sont ainsi devenues participantes de son Esprit vivifiant possèdent des forces suffisantes pour combattre Satan, le péché, le monde et leur propre chair, et pour remporter la victoire sur ces ennemis.»
↑Arminius 1853c, p.412, 413. «[Dieu] veut que ceux qui croient et persévèrent dans la foi soient sauvés, mais que ceux qui sont incrédules et impénitents restent condamnés.»
↑Stanglin 2007, p.233. «[P]our les réformés, bien que l'individu élu qui est actuellement assuré n'ait pas à se soucier d'une apostasie future, il existe un doute quant au fundamentum lui-même. Par conséquent, si une personne s'interroge sur l'étendue de la volonté a priori de Dieu de sauver une certaine personne, une réponse ferme est impossible, ce qui conduit à un agnosticisme a priori pouvant miner l'assurance actuelle de la personne qui, du point de vue d'Arminius, ne peut rien faire quant à son statut. Selon l'estimation d'Arminius, la croyance selon laquelle on ne peut pas déchoir inspire donc une sécurité charnelle, mais la possibilité de l'apostasie inspire en réalité la consolation, même si le réconfort se limite au présent.»
12Grider 1982, ., p.55-56. «Arminius a utilisé un procédé ingénieux pour enseigner [la possibilité de l'apostasie], afin de ne pas sembler s'opposer de front et imprudemment à la doctrine de la sécurité éternelle du calvinisme. Il admettait que les croyants ne pouvaient pas perdre la grâce salvatrice; mais il ajoutait rapidement que les chrétiens pouvaient librement cesser de croire, et qu'alors ils perdraient cette grâce salvatrice. Ainsi, en un sens, les croyants ne peuvent pas rétrograder; mais les chrétiens peuvent cesser de croire, et ensuite, en tant qu'incrédules (mais uniquement en tant qu'incrédules), ils perdent leur salut.»
↑Arminius 1853b, A Dissertation on the True and Genuine Sense of the Seventh Chapter of the Epistle to the Romans, p.219-220. [1599]
↑Arminius 1853a, p.665. William Nichols note: «Lors de la dernière conférence qu'il avait eue avec Gomarus [calviniste] devant les États de Hollande, Arminius avait à peu près le même propos modeste lorsqu'il avait été interrogé à ce sujet le 12 août 1609, deux mois avant sa mort.»
↑Oropeza 2000, p.16. «Bien qu'Arminius ait nié avoir enseigné l'apostasie finale dans sa «Declaration of the Sentiments», dans Examination of the Treatise of Perkins on the Order and Mode of Predestination, il écrit «qu'une personne qui est «intégrée» à l'église du Christ peut résister à la suite du processus. S'agissant des croyants, «il peut suffire de les encourager, s'ils savent qu'aucun pouvoir ni aucune intelligence ne peuvent les déloger du rocher, à moins qu'ils ne renoncent de leur plein gré à leur position».
↑Arminius 1853c, Examination of the Treatise of Perkins on the Order and Mode of Predestination, p.455. [ca. 1602]
↑Arminius 1853c, Examination of the Treatise of Perkins on the Order and Mode of Predestination, p.458. [ca. 1602] «[L'alliance de Dieu (Jérémie 23)] ne contient pas en elle-même une impossibilité de défection de Dieu, mais une promesse du don de la crainte, par laquelle ils seront empêchés de s'éloigner de Dieu aussi longtemps que cette crainte prospérera dans leurs cœurs.»
↑Arminius 1853c, Examination of the Treatise of Perkins on the Order and Mode of Predestination, p.463-464. [ca. 1602]
↑Arminius 1853a, Disputation 25, on Magistracy, p.667. [1602]
↑Picirilli 2002, p.198. «Depuis cette époque, alors que la question fut de nouveau examinée, les arminiens enseignèrent que ceux qui sont vraiment sauvés doivent être mis en garde contre l'apostasie en tant que danger réel et possible.»
↑Nérée 1624, Sentence des remonstrants, Art. 5, Chap. 3-4, p.227. Adapté de l'ancien français: «Les vrais croyants peuvent déchoir de la foi véritable et tomber dans des péchés tels qu’ils ne peuvent être compatibles avec une foi véritable qui justifie; non seulement il est possible que cela se produise, mais cela arrive même fréquemment. Les vrais croyants peuvent tomber par leur propre faute dans des actions honteuses et atroces, y persévérer et y mourir; et donc enfin tomber et périr.»
↑Stanglin 2007, p.138. «Tout comme Arminius, les Remontrants confessaient également que les vrais croyants qui étaient tombés dans l'apostasie pouvaient être rétablis dans la repentance.»
↑Pinson 2002, p.239–240. «L'acte de commettre un péché n'est pas en soi un motif de perte du salut [...] la perte du salut est beaucoup plus liée à des expériences qui sont profondes et prolongées. Wesley voit deux voies principales qui pourraient aboutir à une chute permanente de la grâce: le péché non confessé et l'expression réelle de l'apostasie.»
↑Pinson 2002, p.280. «Certains passages chez Wesley indiquent que certains cas d'apostasie peuvent être définitifs et irrémédiables. Pourtant, Wesley soutient finalement que le renouveau est possible, même pour ceux qui ont commis l'apostasie évoquée dans des passages tels que Hébreux 6:4-6 et 1 Timothée 1:19»
↑Wesley et Emory 1835, "Un Appel aux Rétrogrades", p.247. «Pas un, ou cent seulement, mais, j'en suis persuadé, plusieurs milliers. [...] Innombrables sont les exemples de ce genre, de ceux qui étaient tombés, mais qui se tiennent maintenant debout.»
↑Pinson 2002, p.187. «La perte du salut est-elle remédiable? Les wesleyens répondraient que oui.»
↑Moody 1990, p.362. . «Le 5 août 1841, une oraison funèbre sur Jean 6:37 par Edward Steane, [...] fut intitulée The Security of Believers. Le terme fut introduit dans le Landmarkisme baptiste du Sud par J. R. Graves, dont l'éditorial du 3 mai 1873 rejeta le terme «la persévérance des saints» et proposa le terme «la sécurité des croyants». Ce fut le titre d'un livre de W. P. Bennett en 1895.»
↑Garrett, Hinson et Tull 1983, p.98. «L'aspect le plus manifeste subsistant du calvinisme baptiste du Sud primitif est la doctrine de la persévérance des saints, connue sous le nom de sécurité du croyant ou, par une formule moins juste mais populaire, «une fois sauvé, toujours sauvé».»
↑Leonard 1990, p.67. «[...] de nombreux baptistes du Sud sont des calvinistes à un point et des arminiens à quatre points. Tout en conservant la persévérance des saints et en rejetant ainsi la possibilité de déchoir de la grâce, les baptistes reflètent par ailleurs généralement une compréhension arminienne de l'élection, de l'expiation et du libre arbitre.»
↑Marsden 1982, p.44. «John Nelson Darby s'interrogeait sur la manière dont Moody pouvait, d'une part, accepter les vérités prophétiques concernant la souveraineté de Dieu dans l'histoire et, d'autre part, laisser place de façon incohérente à une conception non calviniste de la capacité humaine lorsqu'il s'agissait du salut personnel»
↑Pokki 1999, p.40. «[M]oody voulait synthétiser le calvinisme et l'arminianisme. Moody était dispensationaliste, [...]».
↑Lehman 1956. «La sécurité éternelle [...] en tant que terme spécifique fut employée par Walter Scott (Frères de Plymouth) dès 1913 (Holness, 186). Sous un titre de section, «The Eternal Security of the Sheep», il écrit: «Mes péchés peuvent-ils me séparer du Christ ou rompre le lien de la vie éternelle? Impossible!»
↑Olson 2004, p.238. «De nombreux évangéliques, notamment les baptistes, croient en la sécurité éternelle inconditionnelle des vrais croyants sans la fonder sur une base calviniste. Pour eux, la conviction que les vrais croyants persévéreront ou seront divinement préservés de déchoir définitivement de la grâce repose non pas sur la théologie systématique mais sur les promesses bibliques.»
↑Olson 2009, p.73. «Le déterminisme et l'indéterminisme ne peuvent être combinés; il faut choisir l'un ou l'autre. Dans la réalité ultime et finale des choses, les gens possèdent un certain degré d'autodétermination ou n'en possèdent aucun. Le calvinisme est une forme de déterminisme. Les arminiens choisissent l'indéterminisme en grande partie parce que le déterminisme semble incompatible avec la bonté de Dieu et avec la nature des relations personnelles, ce qui inclut la nature même du salut.»
↑Picirilli 2002, p.193. «L'assurance ne dépend pas d'une confiance selon laquelle on ne pourrait apostasier à l'avenir. C'est peut-être ici le lieu de faire une remarque en passant sur ceux, notamment les sous-calvinistes professant la «sécurité éternelle», qui insistent si fortement sur le fait qu'ils n'auraient aucune assurance s'ils ne croyaient pas qu'ils ne peuvent plus jamais être perdus. Je soutiens qu'il s'agit là d'une assurance mal placée, une expression de confiance envers une doctrine.»
↑Marko 2020, p.772. «Ceux qui ne pensaient pas qu’une grâce prévenante était nécessaire pour la réponse humaine initiale ou qu’elle était résistible furent appelés semi-pélagiens par les protestants de la période post-réforme.»
↑Picirilli 2002, p.40, 59 et suiv.. Picirilli s'oppose tellement au lien entre arminianisme et théisme ouvert qu'il consacre une partie entière de son livre à ses objections
↑Walls et Dongell 2004, p.45. «[L]e théisme ouvert va effectivement au-delà de l'arminianisme classique, vers la théologie du processus».
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