Concile de Shanghai

Les missions catholiques et les puissances étrangères

Au début du XX^e siècle, les missions catholiques en Chine sont principalement dirigées par des congrégations et sociétés missionnaires étrangères. Leurs activités bénéficient de protections diplomatiques accordées aux puissances européennes dans le cadre des traités inégaux conclus avec la Chine au XIX^e siècle. La France joue un rôle prépondérant dans ce système, notamment depuis le traité de Tien-Tsin de 1858, qui consolide son protectorat sur les missions catholiques.

Cette protection permet aux missions de développer leurs activités religieuses, scolaires et caritatives, mais contribue également à associer le catholicisme aux intérêts des puissances étrangères. Les privilèges d'extraterritorialité accordés aux ressortissants occidentaux et l'intervention de diplomates étrangers dans les affaires concernant les missions suscitent des tensions avec les autorités et la population chinoises. Dans une société marquée par les revendications de souveraineté nationale, le catholicisme est parfois perçu comme une religion étrangère, étroitement liée aux ambitions européennes.

La direction des circonscriptions missionnaires demeure largement entre les mains d'ecclésiastiques étrangers. Bien qu'un clergé chinois ait été formé depuis plusieurs générations, celui-ci accède difficilement aux fonctions de gouvernement. Des missionnaires, notamment Vincent Lebbe et Antoine Cotta, dénoncent cette situation et défendent le développement d'une Église dirigée par des responsables chinois.

La réforme missionnaire de Benoît XV

À la suite de la Première Guerre mondiale, le Saint-Siège entreprend de redéfinir les rapports entre les missions catholiques et les puissances coloniales. Le 30 novembre 1919, Benoît XV publie la lettre apostolique Maximum illud, dans laquelle il appelle les missionnaires à se détacher des intérêts nationaux et à favoriser la formation d'un clergé autochtone capable d'assumer progressivement la direction des Églises locales.

Ces orientations concernent particulièrement la Chine, où l'influence des puissances occidentales sur les missions constitue un obstacle à leur intégration dans la société. Le Saint-Siège souhaite également établir des relations directes avec les autorités chinoises, sans passer par les représentants diplomatiques français, mais se heurte à l'opposition de la France, soucieuse de préserver son protectorat.

En 1919 et 1920, Jean de Guébriant, membre des Missions étrangères de Paris, effectue une visite apostolique en Chine. Son rapport souligne notamment la nécessité de développer une Église véritablement chinoise. En juillet 1922, les cardinaux de la Congrégation de la Propagande de la foi examinent la situation des missions et préconisent l'organisation d'un concile plénier chargé d'adapter leur fonctionnement aux nouvelles orientations pontificales.

La nomination de Celso Costantini

En août 1922, Pie XI nomme l'Italien Celso Costantini premier délégué apostolique en Chine. Contrairement à un nonce apostolique, celui-ci ne possède pas de fonctions diplomatiques auprès du gouvernement chinois : il représente le Saint-Siège auprès des autorités ecclésiastiques locales. Sa nomination permet ainsi de contourner les difficultés diplomatiques liées au protectorat français.

Costantini arrive à Hong Kong le 9 novembre 1922, où il participe à une conférence régionale des vicaires apostoliques. Après s'être établi temporairement à Hankou, il s'installe à Pékin en juillet 1923. Il choisit de résider dans un quartier chinois plutôt que dans le quartier des légations étrangères, afin de manifester son indépendance à l'égard des puissances occidentales.

Le délégué apostolique entreprend de coordonner les différentes missions, d'encourager la collaboration entre les congrégations et de promouvoir le clergé chinois. Il critique notamment la dépendance des missions à l'égard de la protection diplomatique étrangère, les privilèges dont bénéficient certains missionnaires et les pratiques qui entretiennent une distinction entre ecclésiastiques européens et chinois.

L'organisation des travaux préparatoires

La préparation du concile repose sur les rapports des circonscriptions ecclésiastiques et sur les travaux de conférences régionales. En mai 1923, Costantini constitue une commission préparatoire de 22 membres, dont sept Chinois. Les projets de textes sont ensuite transmis aux responsables des missions afin de recueillir leurs observations.

Les sujets proposés à la discussion comprennent la doctrine et la vie chrétiennes, les méthodes d'évangélisation, la formation du clergé chinois, l'éducation, les œuvres caritatives, les publications catholiques et les relations entre les catholiques et le reste de la société chinoise. Les projets de décrets sont élaborés dans le cadre du Code de droit canonique de 1917, tout en tenant compte des orientations de Maximum illud.

Afin d'assurer une représentation chinoise parmi les responsables appelés à participer au concile, Costantini favorise la création de circonscriptions confiées à des ecclésiastiques autochtones. La préfecture apostolique de Puqi, dans le Hubei, est confiée à Odoric Cheng Hede (en) en 1923, tandis que celle de Lixian (en), dans le Zhili, est confiée à Melchior Sun De-zhen (en) en 1924. Ces nominations permettent à deux préfets apostoliques chinois de participer de plein droit à l'assemblée.

En mars 1924, Costantini publie le décret de convocation du concile, invitant les évêques, vicaires et préfets apostoliques, ainsi que les supérieurs des congrégations missionnaires, à se réunir à Shanghai à partir du 15 mai suivant.

Ouverture et participants

Le concile s'ouvre solennellement le 15 mai 1924 à la cathédrale Saint-Ignace de Shanghai, dans le quartier de Xujiahui, sous la présidence de Celso Costantini, qui agit en qualité de représentant du pape Pie XI.

L'assemblée rassemble plus d'une centaine de participants, comprenant des responsables ecclésiastiques, des supérieurs de congrégations, des consulteurs et des secrétaires. Selon l'historienne Bibiana Wong, 108 ecclésiastiques participent au concile, dont 42 vicaires apostoliques, cinq préfets apostoliques et un administrateur apostolique parmi les membres disposant d'une voix délibérative. Un abbé trappiste et 24 supérieurs de congrégations masculines y assistent en qualité d'observateurs.

La majorité des participants sont étrangers, en particulier européens. Parmi les membres disposant d'une voix délibérative figurent les deux préfets apostoliques chinois Odoric Cheng Hede (en) et Melchior Sun De-zhen (en). Sept autres prêtres chinois participent aux travaux comme assistants ou collaborateurs des commissions.

Plusieurs membres des Missions étrangères de Paris sont présents, dont dix vicaires apostoliques : Charles de Gorostarzu, Maurice-François Ducoeur (pl), Adolphe Rayssac, Jacques-Victor-Marius Rouchouse, Joseph Bourgain, Auguste Gaspais, Jean-Marie Blois, Auguste Gauthier, Antoine Fourquet, ainsi que le préfet apostolique Alexandre Carlo.

Organisation des séances

Les travaux se déroulent pendant près d'un mois. Cinq commissions conciliaires examinent les différentes questions inscrites à l'ordre du jour durant les deux premières semaines, avant leur discussion en séances plénières. Les débats se tiennent en latin, langue commune aux participants de diverses nationalités.

Les projets de décrets sont examinés en détail, canon par canon. Costantini dirige les discussions avec l'objectif de concilier les règles générales de l'Église catholique, les exigences du droit canonique et les particularités de la situation chinoise. Les textes adoptés reprennent largement la structure des projets préparatoires, sans modifications substantielles de leurs principales orientations.

Le concile s'achève le 12 juin 1924 par la signature des textes conciliaires et une cérémonie de consécration de la Chine à la Vierge Marie.

Promotion du clergé chinois

L'une des principales orientations du concile concerne la promotion du clergé autochtone. Les participants affirment que les prêtres chinois doivent pouvoir accéder à toutes les fonctions ecclésiastiques pour lesquelles ils possèdent les compétences requises. Le canon 131 prévoit ainsi qu'aucune fonction ne doit être refusée à un membre du clergé chinois en raison de son origine. Le canon 132 appelle à rechercher des candidats chinois susceptibles d'accéder à l'épiscopat. Le concile encourage également le développement des séminaires, l'amélioration de la formation intellectuelle et spirituelle des prêtres et la création de congrégations religieuses locales.

Ces dispositions doivent permettre aux communautés catholiques chinoises d'assumer progressivement leur propre gouvernement. Elles remettent en cause une organisation dans laquelle les principales fonctions de direction étaient traditionnellement réservées aux missionnaires étrangers.

Indépendance des missions et rapports avec les autorités

Le concile affirme la nécessité de distinguer l'activité missionnaire des intérêts politiques et économiques des puissances étrangères. Il demande aux missionnaires de s'abstenir de participer aux entreprises politiques et commerciales liées à leurs pays d'origine et de respecter les lois de la république de Chine. Le canon 25 insiste sur la nécessité de ne pas entretenir l'idée selon laquelle la propagation du catholicisme servirait les intérêts d'une nation étrangère. Les inscriptions et les signes apposés sur les bâtiments ecclésiastiques doivent privilégier la langue chinoise et éviter les références aux puissances occidentales. Un vœu conciliaire demande également le retrait des drapeaux et des emblèmes étrangers présents dans les églises et les maisons missionnaires.

La question du protectorat étranger sur les missions demeure toutefois particulièrement sensible. Le concile ne décide pas de son abolition et renvoie son règlement au Saint-Siège. Dans l'attente d'une solution, les missionnaires sont invités à limiter le recours à l'intervention des puissances étrangères aux situations d'urgence.

Le concile appelle également à modifier certaines pratiques considérées comme des manifestations d'une supériorité des missionnaires sur les fidèles chinois. Le canon 54 supprime notamment les prosternations traditionnellement effectuées devant les missionnaires et leur substitue une simple inclinaison de la tête.

Adaptation à la culture chinoise

Les dispositions conciliaires encouragent les missionnaires à approfondir leur connaissance de la langue, de la philosophie et des traditions chinoises. Elles leur recommandent de respecter les coutumes locales et de ne pas manifester de mépris envers la culture chinoise. Cette orientation concerne notamment l'architecture des bâtiments religieux. Les canons 448 à 453 recommandent l'emploi de formes architecturales chinoises pour les églises et les bâtiments missionnaires, afin de mieux les intégrer à leur environnement.

Le concile invite également à reconnaître la valeur morale de certaines traditions chinoises, notamment la piété filiale. Il distingue les enseignements philosophiques du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme des pratiques considérées comme incompatibles avec la doctrine catholique. La question des rites chinois, notamment des cérémonies liées au culte des ancêtres, n'est cependant pas résolue. Les interdictions ecclésiastiques en vigueur sont maintenues, malgré la volonté d'adapter davantage les pratiques catholiques à la société chinoise.

Éducation, presse et œuvres sociales

Une part importante des décrets concerne l'enseignement et les institutions éducatives. Le quatrième livre des actes conciliaires comprend un titre consacré aux écoles catholiques, comportant 59 dispositions réparties en sept chapitres. Celles-ci abordent notamment les objectifs de l'enseignement, la formation des enseignants, les programmes scolaires, le rôle des parents et la gestion financière des établissements.

Le concile encourage le développement des écoles et des œuvres éducatives, ainsi que la création d'institutions capables de coordonner leurs activités à l'échelle du pays. Il préconise également le développement de la presse catholique et des publications destinées à l'enseignement religieux.

Les œuvres caritatives occupent également une place importante. Le concile encourage les missions à développer leurs activités d'assistance et de soins. Il recommande par ailleurs la participation des laïcs à la vie de l'Église, notamment par la formation de catéchistes, la création d'associations catholiques et l'organisation de mouvements de jeunesse.

Les actes comprennent également des dispositions relatives à la lutte contre l'opium. Le canon 431 encourage la création de comités de laïcs chargés de lutter contre son trafic, tandis que le canon 432 interdit sa culture et sa consommation aux catholiques.

Organisation territoriale et coordination des missions

Le concile cherche à renforcer la coordination entre les nombreuses circonscriptions missionnaires, dont le fonctionnement dépend largement des congrégations auxquelles elles sont confiées. L'un des vœux adressés au Saint-Siège demande une réorganisation des cinq grandes régions ecclésiastiques existantes en dix-sept circonscriptions, correspondant autant que possible aux divisions administratives chinoises. Il ne s'agit toutefois pas de la création immédiate de dix-sept diocèses.

Les participants prévoient également la mise en place de trois commissions permanentes chargées respectivement de la coordination des écoles et des publications, de la traduction des Saintes Écritures en chinois et de l'unification des catéchismes et des prières. Ces organismes doivent favoriser la coopération entre les différentes missions au-delà de leurs territoires respectifs.

Création des commissions permanentes

L'une des principales réalisations institutionnelles issues du concile est la création de la Commissio Synodalis in Sinis, ou Commission synodale de Chine, active de 1928 à 1946. Cet organisme réunit des membres de plusieurs congrégations et nationalités, avec pour objectif de coordonner les initiatives des missions dans différents domaines, principalement l'éducation et les publications.

La commission chargée des écoles et des publications est la plus durable. Elle développe notamment les Collectanea Commissionis Synodalis, publication diffusant des informations religieuses, éducatives et missionnaires, ainsi que la revue chinoise Analecta Educationis, lancée en 1929 et consacrée aux questions scolaires. En 1932, un poste d'inspecteur des écoles est créé afin de faciliter la mise en œuvre des orientations conciliaires. Georges-Marie de Jonghe d'Ardoye est chargé de visiter les établissements, notamment à Pékin, Tianjin, Shanghai et Hong Kong, pour favoriser la coordination des programmes et des méthodes pédagogiques.

Les résultats des autres commissions sont plus contrastés. Celle chargée de l'unification du catéchisme contribue à la rédaction d'un nouveau catéchisme chinois, élaboré entre 1929 et 1933 sous la direction de l'évêque Augustin Henninghaus et comportant 377 questions et réponses. En revanche, le projet de traduction commune des Saintes Écritures ne peut aboutir dans l'immédiat, faute de traducteurs maîtrisant suffisamment les langues bibliques et le chinois moderne.

Difficultés d'application

L'application des réformes se heurte à plusieurs obstacles. L'organisation des missions demeure fragmentée entre de nombreuses congrégations, dont certaines sont réticentes à abandonner leurs pratiques particulières et leur autonomie. Les difficultés financières, le manque de personnel qualifié et les distances entre les différentes régions compliquent également le travail des commissions.

Dans le domaine scolaire, les missions doivent en outre s'adapter aux politiques éducatives du gouvernement nationaliste chinois. Les règlements adoptés en 1929 imposent un contrôle accru des établissements privés et limitent la place de l'enseignement religieux dans les écoles reconnues par l'État. Certaines institutions catholiques adaptent progressivement leurs programmes, tandis que d'autres cherchent à préserver leur autonomie.

Malgré le développement des publications et des activités de coordination, la Commission synodale ne parvient pas à réaliser l'ensemble de ses objectifs. Les tensions entre les congrégations, l'évolution de la situation politique chinoise et les conflits militaires des décennies suivantes entravent la mise en œuvre des orientations du concile.

Développement de la hiérarchie catholique chinoise

Le concile de Shanghai constitue une étape dans la promotion du clergé chinois et l'évolution de l'organisation ecclésiastique du pays. Le 28 octobre 1926, Pie XI consacre six évêques chinois dans la basilique Saint-Pierre de Rome. Cette cérémonie marque une avancée dans l'établissement d'un épiscopat autochtone, objectif défendu par les réformateurs missionnaires et inscrit dans les orientations du concile.

Le développement d'une hiérarchie chinoise se poursuit au cours des années suivantes. En 1929, notamment, une réorganisation des missions catholiques du Sichuan permet de confier deux nouveaux vicariats apostoliques à des évêques chinois.

Les réformes engagées ne conduisent cependant pas à une transformation immédiate de la direction de l'Église catholique en Chine. Les responsables étrangers continuent d'occuper la majorité des fonctions épiscopales durant les décennies suivantes. Le 11 avril 1946, le pape Pie XII promulgue la constitution apostolique Quotidie Nos, établissant une hiérarchie diocésaine ordinaire en Chine et transformant de nombreuses circonscriptions missionnaires en diocèses et archidiocèses.

La question des rites chinois

Le concile contribue à renouveler les débats sur l'adaptation des pratiques catholiques aux traditions chinoises, sans parvenir à résoudre la question des rites confucéens et des cérémonies en l'honneur des ancêtres. En 1939, sous le pontificat de Pie XII, le Saint-Siège autorise certaines pratiques auparavant interdites dans le cadre de la querelle des rites. Cette évolution, postérieure au concile, s'inscrit dans un processus plus large d'adaptation du catholicisme à la culture chinoise.

Appréciations historiques

Le concile occupe une place importante dans l'historiographie du catholicisme chinois en raison de sa volonté de favoriser la constitution d'une Église locale moins dépendante des congrégations et des puissances étrangères. Dans son étude consacrée à Celso Costantini, le canoniste Paul Wang Jiyou souligne la portée juridique et pastorale de l'assemblée, tout en relevant que ses décrets, largement inspirés du Code de droit canonique de 1917, n'ont pas suffi à transformer immédiatement les méthodes missionnaires.

Dans son compte rendu de l'ouvrage de Wang Jiyou, l'historien Claude Soetens relève également le contraste entre la volonté de développer une hiérarchie chinoise et les résistances rencontrées au sein du monde missionnaire. Il souligne que plusieurs questions sensibles, notamment le protectorat français et les rites confucéens, ont été laissées sans solution immédiate.

L'étude de Bibiana Wong consacrée aux commissions issues du concile montre que leurs réalisations les plus tangibles concernent la diffusion d'informations, les publications et certaines initiatives éducatives. Elle met parallèlement en évidence les limites de la coordination entre les missions et les obstacles institutionnels, politiques et financiers auxquels se heurtent les réformes.

Articles connexes

• Église catholique en Chine
• Querelle des rites
• Relations entre la Chine et le Saint-Siège

Liens externes

• Photographie des participants au concile de Shanghai, conservée par l'Institut de recherche France-Asie.
• Présentation des décrets du concile de Shanghai, Agence Fides.

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