Musique odissi

La musique odissi (oṛiśī sangīta ; Odia) est un genre de musique classique indienne, originaire de l'État oriental d'Odisha. Étant une musique rituelle traditionnelle pour le service de Jagannatha, la musique odissi a une histoire multimillénaire, d'authentiques sangita-shastra (ou traités), des râgas et talas uniques et un style d'interprétation distinct,.

Les différents aspects de la musique odissi incluent : chaupadi, chhānda, champu, chautisa, janāna, mālasri, bhajana, sarimāna, jhulā, kuduka, koili, poi, boli et plus encore. Les dynamiques de présentation sont grossièrement classées en quatre : raganga, bhabanga, natyanga et dhrubapadanga. Parmi les grands compositeurs-poètes de la tradition odissi, on distingue[Qui ?] : le poète du XIIe siècle Jayadeva, Balarama Dasa, Atibadi Jagannatha Dasa, Dinakrusna Dasa, Kabi Samrata Upendra Bhanja, Banamali Dasa, Kabisurjya Baladeba Ratha et Kabikalahansa Gopalakrusna Pattanayaka.

Selon le Natyashastra de Bharata Muni, la musique classique indienne a quatre branches importantes : Avanti, Panchali, Odramagadhi et Dakshinatya. Parmi ceux-ci, l'Odramagadhi existe sous la forme musicale odissi. La musique odissi se cristallise en tant que style indépendant à l'époque du poète Odia Jayadeva, qui compose des paroles destinées à être chantées, sur des rāgas et des tālas uniques à la tradition locale. Cependant, les chansons odissi sont écrites avant même que la langue odia ne se développe. Le style odissi a donc un riche héritage remontant au IIe siècle av. J.-C., lorsque le roi Kharavela, le souverain d'Odisha (Kalinga), y supervise la création artistique et musicale.

Les formes d'art traditionnelles d'Odisha telles que Mahari, Gotipua, Prahallada Nataka, Radha Prema Lila, Pala, Dasakathia, Bharata Lila, Khanjani Bhajana, etc. sont toutes fortement basées sur la musique odissi. Odissi est l'une des danses classiques de l'Inde de l'état d'Odisha.

Histoire

Musique rituelle du temple de Jagannatha

La musique odissi est intimement et inextricablement associée au temple Jagannatha de Puri. La divinité de Jagannatha est au cœur de la culture d'Odisha, et la musique odissi est à l'origine la musique offerte comme sevā ou service à Jagannatha. Chaque nuit pendant le Badasinghara ou le dernier rituel de la divinité, le Gita-Govinda de Jayadeva est chanté, sur les rāgas et talas traditionnels d'Odissi. Cette tradition se poursuit sans interruption depuis l'époque de Jayadeva, qui lui-même avait l'habitude de chanter dans le temple.

Après l'époque du poète, le chant du Gitagovinda selon les authentiques Odissi rāgas et talas est institué comme sevā obligatoire au temple, devant être exécuté par les Maharis ou Devadasis, systématiquement enregistré dans les inscriptions, le Mādalā Pānji et d'autres officiels documents qui décrivent le fonctionnement du temple. À ce jour, le temple de Jagannatha reste la source majeure de musique odissi ; des compositions anciennes et authentiques (dont quelques Odia chhanda et janana archaïques de Jayadeva lui-même) survivent dans la tradition du temple, bien que les Devadasis ne se trouvent plus en raison de leur éradication systématique par le gouvernement britannique.

Musique préhistorique

Bars découverts de Sankarjang, Angul, Odisha.

L'ancienne Odisha avait une riche culture musicale, qui est étayée par de nombreuses fouilles archéologiques à travers Odisha. À Sankarjang dans le district d'Angul, les premiers travaux de pelle ont exposé la strate culturelle de la période chalcolithique (à partir de 400 av. J.-C.). De là, des celtes en pierre polie et des poteries faites à la main ont été excavées. Certains des Celtes sont étroits mais de grande taille. Ainsi, ils sont décrits comme Bar-celts.

Sur la base des bar-celts découverts à Sankarjung, on pourrait[Qui ?] affirmer qu'il s'agissait d'un instrument de musique antérieur en Inde. Les chercheurs les ont qualifiés de premiers instruments de musique découverts en Asie du Sud-Est.

Kharabela et grottes anciennes

Il existe des sculptures d'instruments de musique, de postures de chant et de danse de demoiselles dans les grottes de Ranigumpha à Khandagiri et Udayagiri à Bhubaneswar. Ces grottes sont construites sous le règne du souverain jaïn Kharabela de Kalinga au IIe siècle ANE. Dans les inscriptions, Kharabela a été décrit comme un expert en musique classique (gandhaba-beda budho) et un grand mécène de la musique (nata-gita-badita sandasanahi). Madanlal Vyas le décrit comme un expert qui avait organisé un programme musical où soixante-quatre instruments étaient joués en tandem. Kharabela était un empereur de la dynastie Chedi. Chedi était le fils de Kausika, un « Raga » qui aurait été créé par le sage Kasyapa selon Naradiya Sikhya. Les anciens musicologues d'Odisha, comme Harichandana appartenaient à l'école Naradiya. Le Rāga Kausika est un rāga extrêmement populaire dans la tradition Odissi, jusqu'à ce jour.

L'une des grottes d'Udayagiri est connue sous le nom de Bajaghara Gumpha, ce qui signifie littéralement « salle des instruments de musique ». Il est conçu de telle sorte que tout récital musical à l'intérieur soit amplifié par l'acoustique de la grotte.

Sculpture

Rani Gumpha aux grottes d'Udayagiri, conçues comme un auditorium avec une scène au centre pour les performances.

Dans les temples d'Odisha, les plus anciens d'entre eux datant du VIe siècle apr. J.-C., tels que Parasuramesvara, Muktesvara, Lingaraja et Konārka, il y a des centaines de sculptures représentant des performances musicales et des postures de danse.

Nâtya-shâstra de Bharata Muni

Le Nâtya-shâstra de Bharata est le traité ancien le plus respecté sur la musique et la danse indiennes. Bharata dans son ouvrage fondateur mentionne quatre « pravrittis » différents de natya (qui comprend à la fois la musique et la danse). La classification en pravritti peut être grossièrement considérée comme une classification stylistique, basée sur les caractéristiques uniques des styles régionaux qui étaient suffisamment distinctifs à l'époque de Bharata. Les quatre pravrittis mentionnés sont Avanti, Dakshinatya, Panchali et Odramagadhi (ou Udramagadhi).

« Odra » est un ancien nom d'Odisha. Des parties de l'ancien pays de Kalinga, Kangoda, Dakhina Kosala, Tosali, Matsya Desa, Udra constituent désormais l'État de l'Odisha. La musique classique qui prévaut dans ces régions est connue sous le nom d'« Udramagadhi ». Le texte post-Jayadeva Sangita Ratnakara fait également référence au même. À l'heure actuelle[Quand ?], c'est ce même système qui relève de la musique odissi,>.

Période contemporaine

Les grands représentants de la musique odissi dans les temps modernes sont Adiguru Singhari Shyamasundara Kar, Astabadhani Acharya Tarini Charan Patra, Banikantha Nimai Charan Harichandan, Gokul Srichandan, Nrusinghanath Khuntia, Lokanath Rath, Lokanath Pala, Mohan Sundar Deb Goswami, Markandeya Mahapatra, Kashinath Pujapanda, Sangita Sudhakara Balakrushna Dash, Radhamani Mahapatra, Bisnupriya Samantasinghar, Bhubaneswari Mishra, Shyamamani Devi, Dr Gopal Chandra Panda, Padmakesari Dr Damodar Hota, Padmashree Suramani Raghunath Panigrahi, Ramarao Patra (Bina/Veena), Ramhari Das qui ont tous atteint une certaine éminence dans la musique classique indienne.

Classicité

Le célèbre érudit et commentateur culturel Jiwan Pani mentionne quatre paramètres que tout système de musique doit satisfaire pour être qualifié de « classique » (ou shastrique) à savoir : la tradition doit avoir plus d'un siècle ; le système doit être basé sur un ou plusieurs shastras ou traités écrits ; il doit y avoir un certain nombre de rāgas au cœur du système ; les rāgas au cœur du système et les autres rāgas acquis doivent être délimités dans un style distinctif.

Jiwan Pani poursuit en illustrant dans ses œuvres chacun de ces aspects par rapport à la musique odissi. La tradition de la musique odissi est vieille de près d'un millénaire, il existe plusieurs traités musicaux anciens produits dans l'état d'Odisha pendant plusieurs siècles, il existe des rāgas uniques et une manière d'interprétation distinctive. Pani soutient en outre : « D'après les discussions ci-dessus, il est évident que la musique odissi est un « système shastrique » (classique) distinct. Encore une fois, il est à présent admis que la danse Odissi est sans aucun doute un style shastrique. Sans aucun doute, la musique est le souffle vital de la danse. Par conséquent, il ne sera pas logique de dire que le « corps », c'est-à-dire la danse Odissi, est shastrique, mais sa « vie », c'est-à-dire la musique, n'est pas shastrique. » D'autres chercheurs tels que Pandit Dr Damodar Hota et le professeur Ramhari Das ont exprimé des inquiétudes quant à l'apathie du gouvernement et au manque de patronage qui en résulte pour la préservation et la vulgarisation des traditions musicales classiques autres que les deux principaux systèmes.

Le Dr Hota souligne également la distorsion de la musique odissi car certains musiciens de danse depuis les années 1950 ont adapté leur musique uniquement à une forme de danse ravivée en utilisant la musique hindoustani et carnatique comme points de référence au lieu de cultiver la connaissance et la maîtrise du classicisme distinctif et des aspects de performance de l'odissi. En effet, la musique odissi n'était pas aussi connue que la danse Odissi auprès des musiciens et danseurs en dehors d'Odisha, ce qui conduit à une appropriation de l'intégrité musicale et de la composition de la musique de danse sans nécessairement adhérer à la tradition musicale Odissi.

L'interprétation de la danse odissi sur de la musique « non odissi » est fortement critiquée par les gourous traditionnels odissi ; cela est considéré[Par qui ?] comme une perturbation de la tradition Odia dans laquelle la langue et la littérature Odia se mélangeaient harmonieusement avec la musique et la danse odissi.

Plus récemment[Quand ?], afin de populariser la musique odissi, le Département de la culture du gouvernement de l'État a entrepris un programme massif nommé « Odissi Sandhya » qui sera joué dans toutes les grandes villes du pays. Le programme est exécuté par le centre de recherche Guru Kelu Charan Mohapatra Odissi en association avec différentes organisations culturelles situées dans différentes parties du pays, comme la Central Sangeet Natak Academy, le Eastern Zonal Cultural Centre, Kolkata et Prachin Kalakendra, Chandigarh.

Tradition

Image de Bouddha à l'intérieur d'une salle du monastère de Lalitagiri, Jajpur.

Charyapada et musique bouddhiste

Pendant longtemps, le bouddhisme est la principale religion d'Odisha. Les branches vajrayana et sahajayana du bouddhisme étaient particulièrement influentes, et les érudits estiment qu'Odisha ou Oddiyana était le lieu de naissance du Vajrayana lui-même. Entre le VIIe et le XIe siècle, sont écrites ou composées les Charya Gitika des Mahasiddhas bouddhistes (ou Siddhacharyas). Ainsi, de nombreux Mahasiddhas sont nés à Odisha et sont écrits dans une langue extrêmement proche du bengali, de l'assamais et de l'odia actuels. Certaines de ces chansons sont rituellement chantées sur le ratha de Jagannatha pendant le Ratha Jatra.

Les chants Charyapadas ou Charya se composent généralement de cinq ou six padas. Le dernier pada porte le nom du poète. Les râgas pour les chanter sont indiqués par les auteurs eux-mêmes, mais aucune mention d'un tala n'est trouvée. Les râgas utilisés par les Mahasiddhas continuent à être populaires dans la musique odissi pendant des siècles et restent importants à ce jour. De nombreux noms de râga tels qu'ils sont écrits présentent une ressemblance significative avec la nomenclature de râgas d'Odisha et les prononciations des noms de rāga dans la tradition Odissi, comme la mention de Baradi et non de Varali. Certains des râgas mentionnés dans les Charyapadas sont :

Râga mentionné dans les Charyapadas Nom actuel[Quand ?] dans la musique odissi
Aru
Bangala Bangala
Baradi Baradi
Bhairabi Bhairabi
Debakri Debakirī
Deśākha Deśākhya
Dhanāśrī Dhanāśrī
Gabada Gauda
Gunjarī Gujjarī
Kahnu Gunjari
Kamoda Kamoda
Mallari
Mālasī Malaśrī
Mālasī Gabudā Mālaśrī Gaudā
Rāmakrī Rāmakerī
Śābarī Śābarī

Jayadeva et Gita-Govinda

Manuscrit en feuille de palmier (pothi) de Gita Govinda écrit par l'emblématique poète médiéval d'Odissi Gopalakrusna Pattanayaka de Paralakhemundi.

Le Gita-Govinda écrit par le poète Odia Jayadeva au XIIe siècle est connu pour être l'une des premières, sinon la première chanson indienne où l'auteur indique avec précision le râga et le tala exacts (modes de chant et de rythme) de chaque chanson. Cela en fait l'un des premiers textes connus de la musique classique indienne.

Ces indications sont compilées ci-dessous selon le nombre d' ashtapadi, sur la base des importantes copies anciennes de la Gita-Govinda et de ses commentaires tels que Sarvangasundari Tika de Narayana Dasa (XIVe siècle), Dharanidhara's Tika (XVIe siècle), Tika de Jagannatha Mishra (XVIe siècle), Rasikapriya de Rana Kumbha (XVIe siècle) et Arthagobinda de Bajuri Dasa (XVIIe siècle).

  1. Mālava, Mālavagauḍa ou Mālavagauḍā
  2. Maṅgala Gujjarī ou Gurjarī
  3. Basanta
  4. Rāmakirī ou Rāmakerī
  5. Gujjarī ou Gurjarī
  6. Guṇḍakirī ou Guṇḍakerī ou Mālavagauḍa
  7. Gujjarī ou Gurjarī
  8. Karṇṇāṭa
  9. Deśākhya ou Deśākṣa
  10. Deśī Barāḍi ou Deśa Barāḍi ou Pañchama Barāḍi
  11. Gujjarī ou Gurjarī
  12. Guṇḍakirī ou Guṇḍakerī
  13. Mālava ou Mālavagauḍā
  14. Basanta
  15. Gujjarī ou Gurjarī
  16. Barāḍi ou Deśa Barāḍi ou Deśī Barāḍi
  17. Bhairabi
  18. Gujjarī ou Gurjarī ou Rāmakerī
  19. Deśī ou Deśa Barāḍi
  20. Basanta
  21. Barāḍi ou Deśa Barāḍi
  22. Barāḍi
  23. Rāmakirī ou Rāmakerī ou Bibhāsa
  24. Rāmakirī ou Rāmakerī

La plupart des râgas et talas indiqués par Jayadeva, à l'exception d'un ou deux, continuent d'être pratiqués dans la tradition odissi. Le poète Jayadeva est connu pour avoir commencé la tradition Mahari ou Devadasi au temple Jagannatha de Puri, où chaque nuit le Gitagovinda est rituellement chanté et mis en scène devant Jagannatha, continuant à ce jour[Quand ?]. Dans l'inscription Jayabijaya Dwara de Prataparudra Deba, le chant de Gitagovinda et l'adhésion aux rāgas traditionnels Odissi indiqués par le poète sont qualifiés d'obligatoires. On interdit[Qui ?] également aux Maharis d'apprendre d'autres chansons à l'exception du Gitagovinda (cela était considéré comme un « acte de défi envers Jagannatha ».

Pt. Raghunath Panigrahi est connu pour ses contributions à la vulgarisation du Gitagovinda à travers la musique et la danse Odissi à travers le monde. Des musiciens érudits tels que gourou Gopal Chandra Panda tentent également de reconstruire les mélodies des ashtapadi de la Gita Govinda conformément aux indications originales du poète et sur la base des modèles rythmiques et mélodiques traditionnels existants dans la musique odissi.

Gopala Nayaka

Sous le règne d'Alauddin Khilji, Gopala Nayaka joue un rôle important dans la vulgarisation de la musique indienne ancienne. Certains érudits d'Odisha dans la première partie du XXe siècle ont écrit sur la légende locale selon laquelle Gopala Nayaka était d'Odisha.

Après le règne de Mukunda Deba au XVIe siècle, la musique odissi est moins pratiquée pendant l'empire Marathe à Odisha aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Colonisation britannique

Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, la musique odissi est principalement soutenue par les rois locaux des États princiers d'Odisha. Cela comprenait les Gajapati de Puri ainsi que les dirigeants des royaumes de Paralakhemundi, Mayurbhanj, Ghumusara, Athagada, Athagada Patana, Digapahandi (Badakhemundi), Khallikote, Sanakhemundi, Chikiti, Surangi, Jeypore, Ali, Kanika, Dhenkanal, Banapur, Sonepur, Baramba, Nilgiri, Nayagarh, Tigiria, Baudh, Daspalla, Bamanda (Bamra), Narasinghapur, Athamallik ainsi que des lieux avec une importante population d'Odia et une histoire culturelle tels que Tarala (Tharlakota), Jalantara (Jalantrakota), Manjusa (Mandasa), Tikili (Tekkali) et Sadheikala (Seraikela).

Les souverains ont souvent soutenu des poètes-compositeurs et des musiciens, chanteurs et instrumentistes qualifiés. Les musiciens étaient nommés dans les cours royales et honorés de terres ou d'autres récompenses. À l'instar des troubadours d'Europe continentale au Moyen Âge, de nombreux rois étaient eux-mêmes des musiciens et des poètes qualifiés, comme Gajapati Kapilendra Deba de Puri ou Biswambhara Rajendradeba de Chikiti.

Traités

Plusieurs dizaines de traités de musique écrits en Odisha sont retrouvés. Il y a au moins, à partir du XIVe siècle, une tradition continue de musicologie dans l'État. De nombreux textes sont révisés et publiés par l'Odisha Sangeet Natak Akademi et le Département de la culture d'Odisha. Parmi ceux-ci, les textes de base de la musique odissi sont,, :

Jayadeva, le saint poète sanskrit du XIIe siècle, le compositeur et illustre maître de la musique classique, a une immense contribution à la musique odissi. Pendant son temps, la musique de style Odra-Magadhi se façonne et a atteint son statut classique. Il indique les rāgas classiques en vigueur à l'époque où ceux-ci devaient être chantés. Avant cela, il y avait la tradition de Chhanda. Un certain nombre de traités sur la musique ont été trouvés, le premier d'entre eux datant du XIVe siècle.

Les musicologues d'Odisha se réfèrent à une variété de textes anciens sur la musique tels que Natyashastra de Bharata Muni, Vishnu Purana, Shiva Samhita, Brahma Samhita, Narada Samhita, Parasurama Samhita, Gita Govinda, Kohaliya, Hari Nayaka's Sangitasara, Matanga Tantra, Mammatacharya's Sangita Ratnamala, Kalankura Nibandha, Panchama Sara Samhita, Rāga Viveka, Sangita Chandrika, Sangita Kaumudi, Sangita Siromani, Vanmayaviveka, Shivavivekaprabandha, Sangita Damodara et plus encore. Les textes susmentionnés sont donc connus pour avoir été en vogue à Odisha au cours de la période post-XVe siècle.

Caractéristiques

Odissi Sangita comprend quatre classifications shastriques à savoir Dhruvapada, Chitrapada, Chitrakala et Panchali, décrits dans les textes mentionnés ci-dessus. Le Dhruvapada est la ou les premières lignes à chanter à plusieurs reprises. Chitrapada signifie l'arrangement des mots dans un style allitératif. L'utilisation de l'art dans la musique s'appelle Chitrakala. Kabisurjya Baladeba Ratha, le célèbre poète Odia écrit des paroles, qui sont les meilleurs exemples de Chitrakala. Tous ces éléments étaient Chhanda (section métrique) contient l'essence de la musique odissi. Les Chhandas sont composés en combinant Bhava (thème), Kala (temps) et Swara (air). La Chautisa représente l'originalité du style Odissi. Toutes les trente-quatre (34) lettres de l'alphabet Odia de 'Ka' à 'Ksa' sont utilisées chronologiquement au début de chaque ligne.

Une particularité de la musique odissi est le padi qui consiste en des mots à chanter en Druta Tala (rythme rapide). La musique odissi peut être chantée sur différents talas : Navatala (neuf temps), Dashatala (dix temps) ou Egaratala (onze temps). Les rāgas odissi sont différents des ragas de la musique classique hindoustani et karnataki.

Les principaux Odissi mela rāgas sont Kalyana, Nata, Sri, Gouri, Baradi, Panchama, Dhanasri, Karnata, Bhairabi et Sokabaradi.

Parmi les râgas distinctifs et authentiques de la tradition musicale odissi, on nomme[Qui ?] : Abhiri, Amara, Ananda, Anandabhairabi, Ananda Kamodi, Ananda Kedara, Arabhi, Asabari, Bangala, Baradi, Basanta, Bhairabi, Bichitra Desakhya, Bichitradesi, Bichitra Kamodi, Chakrakeli, Chalaghanta Kedara, Chhayatodi, Chintabhairaba, Chinta Kamodi, Debagandhari, Debakiri, Desa Baradi, Desakhya, Desapala, Dhanasri, Dhannasika, Gauda, Gaudi, Ghantaraba, Gundakeri, Kali, Kalyana, Kalyana Ahari, Kamoda, Kamodi, Kaphi, Karnata, Kausiki, Kedara, Kedaragauda, Kedara Kamodi, Karunasri, Khambabati, Khanda Bangalasri, Khandakamodi, Kolahala, Krusna Kedara, Kumbhakamodi, Kusuma Kedara, Lalita, Lalita Basanta, Lalita Kamodi, Lalita Kedara, Lilataranga, Madhumangala, Madhumanjari, Madhura Gujjari, Madhusri, Madhu Saranga, Madhyamadi, Malasri, Malasrigauda, Mangala, Mangala Dhanasri, Mangala Gujjari, Mangala Kamodi, Mangala Kausiki, Mangala Kedara, Mallara, Manini (Malini), Marua, Megha, Meghaparnni, Misramukhari, Mohana, Mohana Kedara, Mukhabari (Mukhari), Nagaballi, Nagadhwani, Nalinigauda, Nata, Nata Kedara, Natanarayana, Natasaranga, Panchama, Punnaga, Punnaga Baradi, Pahadia Kedara, Panchama Baradi, Paraja, Rajahansi Chokhi, Ranabije, Rasakamodi, Rasamandara, Rasamanjari, Sabari, Saberi, Sankarabharana, Sindhukamodi, Sokabaradi, Sokakamodi, Soma, Sri, Suddhadesi, Surata, Suratha Gujjari, Todi,,.

La musique odissi est traditionnellement chantée à travers les œuvres/formes suivantes: Raganga, Bhabanga et Natyanga, Dhrubapadanga suivi de Champu, Chhanda, Chautisa, Pallabi, Bhajana, Janana et Gita Govinda.

La musique odissi a une grammaire codifiée, présentée avec des « râgas » spécifiques. L'Odissi a également un style de rendu distinctif : lyrique dans son mouvement mélodique avec une ornementation ondulatoire (gati andolita). Le rythme du chant à Odissi n'est ni très rapide ni trop lent (na druta na bilambita), et il maintient un tempo proportionnel (sama sangita) très apaisant. Bien qu'il y ait eu une influence interculturelle entre la musique hindoustani et la musique persane, la musique odissi est restée relativement inchangée.

Mardala

Mardala, l'instrument à percussion traditionnel dans la musique odissi.

Le Mardala est un instrument à percussion originaire de l'État d'Odisha. Il est traditionnellement utilisé comme instrument de percussion principal avec la musique odissi. Le Mardala est différent des autres instruments qui pourraient avoir des noms similaires dans le sous-continent indien en raison de sa construction unique, de ses caractéristiques acoustiques et de sa technique de jeu traditionnelle.

Raghunatha Ratha, un ancien musicologue d'Odisha vante le Mardala dans son traité, le Natyamanorama comme suit :

« ānaddhe marddaḻaḥ śreṣṭho yatastallakṣaṇaṃbrube / »

« Parmi les membranophones,

le mardala est le plus remarquable.

Je vais donc vous en décrire les caractéristiques. »

Le temple Jagannatha de Puri compte pendant des siècles un serviteur Mardala. Il était connu sous le nom de « Madeli Seba » et le percussionniste est rituellement initié au temple par le souverain Gajapati. Le Mardala est l'instrument d'accompagnement de la danse Mahari, l'ancêtre de la danse odissi contemporaine, l'une des principales formes de danse classique de l'Inde. Dans des centaines de temples Kalingan à travers l'état d'Odisha, y compris des sanctuaires célèbres tels que Mukteswara et Konarka, le Mardala figure en bonne place, généralement dans une niche d'un alasakanya jouant de l'instrument. Il y a une pose du nom de mardalika reproduisant la même position dans la danse odissi.

Le jeu du Mardala est basé sur le tala-paddhati ou système rythmique de la musique odissi. Un tala est une structure rythmique de la musique indienne. Les tala en usage dans la musique odissi sont distinctifs et ne se retrouvent pas dans d'autres systèmes de musique indienne. La terminologie régionale utilisée dans le contexte du Mardala est kalā, ansā, māna, aḍasā, bhaunri, bhaunri aḍasā, tāli, khāli, phānka, bāṇi, ukuṭa, pāṭa, chhanda, bhangi, etc. Le sabda-swara pata, une composante traditionnelle basée sur les rythmes du Mardala est intégré à la danse odissi par le gourou Deba Prasad Das. Bien que plusieurs centaines de talas soient définis dans des traités, certains sont plus courants : ekatāli, khemaṭā ou jhulā, rūpaka, tripaṭā, jhampā, āḍatāli, jati, āditala, maṭhā. Les autres talas également utilisés sont nihsāri, kuḍuka, duāḍamāna, sarimāna, upāḍḍa, paḍitāla, pahapaṭa, aṭṭatāla, āṭhatāli et jagannātha. Les talas ont un swing caractéristique typique et universel de la musique odissi.

Le Mardala est intimement associé au temple de Jagannatha et a donc une position très estimée dans la culture d'Odisha. De nombreux gourous travaillent pour faire avancer l'héritage de l'instrument. Adiguru Singhari Shyamasundar Kar, gourou Banamali Maharana, gourou Kelucharan Mahapatra, gourou Padmanabha Panda, gourou Basudeba Khuntia et gourou Mahadeba Rout sont parmi les grands gourous de Mardala au XXe siècle.

Gourou Rabinarayan Panda, gourou Jayadeba Giri, gourou Janardana Dash, gourou Dhaneswar Swain, gourou Sachidananda Das, gourou Bijaya Kumar Barik, Guru Jagannath Kuanr sont parmi les représentants modernes du Mardala. De nombreux maîtres vétérans Gotipua tentent également dans le Mardala : gourou Birabara Sahu, Gourou Lingaraj Barik, gourou Maguni Das et autres.

En tant qu'instrument soliste

Guru Ramarao Patra, représentant d'Odissi Bina (Veena)

Le Mardala — en tant qu'instrument soliste — est présent depuis plusieurs décennies avec grand succès en dehors de son rôle d'accompagnement dans l'ensemble de musique et de danse odissi. Les performances solistes suivent une règle spécifique, ou pranali : en commençant par un jamana, puis en continuant sur chhanda prakarana, ragada, etc. Le Guru Dhaneswar Swain est connu pour la promotion des performances en solo du Mardala et pour avoir amené d'autres instruments de percussion traditionnels de l'Odisha sur le devant de la scène,,.

Le Guru Dhaneswar Swain est le premier soliste de Mardala à avoir présenté une performance solo étendue sur le Mardala sous la direction de Guru Banamali Maharana.

Ensemble

On dit[Qui ?] que l'ensemble traditionnel accompagnant un récital de musique odissi est « binā benu mardala » : Bina ou Veena, Benu (ou flûte) et le mardala. Ceux-ci forment les trois principales classes d'instruments décrits dans les shastras : tat ou à cordes, susira ou vent et anaddha ou percussion. Les trois instruments sont représentés dans les temples de pierre et les grottes d'Odisha construits au cours des deux derniers millénaires. Ils sont également officiellement nommés sebāyatas dans le temple Jagannatha de Puri, comme décrit dans le Madala Panji.

En dehors de ces trois instruments, d'autres instruments d'accompagnement traditionnels sont le gini, le karatāla, le khola ou mrudanga, le jodināgarā, le mahurī (ou mukhabīnā, le jalataranga, etc. Au moins depuis le XVIIIe siècle, d'autres instruments tels que le violon (behelā) et le sitar sont également employés. L'harmonium devient populaire à partir du début du XXe siècle.

Alors que la flûte et Mardala continuent d'être populaires, l'Odissi Bina n'est plus aussi répandue qu'elle l'était autrefois. Certains des représentants de l'Odissi Bina étaient Sangitacharya Adwaita Guru et Gayaka Siromani Andha Apanna Panigrahi. L'Odissi Bina (Veena) est dirigée par Acharya Tarini Charan Patra au XXe siècle et est maintenant maintenue en vie par son disciple Guru Ramarao Patra.

Relation avec d'autres musiques classiques

Shyamamani Devi, musicien vétéran d'Odissi, disciple d'Adiguru Singhari Shyamasundar Kar et de Sangita Sudhakara Balakrushna Das.

À une certaine époque, l'Empire Kalinga s'étend jusqu'à la rivière Kaveri et incorporait la plupart du Karnataka. Gajapati Purusottama Deva d'Odisha conquiert Kanchi et épouse la princesse. Certains rāgas spécifiques à Odisha sont « Desakhya », « Dhanasri », « Belabali », « Kamodi », « Baradi », etc. Certains rāgas Odissi portent les mêmes noms que les râgas hindoustanis ou carnatiques, mais ont des combinaisons de notes différentes.

De plus, il existe de nombreux rāgas qui ont les mêmes combinaisons de notes dans les styles hindoustani, carnatique et odissi, mais sont appelés par des noms différents. Chaque flux, cependant, ayant son propre style distinct de rendu et de développement tonal malgré une similitude (superficielle) d'échelle.

Représentants notables

Gourous du mardala

Notes et références

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Odissi music » (voir la liste des auteurs).
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 (en) Kirtan Naryan Parhi, chap. 33 « Odissi Music : Retrospect and Prospect », dans Prafulla Kumar Mohapatra, Perspectives on Orissa : Cultural Intellectual Contributions, New Dehli, Centre for Studies in Civilisations, (ISBN 978-8187586401)
  2. 1 2 (en) Dr. Kirtan Narayan Parhi, The Classicality of Orissi Music, India, Maxcurious Publications Pvt. Ltd., , 383 p. (ISBN 9788193215128).
  3. ↑ Kabichandra Dr. Kali Charan Patnaik, A Glimpse into Orissan Music, Bhubaneswar, Odisha, Government of Orissa, 2 p.
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Annexes

Articles connexes