JHVH

A tetragrammaton a mai héber kvadrátírásban: יהוה

A JHVH vagy YHWH (héberül: יהוה), görög eredetű nevén a tetragrammaton (görögül: τετραγράμματον, „négy betű”), a Héber Biblia egyik legfontosabb istenneve. A négy héber mássalhangzóval írt név a bibliai hagyományban Izrael Istenének sajátos neve, amely a keresztény kánonban az Ószövetség részét alkotó iratokban fordul elő. A név pontos ókori kiejtése bizonytalan; a modern bibliatudományban a Jahve vagy nemzetközi átírásban Yahweh rekonstrukció a legelterjedtebb, míg a Jehova vagy Jehovah történetileg elterjedt, de a mai héber nyelvészeti rekonstrukció szerint másodlagos keresztény forma.

A zsidó vallási gyakorlatban a tetragrammatont hagyományosan nem ejtik ki. Felolvasáskor és imában rendszerint az Adonáj („Úr, Uram”) vagy a ha-Sém („a Név”) helyettesítő kifejezéseket használják. A keresztény bibliafordítási hagyományban ennek megfelelően a görög Septuaginta és a latin Vulgata nyomán többnyire az „Úr” jelentésű szavak állnak a név helyén: görögül κύριος, latinul Dominus, magyarul „Úr” vagy „ÚR”.

A tetragrammaton jelentőségét nemcsak nyelvtörténeti és szövegkritikai kérdésként szokták tárgyalni, hanem a zsidó és keresztény teológia, liturgia, bibliafordítás és vallási névhasználat összefüggésében is. A név a bibliai szövegekben nem egyszerű megkülönböztető címke, hanem Isten jelenlétéhez, szövetségi hűségéhez, teremtő és szabadító cselekvéséhez kapcsolódó megjelölés.

Elnevezés és írásmód

A „tetragrammaton” kifejezés a görög τετραγράμματον szóból származik, jelentése „négy betűből álló”. A név héber betűi jobbról balra olvasva: jód (י), hé (ה), váv (ו), és hé (ה). A magyar szakirodalomban a mássalhangzós alakot gyakran JHVH-ként adják vissza, míg az angolszász és nemzetközi szakirodalomban a YHWH átírás a gyakoribb. A kettő ugyanarra a négy héber mássalhangzóra utal; az eltérés az átírási hagyományból fakad.

A név kiejtett rekonstrukciójára a modern szakirodalomban leggyakrabban a Jahve vagy Yahweh forma használatos. Magyarul a szóvégi h nélküli „Jahve” és „Jehova” forma a megszokottabb, míg angol, német vagy latin közegben a Yahweh, Jahweh, Jehovah vagy Jehova változatok fordulnak elő. A magyar helyesírási és átírási gyakorlatban a szó végi héber ה betűt a Jahve/Jehova alakban általában nem önálló mássalhangzóként írják át.

A tetragrammaton rövidített alakja a héber Bibliában és a zsidó–keresztény liturgikus nyelvben is előfordul. Ilyen a Jáh vagy nemzetközi átírásban Yah alak, különösen a halleluja kifejezésben (héberül: הַלְלוּ־יָהּ, „dicsérjétek Jáh-ot”). A név rövidített elemei számos héber teoforikus személynévben is megjelennek, például a Jirmejáhu (Jeremiás), Jesajáhu (Ézsaiás), Zekarjáhu (Zakariás), illetve a név elején álló Jeho- vagy Jo- formákban.

Előfordulása a Héber Bibliában

A tetragrammaton először a Teremtés könyvében jelenik meg (1Móz 2,4). A maszoréta héber szövegben az előfordulások száma a használt kiadástól és számolási módtól függően kissé eltérhet; a szakirodalomban gyakran 6823–6828 körüli adat szerepel. Egy ismert összesítés szerint a név 6828 alkalommal fordul elő a maszoréta szövegben. A Jehova Tanúi által kiadott Új világ fordítás saját angol kiadásában ennél nagyobb, 6973-as ószövetségi előfordulásszámot ad meg, mivel fordítói bizonyos helyeken emendációs vagy fordítói döntés alapján is a „Jehovah” alakot használják.

A tetragrammaton nem szerepel Eszter könyvében, A prédikátor könyvében és az Énekek énekében. Dániel könyvében csak kevésszer fordul elő, míg a Zsoltárokban, Jeremiásnál, Mózes ötödik könyvében és Ézsaiásnál különösen gyakori.

A tetragrammaton előfordulásainak egyik szokásos összesítése a maszoréta szöveg könyveiben
KönyvElőfordulásKönyvElőfordulás
Teremtés165Kivonulás398
Leviták311Számok396
Második törvénykönyv550Józsue224
Bírák175Ruth18
1Sámuel3202Sámuel153
1Királyok2572Királyok277
1Krónikák1752Krónikák384
Ezdrás37Nehemiás17
Eszter0Jób32
Zsoltárok695Példabeszédek87
Prédikátor0Énekek éneke0
Ézsaiás450Jeremiás726
Siralmak32Ezékiel434
Dániel8Hóseás46
Jóel33Ámós81
Abdiás7Jónás26
Mikeás40Náhum13
Habakuk13Zofóniás34
Haggeus35Zakariás133
Malakiás46Összesen6828

Az eltérő előfordulásszámok oka lehet a kézirati és kiadástörténeti különbség, a rövidített istennévi alakok beszámítása vagy kihagyása, illetve az, hogy egyes fordítások bizonyos helyeken a szövegösszefüggés alapján pótolják vagy rekonstruálják a nevet.

Biblián kívüli ókori tanúságok

A Mésa-sztélé egy részlete, amelyen a JHVH név moábi szövegkörnyezetben szerepel.

A tetragrammaton legkorábbi biblián kívüli tanúságai közé sorolják a Mésa-sztélét, a Lakis-leveleket, a Ketef Hinnom-i ezüsttekercseket, valamint a Kuntillet-Ajrudból és Khirbet el-Qomból származó feliratokat. A régebbi kézikönyvek gyakran a Mésa-sztélét és a Lakis-leveleket emelték ki, de azóta a déli levantei epigráfiai anyag bővülése árnyalta a képet.

A Mésa-sztélé a Kr. e. 9. századból származó moábi királyfelirat. A szövegben Mésa moábi király arról számol be, hogy Nebóból elvitte JHVH edényeit vagy kultikus tárgyait, és azokat Kámós moábi isten elé vitte. Ez arra utal, hogy a név Izrael Istenének megjelöléseként már az ókori szomszédos népek számára is ismert volt.

A Lakis-levelek a Kr. e. 6. század elejéről származó héber osztrakonok. Több levelükben vallásos formula részeként szerepel a tetragrammaton. A Ketef Hinnom-i ezüsttekercsek papi áldáshoz hasonló szöveget tartalmaznak, és gyakran a bibliai szöveghagyomány legkorábbi tanúságai között említik őket.

A Kuntillet-Ajrud és Khirbet el-Qom feliratai a vaskori jahvizmus vallástörténeti kutatásában különösen vitatottak, mert a „JHVH és az ő aserája” típusú kifejezések értelmezése körül jelentős szakmai vita alakult ki. Egyes kutatók ezekben a feliratokban a korai izraelita vallás összetett, helyi és részben szinkretikus jellegének bizonyítékát látják, mások óvatosabban értelmezik a formulákat.

Eredet és etimológia

A JHVH név eredetének és jelentésének kérdésében nincs teljes szakmai egyetértés. A leggyakoribb magyarázat a héber היה / הוה gyökkel hozza kapcsolatba, amelynek alapjelentése „lenni”, „történni”, „létrejönni” vagy „valamivé válni”. A bibliai hagyomány központi szövege a Kivonulás könyve 3. fejezete, ahol Isten Mózesnek az égő csipkebokornál így válaszol: „Vagyok, aki vagyok” vagy „Leszek, aki leszek” (héberül: אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, ehje aser ehje), majd a következő versben a JHVH névvel azonosítja magát mint az atyák Istenét.

A héber ehje alak első személyű igealak, míg a JHVH név harmadik személyűnek látszik. Ennek alapján sok értelmezés a név mögött a „van”, „lesz”, „jelen van” vagy „létrehoz” jelentéskört sejti. A régebbi és modern szakirodalomban több fő magyarázat fordul elő:

A kauzatív értelmezés szerint a név azt fejezheti ki, hogy Izrael Istene teremtő és cselekvő Isten, aki létrehozza és megvalósítja akaratát. A modern bibliatudomány azonban óvatosan kezeli az olyan fordításokat, amelyek közvetlenül filozófiai lételméletet olvasnak vissza az ókori héber szövegbe. A keresztény teológiai hagyomány ugyanakkor a Kiv 3,14-et gyakran Isten örök, önmagától való és változhatatlan létére vonatkoztatta; ez különösen a görög és latin keresztény filozófiai teológiában vált jelentőssé.

A „Vagyok, aki vagyok” fordítás mellett a „Leszek, aki leszek” fordítás is nyelvtanilag lehetséges, mivel a héber igealak aspektuális rendszere nem feleltethető meg egyszerűen a modern európai jelen és jövő időnek. A szöveg értelme ezért nemcsak időbeli állítást, hanem Isten hűséges jelenlétének és szabad cselekvésének kijelentését is hordozhatja.

A név jelentése a bibliai gondolkodásban

A héber Bibliában a „név” (שֵׁם, sém) nem pusztán megkülönböztető megjelölés. A név gyakran a személy jelenlétével, tekintélyével, jellemével, hírnevével és hatalmával kapcsolódik össze. Isten „nevét segítségül hívni” ezért nem egyszerűen egy hangalak kimondását jelenti, hanem Istenhez fordulást, az ő tekintélyére és hűségére való hivatkozást.

Ez a szemlélet az Újszövetség nyelvében is megjelenik. Az Apostolok cselekedeteiben a „százhúsz név” kifejezés személyek sokaságát jelenti (ApCsel 1,15), a „nincs más név” formula pedig nem puszta szóra, hanem Jézus személyére és üdvözítő hatalmára utal (ApCsel 4,12). A bibliai névfogalom ezért tágabb annál, mint hogy egyetlen fonetikus alak használatára szűküljön.

A zsidó és keresztény teológiai hagyományban a tetragrammaton egyszerre vált a kinyilatkoztatott név, a szövetségi jelenlét és Isten kimondhatatlan misztériumának jelévé. A név írásban megőrzött, de kiejtésében visszafogott használata éppen ebből a kettősségből ered: a név ismert, de Isten lényege nem merül ki egy emberi hangalakban.

Zsidó olvasási hagyomány

A zsidó hagyományban a tetragrammaton kimondásának kerülése fokozatosan alakult ki. A héber Biblia korai rétegeiben a név gyakori, és személynevekben, liturgikus formulákban, imádságokban is megjelenik. A második templom korára azonban a név kimondása egyre inkább szakrális környezethez kötődött, majd a mindennapi és zsinagógai olvasásban helyettesítő kifejezések váltak szokásossá.

A rabbinikus hagyomány szerint a név kimondása különösen az engesztelés napi főpapi szolgálathoz kapcsolódott. A Misna és későbbi rabbinikus források arról tanúskodnak, hogy a Név kiejtését rendkívüli tisztelet övezte. A templom pusztulása után, amikor a főpapi templomi szolgálat megszűnt, a név kiejtésének gyakorlata még inkább visszaszorult.

A felolvasásban a legfontosabb helyettesítő szó az Adonáj lett. Ez a héber adon („úr”) szóból ered, és eredetileg birtokos jellegű alak, amely vallási használatban Istenre vonatkozó tiszteleti megszólítássá vált. Amikor a szövegben a tetragrammaton közvetlenül az Adonáj szó mellett áll, az ismétlődő „Adonáj Adonáj” olvasat elkerülésére a hagyomány gyakran az Elohim („Isten”) olvasatot írja elő.

A mai zsidó gyakorlatban a liturgikus olvasásban az Adonáj, a mindennapi beszédben és tanulásban pedig gyakran a ha-Sém („a Név”) használatos. Magyar zsidó fordításokban és vallási nyelvben gyakori az „Örökkévaló” forma is, amely nem szó szerinti fordítás, hanem tiszteleti és teológiai körülírás.

Maszoréta pontozás és a qeré perpetuum

A tetragrammaton maszoréta pontozási változatai az Adonáj és az Elohim olvasatokhoz kapcsolódnak.

A héber Biblia eredeti mássalhangzós írása nem jelölte teljesen a magánhangzókat. A maszoréták a Kr. u. első évezred második felében pontozási rendszert dolgoztak ki, amely a hagyományos olvasatot rögzítette. Ennek része a ketív és qeré rendszere: a ketív a leírt alak, a qeré az olvasandó alak. Sok esetben a szövegben megmarad a hagyományos mássalhangzós írás, de a pontozás vagy a lapszéli jegyzet jelzi, hogy a felolvasónak más alakot kell mondania.

A tetragrammaton esetében a maszoréta hagyomány úgynevezett qeré perpetuumként kezelte a nevet. Ez azt jelenti, hogy a szövegben álló יהוה mássalhangzókat nem kellett minden egyes alkalommal lapszéli megjegyzéssel magyarázni; az olvasó tudta, hogy a név helyén Adonáj vagy bizonyos esetekben Elohim olvasandó. A pontozás ennek megfelelően az olvasandó szó magánhangzóira utal.

A leggyakoribb pontozott alak a יְהוָה vagy יְהֹוָה, amely az Adonáj olvasatra emlékeztet. Ha a tetragrammaton az Adonáj szó mellett áll, akkor a pontozás az Elohim olvasatot jelzi, például יֱהֹוִה vagy hasonló változatok formájában. Ezeket a pontozott alakokat nem a mássalhangzók és magánhangzók mechanikus összeolvasására szánták, hanem olvasási jelzésként működtek.

A „Jahve” és a „Jehova” alak

A „Jahve” vagy „Yahweh” a tetragrammaton legelterjedtebb modern tudományos rekonstrukciója. A rekonstrukció mellett görög átírások, teoforikus személynevek, sémi nyelvi párhuzamok és a Kiv 3,14 névmagyarázata szolgálnak érvként. A görög szerzőknél és kéziratokban található ιαβε, ιαουε vagy hasonló alakokat gyakran a Yahweh/Jahve rekonstrukció tanúiként értelmezik, bár az egyes adatok értékelése a szakirodalomban nem mindig egységes.

A „Jehova” forma történeti keresztény alak. A mai szakirodalom többsége szerint a JHVH mássalhangzóinak és az Adonáj olvasatra utaló maszoréta magánhangzóknak az összeolvasásából keletkezett. A forma középkori és kora újkori latin keresztény környezetben terjedt el, majd a reformáció és a korai modern bibliafordítások révén vált ismertté. A New Catholic Encyclopedia összefoglalása szerint a „Jehovah” hibrid forma, amely a JHVH mássalhangzóit az Adonai magánhangzóival olvasta egybe, és az angol nyelvterületen különösen a King James Version hatására vált közismertté.

A „Jehova” alakot ezért a modern filológiai szakirodalom általában nem tekinti az ókori kiejtés pontos visszaadásának. Ugyanakkor történeti és vallási használata jelentős: szerepel régi bibliafordításokban, himnuszokban, templomi feliratokon, vallási irodalomban, valamint egyes felekezetek és mozgalmak névhasználatában. Célszerű ezért különbséget tenni a forma tudományos rekonstrukciós értéke és vallástörténeti elterjedtsége között.

Septuaginta és görög ószövetségi kéziratok

A Septuaginta a Héber Biblia görög fordításainak és szöveghagyományainak gyűjtőneve. A tetragrammaton görög ószövetségi visszaadása nem teljesen egységes. A későbbi keresztény kézirathagyományban a κύριος („Úr”) forma uralkodóvá vált, de több korai zsidó görög kéziratban a tetragrammaton héber vagy paleo-héber betűkkel szerepel, illetve egyes hagyományok görög átírást használnak.

A Septuaginta kérdésében a kutatás egyik központi problémája az, hogy az eredeti görög fordításban milyen megoldás állhatott, és mikor vált általánossá a κύριος használata. Paul Kahle és más kutatók amellett érveltek, hogy a legkorábbi görög ószövetségi kéziratokban a tetragrammatont héber betűkkel őrizték meg, míg mások szerint a κύριος használata már korán, legalábbis egyes fordítói körökben jelen volt. Martin Rösel például arra hívta fel a figyelmet, hogy a görög Pentateuchusban a κύριος teológiailag is értelmezett fordítói megoldásként szerepelhetett.

A görög ószövetségi kéziratok adatai fontosak a név zsidó és keresztény recepciójához, de önmagukban nem bizonyítják, hogy az Újszövetség görög autográf szövegeiben is héber betűs tetragrammaton állt volna. A Septuaginta az Ószövetség görög szöveghagyománya, míg az Újszövetség külön görög kézirathagyományban maradt fenn.

A tetragrammaton az Újszövetségben

A fennmaradt görög újszövetségi kéziratokban a tetragrammaton héber betűs alakja nem szerepel. Az Ószövetségből vett idézetekben és utalásokban a görög szöveg rendszerint κύριος („Úr”) vagy ritkábban θεός („Isten”) alakot használ. A Jelenések könyvében ugyanakkor négyszer előfordul a halleluja formula (Jel 19,1.3.4.6), amely a rövidített Jáh istennévi elemet őrzi.

Az Újszövetségben a κύριος cím különösen jelentős, mert egyszerre használatos Istenre az ószövetségi idézetekben és Jézusra a keresztény hitvallási nyelvben. A Rómaiakhoz írt levél 10,9–13 például Jézus „Úrként” való megvallását összekapcsolja Jóel könyvének idézetével: „aki segítségül hívja az Úr nevét, üdvözül”. A keresztény teológiai hagyomány ezt és hasonló szövegeket a Jézusnak tulajdonított isteni méltóság fontos tanúságai között tartja számon.

Az újszövetségi szerzők a „név” fogalmát Jézusra is alkalmazzák. A keresztelési formula „az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében” hangzik (Mt 28,19), az Apostolok cselekedetei pedig Jézus nevét az üdvösség és gyógyítás hatalmával kapcsolja össze (ApCsel 3–4). Ez a nyelvhasználat a zsidó névfogalom tágabb értelmével áll összefüggésben, amelyben a név a személy tekintélyét és jelenlétét is jelenti.

Keresztény recepció

A keresztény hagyomány a tetragrammatont elsősorban az Ószövetség kinyilatkoztatott istenneveként örökölte. A görög és latin keresztény szöveghagyományban azonban nem a héber betűs alak, hanem a κύριος és Dominus megfelelői váltak meghatározóvá. Ez összefüggött a zsidó felolvasási gyakorlattal, a Septuaginta és a Vulgata fordítási hagyományával, valamint az Újszövetség görög nyelvével.

A trinitárius keresztény teológiában az Ószövetség Istene és az Újszövetség Atya–Fiú–Szentlélek kinyilatkoztatása nem két külön istenségre vonatkozik. A Katolikus Egyház Katekizmusa a Kiv 3,13–15 szövegét Isten titokzatos, hűséges és önmagától való létének kinyilatkoztatásaként tárgyalja; ugyanakkor az Újszövetség „Úr” címhasználatát Jézus istenségének keresztény megvallásával kapcsolja össze.

A keleti keresztény ikonográfiában Krisztus glóriájában gyakran megjelenik a görög ὁ ὤν („Aki van”) felirat. Ez a Kiv 3,14 görög fordításával és a keresztény krisztológiai értelmezéssel függ össze: a feltámadt és megdicsőült Krisztust az Újszövetség és az egyházi hagyomány az isteni lét és jelenlét hordozójaként vallja meg.

A keresztény misztikus és apofatikus teológiai hagyományban a tetragrammaton a kimondhatatlan isteni misztérium jelévé is vált. Isten neve kinyilatkoztatott, de Isten lényege nem ragadható meg teljesen emberi fogalmakkal vagy hangalakokkal. Ez a szemlélet megtalálható a patrisztikus és középkori teológiai hagyományban, különösen az apofatikus istenismeret témájában.

Katolikus liturgikus gyakorlat

A katolikus egyház liturgikus gyakorlatában a tetragrammatont nem ejtik ki. A római Istentiszteleti és Szentségi Fegyelmi Kongregáció 2008. június 29-ei levele előírta, hogy a liturgikus ünneplésben, énekekben és imádságokban a tetragrammaton JHVH alakját nem kell használni és nem kell kiejteni; a liturgikus célra készült bibliafordításokban pedig az Adonáj / κύριος hagyománynak megfelelő megfelelővel kell visszaadni, például „Lord”, „Seigneur”, „Herr”, „Señor” vagy magyarul „Úr”.

A döntés nem a név elutasítását jelenti, hanem a zsidó és keresztény hagyományban kialakult tiszteleti olvasási gyakorlat fenntartását. Az Egyesült Államok Katolikus Püspöki Konferenciája értelmezése szerint az iránymutatás alkalmat ad arra is, hogy a hívőkben erősödjön Isten nevének tisztelete a mindennapi vallási nyelvben.

A Nova Vulgata első, 1979-es tipikus kiadása néhány helyen az Iahveh formát használta, de az 1986-os második tipikus kiadás ezeket a helyeket is a hagyományos Dominus megoldással váltotta fel. Ez a változás összhangban áll azzal a latin liturgikus és bibliafordítási hagyománnyal, amely a tetragrammatont az „Úr” megfelelőjével adja vissza.

Protestáns és magyar bibliafordítási hagyomány

A protestáns bibliafordítások történetében többféle megoldás alakult ki. A reformáció korában és a kora újkorban egyes fordítások és teológiai művek a „Jehova” alakot használták. Más fordítások az „ÚR”, „Úr” vagy más tipográfiai megkülönböztetés révén jelezték a tetragrammatont. Az angol King James Version néhány helyen a „Jehovah” alakot használja, de többnyire a LORD megoldást követi.

Magyar nyelven a Károli-Biblia és későbbi protestáns fordítások döntően az „Úr” vagy „ÚR” formát használják. A modern magyar protestáns fordításokban gyakori a kapitálissal szedett „ÚR”, amely megkülönbözteti a tetragrammaton helyén álló fordítást az általános „Úr” megszólítástól. Egyes régi vagy speciális fordításokban előfordul a „Jehova” vagy „Jahve” alak is, de a liturgikus és egyházi használatban a legtöbb magyar keresztény közösségben az „Úr” forma vált megszokottá.

Zsidó magyar fordításokban és vallási szövegekben gyakori az „Örökkévaló” megoldás. Ez a fordítás nem a név etimológiai pontos megfelelője, hanem tiszteleti és teológiai körülírás, amely Isten állandóságát és változhatatlanságát hangsúlyozza.

Jehova Tanúi névhasználata

Jehova Tanúi vallási közössége a „Jehova” alakot Isten személyneveként használja, és tanításában nagy hangsúlyt helyez az isteni név ismertetésére. A közösség hivatalos bibliafordítása, az Új világ fordítás, az Ószövetségnek megfelelő Héber Iratokban rendszeresen „Jehovah” vagy magyarul „Jehova” alakot használ a tetragrammaton helyén. Ez a gyakorlat önmagában nem egyedülálló a bibliafordítások történetében, bár a „Jehova” alak tudományos rekonstrukciós értékét a modern héber nyelvészet többsége nem fogadja el az eredeti kiejtés pontos visszaadásaként.

Sajátosabb és vitatottabb az Új világ fordítás újszövetségi gyakorlata. A fordítás a Keresztény Görög Iratokban 237 alkalommal használja a „Jehovah” nevet, noha a fennmaradt görög újszövetségi kéziratokban ezeken a helyeken nem szerepel héber betűs tetragrammaton. Jehova Tanúi hivatalos indoklása szerint a görög kéziratok nem az eredetik, és a fordítók többek között ószövetségi idézetekre, a Septuaginta egyes kézirataira és későbbi héber újszövetség-fordításokra hivatkoznak.

A szövegkritikai szakirodalom túlnyomó része nem fogadja el bizonyítottnak, hogy az Újszövetség eredeti görög szövegeiben a tetragrammaton állt volna. A görög kézirati tanúság, az ókeresztény idézetanyag és az újszövetségi szövegek belső érvelése általában a κύριος vagy θεός olvasat mellett szól. A Jehova Tanúi által hivatkozott héber újszövetség-fordítások késői fordítások, nem pedig az újszövetségi autográf szöveg közvetlen tanúi.

A kérdés ezért nem pusztán névhasználati, hanem fordításelméleti és szövegkritikai kérdés is: egy fordítás visszaállíthat-e olyan alakot, amelyre közvetlen fennmaradt görög kézirati tanú nincs, ha a fordítók teológiai vagy intertextuális megfontolásból valószínűsítik annak eredetiségét. A legtöbb modern kritikai görög Újszövetség és felekezeti bibliafordítás ezen a ponton a fennmaradt görög kézirati hagyományt követi.

A „név” és Jézus az Újszövetségben

Az Újszövetségben Jézus neve és az „Úr” cím különösen nagy teológiai jelentőséget kap. A Jézus név héber–arámi eredete a Jésua vagy Jehósua formákhoz kapcsolódik, amelyek jelentése hagyományosan „JHVH megszabadít” vagy „JHVH üdvözít”. A Máté-evangélium névmagyarázata szerint Jézust azért nevezik így, mert „ő szabadítja meg népét bűneiből” (Mt 1,21).

A keresztény értelmezésben az „Úr” cím Jézusra alkalmazása nem egyszerű udvariassági megszólítás. A Filippiekhez írt levél 2,9–11 szerint Jézus olyan nevet kap, amely minden név fölött való, és minden térd meghajol előtte; a szöveg Ézsaiás könyvének olyan helyével áll kapcsolatban, ahol az egyedüli Isten előtt hódol meg minden térd. A korai keresztények számára ez a nyelvhasználat Jézus isteni méltóságának megvallását fejezte ki.

János evangéliumában Jézus több „én vagyok” kijelentést tesz. Egyes helyeken ezek hétköznapi azonosító kijelentésként értelmezhetők, más helyeken – különösen Jn 8,58 és Jn 18,5–6 esetében – a keresztény értelmezési hagyomány gyakran a Kiv 3,14-re és Isten önkinyilatkoztatására való visszhangot lát bennük. A modern exegézisben az egyes szövegek értelmezése változó, de az „én vagyok” formulák jelentősége János krisztológiájában széles körben elismert.

Népszerű és vitatott értelmezések

A tetragrammatonhoz számos népszerű magyarázat kapcsolódik, amelyek közül több nem tekinthető szigorú nyelvészeti etimológiának.

Lásd még

Jegyzetek

  1. 1 2 3 4 5 6 R. T. A. Murphy: „Yahweh”, in: New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, Gale, 2003, 14. kötet, 829–830.; vö. Ludwig Koehler – Walter Baumgartner: The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Study Edition, Brill, 2001, 1. kötet, 394–395.
  2. ↑ „Yahweh”, Encyclopaedia Britannica, britannica.com, hozzáférés: 2026. június 10.
  3. 1 2 3 „Tetragrammaton”, Jewish Encyclopedia, jewishencyclopedia.com, 1906.; Emanuel Tov: Textual Criticism of the Hebrew Bible, 3. kiadás, Fortress Press, 2012, 47–49., 221–222.
  4. 1 2 3 4 Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments: Letter to the Bishops' Conferences on “The Name of God”, 2008. június 29.; USCCB: The Name of God in the Liturgy.
  5. 1 2 3 4 David Noel Freedman – Michael P. O’Connor: „יהוה YHWH”, in: G. Johannes Botterweck – Helmer Ringgren (szerk.): Theological Dictionary of the Old Testament, 5. kötet, Eerdmans, 1986, 500–521.
  6. 1 2 Ernst Jenni – Claus Westermann: Theological Lexicon of the Old Testament, Hendrickson, 1997, 2. kötet, 685.
  7. 1 2 New World Translation of the Holy Scriptures, Appendix A4: „The Divine Name in the Hebrew Scriptures”, Watch Tower Bible and Tract Society, jw.org.
  8. 1 2 Mark S. Smith: The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, Oxford University Press, 2001, 140–145.
  9. ↑ James B. Pritchard (szerk.): Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 3. kiadás, Princeton University Press, 1969, 320–321.
  10. ↑ Gabriel Barkay et al.: „The Challenges of Ketef Hinnom: Using Advanced Technologies to Reclaim the Earliest Biblical Texts and Their Context”, Near Eastern Archaeology, 66/4, 2003, 162–171.
  11. 1 2 A Katolikus Egyház Katekizmusa, 203–213.; különösen 206–209. pontok.
  12. 1 2 3 H. Bietenhard: „ὄνομα”, in: Gerhard Kittel – Gerhard Friedrich (szerk.): Theological Dictionary of the New Testament, Eerdmans, 1967, 5. kötet, 242–283.; vö. H. B. Huffmon: „שֵׁם”, in: Theological Dictionary of the Old Testament, 15. kötet, Eerdmans, 2006, 128–176.
  13. ↑ R. T. A. Murphy: „Adonai”, in: New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, Gale, 2003, 1. kötet, 144.
  14. 1 2 3 Emanuel Tov: Textual Criticism of the Hebrew Bible, 3. kiadás, Fortress Press, 2012, 47–49.
  15. 1 2 R. T. A. Murphy: „Jehovah”, in: New Catholic Encyclopedia, 2. kiadás, Gale, 2003, 7. kötet, 793.; vö. Paul Joüon: Grammaire de l’hébreu biblique, 2. kiadás, Pontifical Biblical Institute, 1947.
  16. 1 2 Martin Rösel: „The Reading and Translation of the Divine Name in the Masoretic Tradition and the Greek Pentateuch”, Journal for the Study of the Old Testament, 31/4, 2007, 411–428.
  17. ↑ Barbara Aland et al. (szerk.): Novum Testamentum Graece, 28. kiadás, Deutsche Bibelgesellschaft, 2012.; vö. Bruce M. Metzger: A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2. kiadás, Deutsche Bibelgesellschaft, 1994.
  18. 1 2 Larry W. Hurtado: Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Eerdmans, 2003, 108–118.; Richard Bauckham: Jesus and the God of Israel, Eerdmans, 2008, 182–232.
  19. ↑ A Katolikus Egyház Katekizmusa, 446–451. pontok.
  20. ↑ Leonid Ouspensky – Vladimir Lossky: The Meaning of Icons, St Vladimir's Seminary Press, 1982, 72–76.
  21. ↑ Nazianzoszi Gergely: Orationes theologicae, 28. beszéd; vö. Pseudo-Dionysius Areopagita: De divinis nominibus.
  22. ↑ Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica, Libreria Editrice Vaticana, 1979; editio typica altera, 1986.
  23. ↑ New World Translation of the Holy Scriptures, Appendix A5: „The Divine Name in the Christian Greek Scriptures”, Watch Tower Bible and Tract Society, jw.org.
  24. ↑ Tim Span: „The Divine Name in the New World Translation of the Christian Greek Scriptures”, In die Skriflig / In Luce Verbi, 54/1, 2020, scielo.org.za.
  25. ↑ Raymond E. Brown: The Birth of the Messiah, új kiadás, Doubleday, 1993, 130–131.
  26. ↑ Raymond E. Brown: The Gospel According to John I–XII, Anchor Bible 29, Doubleday, 1966, 533–538.; Richard Bauckham: Jesus and the God of Israel, Eerdmans, 2008, 232–240.

Felhasznált irodalom

További információk