Confronto tra la forchetta di Hume e il tridente di Kant
In epistemologia, la Forchetta di Hume è un principio che sviluppa la netta distinzione, operata dal filosofo empirista britannico David Hume, tra "relazioni tra idee" e "questioni di fatto". (In alternativa, la "forchetta di Hume" può riferirsi a ciò che è altrimenti noto come "Legge di Hume", un principio dell'etica.) Secondo la caratterizzazione della tesi di Hume fornita da Immanuel Kant — e ripresa negli anni Trenta dagli empiristi logici — la forchetta di Hume afferma che tutti gli enunciati sono esclusivamente o "analitici *a priori*" o "sintetici *a posteriori*": i primi sono universalmente veri per semplice *definizione*, mentre i secondi, per quanto apparentemente probabili, risultano inconoscibili senza un'precisa *esperienza*.
Secondo la "forbice di Hume", il significato di un enunciato è analitico o sintetico, la sua verità — ovvero la sua corrispondenza con la realtà — è necessaria o contingente, e la presunta conoscenza che esso veicola è *a priori* o *a posteriori*. Un enunciato analitico è vero in virtù del solo significato dei termini che lo compongono, risultando quindi vero per definizione (come nell'esempio "gli scapoli non sono sposati"), mentre un enunciato sintetico, che verte su stati di cose esterni, può risultare falso (come nell'esempio "gli scapoli invecchiano male"). In virtù della pura validità logica, ciò che è necessario risulta vero in tutti i mondi possibili, mentre ciò che è contingente dipende dallo stato del mondo, fondandosi dunque su una base metafisica. Infine, ciò che è *a priori* è conoscibile indipendentemente dall'esperienza nell'ambito in questione, mentre ciò che è *a posteriori* è conoscibile soltanto sulla base di essa.
Secondo la dicotomia di Hume, le derivazioni puramente concettuali (apparentemente logica e matematica), essendo analitiche, sono necessarie e *a priori*, mentre le asserzioni di "esistenza reale" e le relative caratteristiche, essendo sintetiche, sono contingenti e *a posteriori*. La distinzione originale di Hume, più semplice, riguardava il problema dell'induzione — ovvero che nessuna quantità di esame di casi specifici implica logicamente la conformità dei casi non esaminati — e sosteneva l'obiettivo di Hume di porre l'umanesimo sullo stesso piano della scienza empirica, contrastando al contempo la presunta dilagante "sofistica e illusione" di filosofi e sostenitori della religione. In quanto idealista trascendentale, Kant affermò sia la possibilità di una vera metafisica sia una visione letterale della legge di gravitazione universale di Newton, sfidando la dicotomia di Hume per proclamare il concetto di "sintetico a priori". Negli anni Trenta, gli empiristi logici decretarono la fine della dicotomia di Hume. Tuttavia, negli anni Cinquanta, [[W. W. V. O. Quine ne ha messo in discussione la distinzione tra analitico e sintetico. Inoltre, negli anni Settanta, Saul Kripke ha introdotto il concetto di necessità *a posteriori*. Ciononostante, la "forchetta di Hume" rimane un utile punto di partenza su cui fondare l'analisi filosofica.
La teoria di Hume e la risposta di Kant
Il rigoroso empirismo di Hume — esemplificato sia dalla cosiddetta "forchetta di Hume" che dal problema dell'induzione — fu percepito come una minaccia per la teoria del moto di Isaac Newton. Immanuel Kant rispose proponendo l'idealismo trascendentale nella sua opera del 1781, la Critica della ragion pura; in essa, egli attribuiva alla mente un ruolo causale nell'esperienza sensoriale, sostenendo che essa organizza gli input ambientali disponendo i dati sensoriali secondo le forme dello spazio e del tempo. Kant teorizzò così l'esistenza del sintetico *a priori* — una categoria che combina il significato dei termini con stati di fatto, pur essendo riconosciuta vera indipendentemente dall'esperienza del singolo caso specifico — sostituendo la dicotomia della "forchetta di Hume" con una tesi a tre punte (il cosiddetto "forcone di Kant") e salvaguardando in tal modo la Legge di gravitazione universale di Newton.
Nell'eclissi solare del 29 maggio 1919, la teoria di Newton fu superata dalla teoria della relatività generale di Einstein. Verso la fine degli anni Venti, i positivisti logici rifiutarono il sintetico *a priori* kantiano e riaffermarono la "forchetta di Hume", reinterpretandola però attraverso la lente del linguaggio — ovvero la distinzione tra analitico e sintetico. Essi ritenevano che, basandosi sul concetto di analiticità, fosse possibile sviluppare una sintassi logica capace di garantire necessità e *aprioricità* tramite la logica, richiedendo al contempo una verifica empirica e limitando così il discorso filosofico a sole affermazioni verificabili in termini di vero o falso. All'inizio degli anni Cinquanta, Willard Van Orman Quine mise in discussione la distinzione tra analitico e sintetico illustrando il concetto di relatività ontologica: secondo tale prospettiva, il significato di ogni termine all'interno di un enunciato dipende da una vasta rete di conoscenze e credenze, ovvero dalla concezione che il parlante ha del mondo intero. All'inizio degli anni Settanta, Saul Kripke stabilì l'esistenza del necessario *a posteriori*: infatti, se la Stella del Mattino e la Stella della Sera sono la stessa stella, lo sono necessariamente, ma tale verità è nota all'essere umano soltanto attraverso l'esperienza pertinente.
La "forbice di Hume" rimane un concetto fondamentale nella filosofia anglo-americana. Molti inganni e confusioni nascono dalla conversione surrettizia o inconsapevole di un'affermazione sintetica in una analitica — resa vera per necessità ma ridotta a mera tautologia — come accade, ad esempio, nella fallacia del "vero scozzese" (*no true Scotsman*). In parole povere, la forbice di Hume presenta dei limiti. Questioni correlate sono la distinzione humiana tra ragionamento dimostrativo e probabile e la cosiddetta "legge di Hume". Hume introduce anche altre importanti distinzioni basate su due categorie, come quella tra credenze e desideri e quella tra impressioni e idee.
Relazioni tra idee e questioni di fatto
La prima distinzione riguarda due diverse aree dell'indagine umana:
Tutti gli oggetti della ragione o dell'indagine umana possono essere naturalmente suddivisi in due generi: le *relazioni tra idee* e le *questioni di fatto*. Del primo genere fanno parte le scienze della geometria, dell'algebra e dell'aritmetica... [che sono]... scopribili mediante la sola operazione del pensiero... Le questioni di fatto, che costituiscono il secondo oggetto della ragione umana, non vengono accertate allo stesso modo; né la prova della loro verità, per quanto grande, è della stessa natura della precedente.
— *Ricerca sull'intelletto umano*
La forbice di Hume viene spesso formulata suddividendo le affermazioni in due tipologie:
Affermazioni riguardanti le idee. Queste sono analitiche, necessarie e conoscibili *a priori*.
Affermazioni riguardanti il mondo. Queste sono sintetiche, contingenti e conoscibili *a posteriori*.
Nella terminologia moderna, gli elementi del primo gruppo sono noti come proposizioni analitiche, mentre quelli del secondo come proposizioni sintetiche. Tale terminologia deriva da Kant (Introduzione alla *Critica della ragion pura*, Sezione IV). Nella prima categoria rientrano enunciati quali «tutti i corpi sono estesi», «tutti gli scapoli non sono sposati», nonché concetti della matematica e della logica. Nella seconda categoria rientrano enunciati come «il sole sorge al mattino» e «tutti i corpi hanno una massa».
Hume intende dimostrare che nella scienza non esiste la certezza. In primo luogo, Hume osserva che le affermazioni del secondo tipo non possono mai essere del tutto certe, a causa della fallibilità dei nostri sensi, della possibilità di inganno (si veda, ad esempio, la moderna teoria del "cervello in una vasca") e di altre argomentazioni avanzate dagli scettici filosofici. È sempre possibile che una qualsiasi affermazione sul mondo sia falsa.
In secondo luogo, Hume sostiene che la nostra convinzione dell'esistenza di relazioni di causa-effetto tra gli eventi non si fonda sulla ragione, ma nasce piuttosto semplicemente dall'abitudine o dalla consuetudine. Si supponga di affermare: "Ogni volta che qualcuno sulla Terra lascia andare una pietra, questa cade". Sebbene si possa ammettere che, in ogni caso verificatosi finora, una pietra lasciata cadere sulla Terra sia andata verso il basso, ciò non rende logicamente necessario che in futuro le pietre cadano nelle medesime circostanze. Questioni di questo genere presuppongono che il futuro si conformi agli stessi principi che hanno governato il passato. Tuttavia, questo non è qualcosa che possiamo sapere basandoci sull'esperienza passata: tutto ciò che l'esperienza passata può dirci è che, in passato, il futuro ha assomigliato al passato.
In terzo luogo, Hume osserva che le relazioni tra idee possono essere utilizzate solo per dimostrare altre relazioni tra idee e non hanno alcun significato al di fuori del contesto delle loro reciproche connessioni; di conseguenza, non ci dicono nulla sul mondo. Si prenda l'affermazione: "Un triangolo equilatero ha tre lati di uguale lunghezza". Mentre alcuni filosofi precedenti (in particolare Platone e Cartesio) ritenevano che affermazioni logiche di questo tipo possedessero la massima realtà formale, essendo sempre vere e immutabili, Hume sosteneva che, pur essendo vere, esse non contengono alcuna realtà formale. Ciò accade perché la verità di tali affermazioni si fonda sulle definizioni delle parole impiegate e non su cose reali presenti nel mondo, dato che nel mondo non esistono un "vero" triangolo o un'uguaglianza di lunghezza assoluta. Pertanto, le relazioni tra idee non possono essere utilizzate per dimostrare questioni di fatto.
Le conclusioni che Hume trae dalla sua dicotomia sono radicali. Secondo il filosofo, le relazioni tra idee possono essere dimostrate con certezza (utilizzando altre relazioni tra idee), ma non dicono nulla di concreto sul mondo. Poiché non forniscono informazioni sul mondo, le relazioni tra idee non possono essere impiegate per dimostrare questioni di fatto. Per questo motivo, le questioni di fatto sono prive di certezza e non possono dunque servire a dimostrare alcunché. Solo ciò che è certo può essere usato per dimostrare con certezza qualcos'altro, ma soltanto elementi riguardanti il mondo possono servire a dimostrare altri aspetti del mondo. Tuttavia, poiché non è possibile oltrepassare la biforchettazione, nulla possiede entrambe le caratteristiche — essere certo e riguardare il mondo — bensì soltanto l'una o l'altra; di conseguenza, è impossibile dimostrare con certezza qualcosa che riguardi il mondo.
Se accettata, la dicotomia di Hume rende inutile tentare di dimostrare l'esistenza di Dio (per esempio) come una questione di fatto. Se Dio non è letteralmente costituito da materia fisica e non ha un effetto osservabile sul mondo [sebbene praticamente tutti i teisti credano che Dio abbia un effetto osservabile sul mondo, ritenendolo una sua creazione], un'affermazione su Dio non costituisce una questione di fatto. Pertanto, un'affermazione su Dio deve rientrare nella categoria delle relazioni tra idee. In tal caso, se dimostriamo l'enunciato "Dio esiste", non otteniamo alcuna reale informazione sul mondo; si tratta soltanto di un gioco di parole. È facile comprendere come la dicotomia di Hume invalidi l'argomento causale e l'argomento ontologico a favore dell'esistenza di un Dio non osservabile. Tuttavia, ciò non significa che la validità della dicotomia di Hume implichi necessariamente la non esistenza di Dio, bensì che l'esistenza di Dio non può essere dimostrata come questione di fatto in assenza di prove empiriche tratte dal mondo.
Hume rifiutava l'idea che potessero esistere affermazioni dotate di significato al di fuori di questo schema, affermando:
«Se ci capita tra le mani un volume qualsiasi, per esempio di teologia o di metafisica scolastica, chiediamoci: contiene forse ragionamenti astratti sulla quantità o sul numero? No. Contiene forse ragionamenti sperimentali su questioni di fatto e di esistenza? No. Ebbene, lo si dia alle fiamme: poiché non può contenere altro che sofismi e illusioni.Template:Sfn — Ricerca sull'intelletto umano»
Note
1234Antony Flew, A Dictionary of Philosophy, seconda edizione riveduta (New York: St Martin's Press, 1984), p. 156.
↑Leah Henderson, "The problem of induction", sez. 2 "Hume on induction", in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020).
