Almaarri

Almaarri

Esboço imaginário representando o poeta árabe Almaarri

Biografia
Nascimento
Morte
Nome nativo
أبو العلاء المعرّي
Nome no idioma nativo
أبو العلاء المعرّي
Apelidos
أبو العلاء
رهين المحبسين
Era
Atividades
Outras informações
Áreas de trabalho
Movimento
Superior
'Magnum opus'
Resalat Al-Ghufran (d)
Saqt az-Zand (d)
Diwan al-Lazumiyat (d)
Parágrafos e Períodos (d)
Mensagem de al-Sahil e al-Shahaj (d)

editar - editar código-fonte - editar WikidataDocumentação da predefinição

Abu Alalá Almaarri, em árabe: أبو العلاء المعري; romaniz.: Abu al-Ala al-Ma'arri,(Maarate Anumane, 26 de dezembro de 973 – Maarate Anumane, 9 de maio de 1057), também conhecido por seu nome latino Abulola Moarrensis; filósofo, poeta e escritor árabe de Maarate Anumane, no Emirado de Alepo (na atual Síria). As crenças religiosas e a visão filosófica de mundo de Almaarri têm sido objeto de um extenso debate acadêmico, tanto histórico quanto contemporâneo. Embora sua poesia crítica tenha levado detratores e os primeiros estudiosos ocidentais a caracterizá-lo como um deísta, livre-pensador ou um dos “principais ateus” de sua época, essa categorização é amplamente contestada por outros estudiosos e pelos próprios escritos posteriores de Almaarri. Em seu tratado de autodefesa Zajr al-Nabeh (A Repulsa do Cão que Ladra), Almaarri afirmou explicitamente sua fé islâmica ortodoxa — incluindo sua crença no Dia do Juízo Final — e buscou refúgio em Deus contra as alegações de que sua poesia seria prova de ateísmo. Nesses textos, ele esclareceu que seus versos não eram uma rejeição ao Islã em si, mas sim críticas severas dirigidas à corrupção dos estudiosos religiosos, às práticas hipócritas e à ignorância teológica de seus contemporâneos.

Nascido na cidade de Almaarra (atual Maarate Anumane, Síria) durante o final da era abássida, ficou cego ainda jovem devido à varíola, mas mesmo assim estudou na vizinha Alepo, depois em Trípoli e Antioquia. Produzindo poemas populares em Bagdá, recusou-se a vender seus textos. Em 1010, retornou à Síria depois que sua mãe começou a ter problemas de saúde e continuou escrevendo, o que lhe rendeu respeito local.

Descrito por vários estudiosos como um “livre-pensador pessimista”, Almaarri foi um controverso racionalista de sua época, conhecido por desafiar a superstição e o dogmatismo. Seus trabalhos escritos exibem uma fixação no estudo da linguagem e seu desenvolvimento histórico, conhecido como filologia. Era pessimista em relação à vida, descrevendo-se como “um prisioneiro duplo” da cegueira e do isolamento. Como sua poesia criticava ferozmente as práticas religiosas de sua época, vários críticos interpretaram sua obra como um ataque ao judaísmo, ao cristianismo, ao islamismo e ao zoroastrismo, com alguns historiadores afirmando que ele se tornou um deísta. No entanto, em resposta às acusações contemporâneas de heresia decorrentes dessas críticas poéticas, Almaarri escreveu Zajr al-Nabeh. Nesse texto, ele negou explicitamente ter crenças ateístas ou anti-islâmicas, esclarecendo que seus versos visavam a corrupção, a hipocrisia e a ignorância das figuras religiosas, e não os princípios fundamentais da própria fé.

Ele defendia a justiça social e levava um estilo de vida recluso e ascético. Era vegano, conhecido em sua época como vegetariano moral, e pedia: “Não deseje como alimento a carne de animais abatidos / Ou o leite branco de mães que destinam seu puro caldo para seus filhotes.” Almaarri defendia uma visão antinatalista, em consonância com seu pessimismo geral, sugerindo que as crianças não deveriam nascer para poupá-las das dores e do sofrimento da vida. Saqt az-Zand, Luzumiyat e Risalat al-Ghufran estão entre suas principais obras.

Consistente com seu pessimismo generalizado, Almaarri nutria um profundo ceticismo em relação às relações de gênero e defendia o isolamento rigoroso das mulheres. Conforme analisado pelo estudioso egípcio Taha Hussein, Almaarri desaconselhava ensinar as mulheres a ler ou escrever para protegê-las da corrupção social e argumentava, controversamente, que a peregrinação Haje não deveria ser obrigatória para elas.

Biografia

Abu al-‘Ala’ nasceu em dezembro de 973 em Almaarra (atual Maarate Anumane, Síria), a sudoeste de Alepo, de onde vem o adjetivo que indica o local de origem (“Almaarri”). Em sua época, a cidade fazia parte do Califado Abássida, o terceiro califado islâmico, durante a Idade de ouro islâmica. Ele era membro dos Banu Sulayman, uma notável família de Almaarra, pertencente à tribo dos tanuquitas, de maior porte. Um de seus ancestrais foi provavelmente o primeiro cádi de Almaarra. A tribo dos tanuquitas fez parte da aristocracia na Síria por centenas de anos e alguns membros dos Banu Sulayman também eram conhecidos como ótimos poetas. Ele perdeu a visão aos quatro anos devido à varíola. Mais tarde, em sua vida, ele se considerava “um prisioneiro duplo”, o que se referia tanto à cegueira quanto ao isolamento geral que sentiu durante sua vida.

Começou sua carreira como poeta muito cedo, com cerca de 11 ou 12 anos. Foi educado inicialmente em Almaarra e Alepo, depois em Antioquia e em outras cidades sírias. Entre seus professores em Alepo estavam companheiros do círculo de ibn Khalawayh. Esse gramático e estudioso islâmico morreu em 980 d.C., quando Almaarri ainda era uma criança. Almaarri, no entanto, lamenta a perda de Ibne Calauai em termos fortes em um poema de seu Risālat al-Ghufrān. Al-Qifti relata que, quando estava a caminho de Trípoli, Almaarri visitou um monastério cristão perto de Lataquia, onde ouviu debates sobre filosofia helenística que deram origem ao seu secularismo, mas outros historiadores, como ibn al-Adim, negam que ele tenha sido exposto a qualquer teologia que não fosse a doutrina islâmica. Aisha Abd al-Rahman detalha as evidências de Ibn al-Adim sobre anacronismos nos relatos de compiladores posteriores, incluindo Ibn Kathir. Ela destaca a documentação de Ibn al-Adim de que a Casa do Conhecimento (Dar al-Ilm) em Trípoli foi fundada por Qadi Jalal al-Mulk Ibn Ammar em 1079 d.C., vinte e três anos após a morte de Almaarri em 1057 d.C. Esses relatos confundiram a viagem comprovada de Almaarri à Casa do Conhecimento em Bagdá com a instituição posterior de Trípoli. Abederramão atribui a narrativa do mosteiro a transmissores posteriores que procuraram vincular sua erudição à filosofia helenística. Ela argumenta que a presença generalizada de mosteiros cristãos nos territórios islâmicos torna improvável a alegação de uma transformação singular, encontro filosófico transformador ilógico. Ela documenta que as obras filosóficas gregas já haviam sido traduzidas e integradas à erudição árabe mais de dois séculos antes da época de Almaarri. Ela conclui que os cronistas formularam essas narrativas para atribuir a origem estrangeira, menosprezando a capacidade de seu ambiente islâmico nativo.

Em 1004–1005, Almaarri soube que seu pai havia falecido e, em reação a isso, escreveu uma elegia em que elogiava seu pai. Anos mais tarde, viajaria para Bagdá, onde foi bem recebido nos salões literários da época, embora fosse uma figura controversa. Após dezoito meses em Bagdá, Almaarri voltou para casa por motivos desconhecidos. Ele pode ter retornado porque sua mãe estava doente ou pode ter ficado sem dinheiro em Bagdá, pois se recusou a vender suas obras. Retornou à sua cidade natal de Almaarra por volta de 1010 e soube que sua mãe havia morrido antes de sua chegada.

Permaneceu em Almaarra pelo resto de sua vida, onde optou por um estilo de vida ascético, recusando-se a vender seus poemas, vivendo em reclusão e observando uma dieta estritamente vegetariana. Seu confinamento pessoal em sua casa só foi quebrado uma vez, quando a violência atingiu sua cidade. Nesse incidente, Almaarri foi a Alepo para interceder junto ao emir mirdássida, Sale ibne Mirdas, para libertar seu irmão Abu'l-Majd e vários outros notáveis muçulmanos de Almaarra que foram responsabilizados pela destruição de uma adega cujo proprietário cristão foi acusado de molestar uma mulher muçulmana. Embora tenha sido confinado, viveu seus últimos anos continuando seu trabalho e colaborando com outros. Gozava de grande respeito e atraía muitos alunos localmente, além de manter correspondência ativa com estudiosos no exterior. Apesar de suas intenções de levar um estilo de vida isolado, aos setenta anos, ficou rico e era a pessoa mais reverenciada em sua região. Almaarri nunca se casou e morreu em maio de 1057 em sua cidade natal.

Obras

A Faísca do Fogo

Poema do Luzūmīyāt, lido em árabe
A rima e a métrica restritivas podem ser ouvidas no início do poema 197
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Uma das primeiras coleções de seus poemas foi publicada sob o título A Faísca do Fogo (Saqt az-Zand; سقط الزند). A coletânea de poemas incluía elogios ao povo de Alepo e ao governante hamedânida Sade Adaulá. Ela ganhou popularidade e consolidou sua reputação como poeta. Alguns poemas da coletânea tratavam de armaduras.

Necessidade daquilo que não é necessário

Uma segunda coletânea, mais original, foi publicada sob o título Necessidade daquilo que não é necessário (Luzūm mā lam yalzam لزوم ما لا يلزم), ou simplesmente Necessidades (Luzūmīyāt اللزوميات). O título refere-se à forma como al-Ma'arri via a vida e faz alusão à complexidade desnecessária do esquema de rimas utilizado.

A Epístola do Perdão

Sua terceira obra é um texto em prosa conhecido como A Epístola do Perdão (Risalat al-Ghufran رسالة الغفران). A obra foi escrita como uma resposta direta ao poeta árabe ibne al-Qarih, de quem al-Ma'arri zomba por suas visões religiosas. Nesta obra, o poeta visita o paraíso e encontra os poetas árabes do período pagão. Essa visão é compartilhada pelos estudiosos islâmicos, que frequentemente argumentavam que os árabes pré-islâmicos são de fato capazes de entrar no paraíso. Devido ao aspecto de conversar com os falecidos no paraíso, a Risalat al-Ghufran tem sido comparada à Divina Comédia de Dante Alighieri, que surgiu centenas de anos depois. Observou-se também que a obra apresenta semelhanças com a Risala al-tawabi’ wa al-zawabi, de ibne Shuhayd, embora não haja evidências de que al-Ma'arri tenha se inspirado em ibne Shuhayd, nem de que Dante tenha se inspirado em al-Ma'arri. A Argélia teria proibido o livro A Epístola do Perdão na Feira Internacional do Livro realizada em Argel em 2007.

Outras obras

Capítulos e Objetivos (al-Fuṣūl wa al-Ghāyāt الفصول والغايات) é uma coletânea de homilias. A obra já foi acusada de ser uma paródia ou uma tentativa de imitar o Alcorão.

Al-Ma'arri também compôs um conjunto significativo de enigmas em verso.

Opiniões

Oposição à religião

Nos primeiros estudos ocidentais, al-Ma'arri foi frequentemente caracterizado como um cético que denunciava a superstição e o dogmatismo na religião. Essa interpretação específica de sua poesia, juntamente com sua visão geralmente negativa da vida, levou a descrições dele como um livre-pensador pessimista. Ao longo de seus escritos filosóficos, um tema recorrente destacado por esses primeiros críticos é a ideia de que a razão ocupa uma posição privilegiada em relação às tradições, sugerindo que basear-se em preconceitos e normas estabelecidas pela sociedade pode ser limitante.

Com base em traduções para o inglês de versos selecionados, orientalistas pioneiros como Reynold A. Nicholson argumentaram que al-Ma'arri via a religião como uma “fábula inventada pelos antigos”, alegando que ele a considerava sem valor, exceto para aqueles que exploram as massas crédulas. Esse ponto de vista histórico é frequentemente ilustrado por traduções encontradas em enciclopédias do início do século XX:

Não suponha que as declarações dos profetas sejam verdadeiras; todas elas são invenções. Os homens viviam confortavelmente até que eles chegaram e estragaram a vida. Os livros sagrados são somente um conjunto de contos ociosos que qualquer época poderia ter produzido e, de fato, produziu.

Com base nas traduções de Nicholson, esses estudiosos interpretaram que al-Ma'arri havia criticado muitos dogmas islâmicos; Nicholson citou, em particular, um verso em que o poeta supostamente descreveu o Haje como “uma jornada pagã”. Nesse contexto histórico ocidental, al-Ma'arri foi retratado como alguém que rejeitava as alegações de revelação divina, com seu credo caracterizado como o de um filósofo e asceta para quem a razão fornece um guia moral e a virtude é sua própria recompensa. Nicholson argumentou que suas visões percebidas como secularistas visavam igualmente o judaísmo e cristianismo igualmente, citando a observação de al-Ma'arri de que monges em seus claustros e devotos em suas mesquitas seguiam cegamente suas crenças locais e teriam se tornado magos ou sabeus se tivessem nascido entre eles. Um verso frequentemente citado por esses autores para resumir sua suposta postura em relação à religião organizada diz: “Os habitantes da Terra são de dois tipos: aqueles com cérebro, mas sem religião, e aqueles com religião, mas sem cérebro.”

Defesa acadêmica e reinterpretação

Críticos literários contemporâneos e históricos apontam que a reputação de al-Ma'arri como herege decorre em grande parte de leituras seletivas de sua poesia e da imitação cega de detratores anteriores. O historiador medieval e Qadi de Alepo, Kamal al-Din Ibn al-Adim (morto em 1262), escreveu um extenso tratado intitulado Al-Insaf wa al-Tahharri (Equidade e Investigação) defendendo explicitamente al-Ma'arri. Ibn al-Adim concluiu que a fé de al-Ma'arri era ortodoxa e criticou seus detratores por não verificarem suas crenças reais antes de declará-lo herege.

A autenticidade da fé islâmica de al-Ma'arri em seus últimos anos é criticamente apoiada por sua última obra ditada, Daw' al-Saqt (A Luz da Faísca). Originalmente concebido como um comentário linguístico sobre sua poesia inicial, este manuscrito do final da vida está repleto de teologia islâmica ortodoxa, incluindo profunda reverência pelo profeta islâmico Maomé, louvor aos companheiros de Maomé e afirmações inequívocas sobre o Dia do Juízo Final. O proeminente historiador medieval Ibn al-Wardi, que inicialmente classificara al-Ma'arri como herege, retratou explicitamente suas acusações após examinar este manuscrito específico. Em sua crônica histórica, Ibn al-Wardi documentou sua mudança de perspectiva, afirmando que Daw' al-Saqt definitivamente “esclareceu seu retorno à verdade e a solidez de sua fé”, observando que, como era a obra final de al-Ma'arri, “as ações são julgadas por seus finais”.

Para responder diretamente às acusações de heresia durante sua vida, al-Ma'arri escreveu a obra apologética Zajr al-Nabih (Repelindo o Ladrão) a pedido de seus pares. Amjad al-Trabulsi, que editou criticamente o manuscrito, destacou uma discrepância historiográfica significativa: enquanto biógrafos clássicos como al-Qifti e Aldaabi listaram oficialmente Zajr al-Nabih na bibliografia de al-Ma'arri, eles notavelmente deixaram de citar seu conteúdo ao avaliar suas crenças, baseando-se, em vez disso, em interpretações controversas de sua poesia. Em Zajr al-Nabih, al-Ma'arri esclareceu que os versos que pareciam zombar da religião eram direcionados à corrupção dos praticantes religiosos ou eram críticas a outras crenças. Em relação à alegação específica de que ele chamou o Haje de “jornada pagã”, ele explicou que sua poesia condenava a hipocrisia de certos peregrinos, não o ritual islâmico em si, que ele afirmava ser uma provação válida para a recompensa eterna.

Esse alinhamento ortodoxo é ainda mais corroborado pela defesa explícita do Alcorão feita pelo próprio al-Ma'arri. O historiador literário egípcio Mustafá Sadiq al-Rafi'i, em sua extensa obra I'jaz al-Qur'an wa al-Balagha al-Nabawiyya (A Inimitabilidade do Alcorão e a Eloquência Profética), rejeitou as afirmações do ateísmo de al-Ma'arri e os rumores de que ele tentou rivalizar com o Alcorão. Para desmontar essas alegações, Al-Rafi'i citou a refutação direta de al-Ma'arri ao notório herege Ibn al-Rawandi. Neste texto, al-Ma'arri afirmou explicitamente o milagre linguístico do Alcorão, declarando que “ateus e crentes concordam que o livro trazido por Maomé, que a paz e as bênçãos estejam com ele, deslumbrou com sua inimitabilidade”. Al-Rafi'i concluiu sua análise argumentando ser lógica e historicamente inconcebível que al-Ma'arri nutrisse descrença enquanto escrevia uma defesa tão profunda da revelação do Alcorão.

Além disso, uma leitura abrangente de seu divã, o Luzumiyat, revela numerosos versos que afirmam explicitamente o monoteísmo islâmico e elogiam Maomé. O filólogo muçulmano indiano Abd al-Aziz al-Maymani (falecido em 1978) argumentou que muitos dos versos abertamente heréticos atribuídos a al-Ma'arri eram, na verdade, falsificações pseudepígrafas posteriores de seus detratores. Al-Maymani observou que esses poemas fabricados frequentemente continham estruturas linguísticas fracas, completamente inconsistentes com o renomado domínio do árabe por al-Ma'arri. Ele também documentou que estudiosos maliquitas rigorosos de Alandalus citavam al-Ma'arri favoravelmente e registravam testemunhos de figuras como al-Silafi reconhecendo sua piedade e arrependimento de seu ceticismo inicial.

Na edição crítica de 1991 do comentário de al-Batalyawsi sobre o Luzumiyat, o editor Hamid Abd al-Majid apresenta uma análise textual abrangente que aborda as origens das controvérsias em torno da suposta heresia de al-Ma'arri. Abd al-Majid relata que al-Ma'arri estava plenamente ciente da falsificação sistemática de sua poesia por parte de seus detratores regionais. Conforme uma carta preservada citada na edição, conhecida como Risalat al-Sabi'in, al-Ma'arri reclamou explicitamente ao governante de Alepo, Thimal bin Salih, sobre dois contemporâneos específicos, incluindo al-Sharif bin al-Mahbara, que alteraram deliberadamente seus versos ditados para acusá-lo de descrença. Nesse contexto, al-Ma'arri descreveu-se diretamente como “um velho sobre o qual se mentem” (“shaykh makdhub a'layh”). Para combater essas distorções organizadas, al-Ma'arri escreveu Zajr al-Nabih para defender sua obra e, posteriormente, redigiu um tratado intitulado Najr al-Zajr especificamente para isolar os versos fabricados e esclarecer seus significados pretendidos. Abd al-Majid observa uma divergência histórica na transmissão textual do Luzumiyat; enquanto as cópias orientais sofreram fortemente com interpolações deliberadas por parte de seus inimigos, as cópias iniciais, transcritas por seus alunos de confiança e transmitidas a Alandalus permaneceu intacto. Esses manuscritos andaluzes, utilizados por al-Batalyawsi, omitiram completamente as passagens manifestamente heréticas encontradas nas versões orientais e refletiram de forma consistente a teologia islâmica ortodoxa. Como exemplo prático dessa corrupção textual, a edição aponta para um versículo bem conhecido atribuído a al-Ma'arri, alegando que todas as religiões são iguais em termos de desvio; Abd al-Majid observa que o texto andaluz verificado contém uma redação inteiramente diferente, que está em conformidade com a ortodoxia islâmica. Além disso, o comentário aborda a interpretação errônea dos versos autênticos de al-Ma'arri por críticos sem conhecimento em jurisprudência. Citando o estudioso medieval Abu al-Fadl al-Khwarizmi, Abd al-Majid explica que os versos comumente interpretados como zombando dos rituais do Haje eram debates jurídicos técnicos sobre o momento específico dos ritos em Mina e Muzdalifah, refletindo seu conhecimento da jurisprudência islâmica, e não uma rejeição à peregrinação. O texto crítico também reúne relatos de contemporâneos de al-Ma'arri para atestar sua prática religiosa; historiadores antigos, como al-Silafi e ibne al-Adim, registraram casos em que o juiz Abu al-Fath observou al-Ma'arri chorando intensamente e esfregando o rosto na terra por medo da vida após a morte ao recitar um versículo do Alcorão, um evento que levou o juiz a confirmar a força de sua fé.

Avaliação de seu estatuto filosófico

Taha Hussein classificou Al-Ma'arri como um filósofo genuíno, argumentando que seu ascetismo prático se alinhava perfeitamente com suas conclusões intelectuais. Hussein afirmou que, embora Al-Ma'arri tenha estudado extensivamente a filosofia grega em Antioquia, Trípoli e Bagdá, seu verdadeiro estatuto filosófico foi consolidado por sua capacidade de viver conforme suas descobertas, em vez de se limitar a transmitir conhecimento estrangeiro.

Amin al-Khuli contestou essa classificação, argumentando que a obra de Al-Ma'arri carece da metodologia sistemática necessária para a investigação filosófica. Al-Khuli observou que os escritos de Al-Ma'arri consistem em reflexões literárias dispersas, fortemente dependentes de ornamentação linguística, em vez de dedução lógica. Ele identificou graves contradições epistemológicas e doutrinárias nas obras de Al-Ma'arri, observando que este afirmava e negava simultaneamente a possibilidade do conhecimento. Além disso, Al-Khuli destacou uma desconexão entre as crenças declaradas de Al-Ma'arri e seu comportamento; apesar de defender o isolamento absoluto e expressar ódio pela vida, ele mantinha interações sociais, recebia alunos e se agarrava à existência.

Em seu livro Abu al-‘Ala’ wa Ma Ilayh, Abd al-Aziz al-Maymani tentou conciliar essas inconsistências ao descrever Al-Ma'arri como um “filósofo natural”. Al-Maymani argumentou que Al-Ma'arri observava a natureza dual dos fenômenos mundanos — reconhecendo que as coisas podem ser benéficas em certos contextos e prejudiciais em outros —, comparando-o a um médico habilidoso que diagnostica uma doença sem artificialidade ou fingimento. Al-Khuli rejeitou essa reconciliação, afirmando que a distinção entre filosofia “natural” e “artificial” é inválida, pois um verdadeiro filósofo deve conduzir sua vida segundo uma doutrina coerente. Ele rebateu que Al-Ma'arri não matizou suas observações com base em contextos variáveis; em vez disso, proferiu afirmações e negações absolutas e incondicionais ao longo de sua vida, criando contradições genuínas e irreconciliáveis que o impedem de ser classificado como um filósofo sistemático.

Al-Khuli argumentou ainda que Al-Ma'arri desmantelou a base epistemológica da filosofia ao rejeitar explicitamente a causalidade natural. Conforme a análise de Al-Khuli, Al-Ma'arri atribuía todos os acontecimentos físicos diretamente à vontade divina absoluta e à predestinação, negando as propriedades naturais inerentes; ele citou versículos nos quais Al-Ma'arri afirmava que uma espada só corta ou deixa de cortar com base em uma ordem divina imediata, e não em seu fio físico. Além disso, Al-Khuli argumentou que Al-Ma'arri restringiu severamente o escopo da investigação intelectual ao declarar que o estudo metafísico da alma era loucura, citando a ocultação divina desse conhecimento. Al-Khuli contrastou essa postura com a de Algazali — historicamente reconhecido como um crítico severo da filosofia —, observando que, enquanto Algazali tentava interpretar as escrituras para permitir a investigação filosófica sobre a alma, Al-Ma'arri fechou incondicionalmente as portas para tal pesquisa, colocando sua metodologia inteiramente fora da tradição filosófica.

Ascetismo

Al-Ma'arri era um asceta, renunciando aos desejos mundanos e vivendo isolado dos outros enquanto produzia suas obras. Ele se opunha a todas as formas de violência. Em Bagdá, embora fosse bem recebido, decidiu não vender seus textos, o que lhe dificultou a vida.

Veganismo

Nos últimos anos de vida de al-Ma'arri, ele optou por parar de consumir carne e todos os outros produtos de origem animal (ou seja, tornou-se um vegano praticante). Ele escreveu:

Não comam injustamente o que a água renunciou, e não desejem como alimento a carne de animais abatidos,
Ou o (leite) branco de mães que destinavam seu puro gole para seus filhotes, não para nobres damas.
E não aflijam os pássaros desavisados ​​roubando-lhes os ovos; pois a injustiça é o pior dos crimes.
E poupai o mel que as abelhas obtêm prontamente, com sua laboriosidade, das flores de plantas perfumadas;
Pois elas não o armazenaram para que pertencesse a outros, nem o coletaram para generosidade e presentes.
Lavei minhas mãos de tudo isso; e gostaria de ter percebido meu caminho antes que minhas têmporas ficassem grisalhas!

Antinatalismo

O pessimismo fundamental de al-Ma'arri se expressa em sua recomendação antinatalista de que nenhuma criança deveria ser gerada, para poupá-las das dores da vida. Em uma elegia composta por ele sobre a perda de um parente, ele combina sua dor com observações sobre a efemeridade desta vida:

Amoleça seus passos. Parece-me que a superfície da terra não passa de corpos de mortos,
Ande lentamente no ar, para não pisar nos restos mortais dos servos de Deus.

O epitáfio autocomposto por al-Ma'arri, em seu túmulo, afirma (em relação à vida e ao nascimento): “Este é o crime de meu pai contra mim, que eu mesmo não cometi contra ninguém.”

Legado

Al-Ma'arri continua sendo uma figura polêmica na era moderna devido às acusações históricas relacionadas à sua ortodoxia religiosa. Em 2013, durante a Guerra Civil Síria, a Frente Al-Nusra demoliu uma estátua de al-Ma'arri, que havia sido esculpida em 1944 pelo escultor Fathi Muhammad. Relatos indicaram que os militantes atacaram o monumento porque o classificavam como um herege, enquanto outros rumores sugeriram que a destruição foi motivada por alegações locais que ligavam sua linhagem à Família al-Assad.

Edições

Ver também

Notas

  1. ↑ nome completo: em árabe: أبو العلاء أحمد بن عبد الله بن سليمان التنوخي المعري
  2. ↑ Citação de Nasser Rabbat

Referências

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  2. ↑ Ou, mais frequentemente, simplesmente Abulola; ver Catalogue of Arabic Books in the British Museum, vol. 1, 1894 (p. 115); Christianus Benedictus Michaelis, Dissertatio philologica de historia linguae Arabicae, 1706 (p. 25); em um contexto inglês: Charles Hole, A Brief Biographical Dictionary (pagina= 3).
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  21. ↑ Abd al-Rahman, Aisha (1972). Ma'a Abi al-Ala' fi Rihlat Hayatih 1,ª ed. Beirute: Dar Al-Kitab Al-Arabi. pp. 49–50
  22. ↑ Abd al-Rahman, Aisha (1972). Ma'a Abi al-Ala' fi Rihlat Hayatih 1.ª ed. Beirute: Dar Al-Kitab Al-Arabi. pp. 49–50
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Bibliografia

Ligações externas

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