Choe Je-u

Atividades religiosas

Em 25 de maio de 1860 (o 5º dia do 4º mês no calendário lunar), ele teve sua primeira revelação, o kaepyeok, no pavilhão Yongdam de seu pai no monte Gumi, a vários quilômetros a noroeste de Gyeongju: um encontro direto com Sangje ("Senhor do Céu"). Durante o encontro, Su-un recebeu dois presentes, um talismã (o Yeongbu) e um encantamento (o Jumun). O talismã era um símbolo desenhado em papel que deveria ser queimado, misturado em água e ingerido. O encantamento deveria ser cantado repetidamente. Seguindo esses rituais, a saúde física e espiritual pode ser restaurada. De acordo com Beirne, o desenho meditativo e o consumo do Yeongbu eram "um sinal visível e uma celebração da união íntima entre o Senhor do Céu e o praticante, cujo efeito revigora tanto o corpo quanto o espírito".

O uso do ritual de encantamento amadureceu com o tempo. Inicialmente, a ênfase estava na restauração da saúde física. Uma variante posterior do encantamento colocou mais ênfase na iluminação espiritual. Com respeito à iluminação espiritual, o propósito de recitar o encantamento era trazer a presença do Senhor do Céu em cada ocasião dentro do crente ou efetuar uma consciência da habitação do Senhor do Céu através da prática, repetição e refinamento do espírito. Ambas as interpretações parecem estar implícitas em seus escritos.

Su-un foi instruído por Deus a espalhar seus ensinamentos para a humanidade. Ele se jogou em três anos de proselitismo. Seus escritos iniciais eram em coreano vernacular e destinavam-se à sua família. Eles foram compostos como poemas ou canções em estilo gasa de quatro tempos, que se presta à memorização. Após um ano de meditação, ele escreveu ensaios em chinês clássico expondo suas ideias. No entanto, ele continuou a escrever em coreano vernacular, o que aumentou sua popularidade entre plebeus e mulheres que não sabiam ler chinês. Ele chamou sua doutrina de Donghak ("aprendizagem oriental") para distingui-la do Seohak ("aprendizagem ocidental") dos católicos. A aprendizagem oriental pode ser entendida como "aprendizagem coreana". Isso decorre do fato de que Coreia de Joseon era conhecido como o "país oriental" devido à sua localização a leste da China.

O Donghak foi em grande parte uma combinação de xamanismo coreano, taoismo, budismo e neoconfucionismo. A evidência deste último é claramente discernível apenas a partir do estágio intermediário do pensamento de Su-un em diante, uma indicação de sua teologia em evolução. No entanto, de acordo com So Jeong Park, o Donghak não é meramente um "sincretismo de tradições filosóficas asiáticas temperadas com aspirações coreanas de modernização", mas sim uma "nova ou original escola de pensamento". Por outro lado, uma avaliação anterior de Susan Shin enfatizou a continuidade do Donghak com um ramo espiritual do neoconfucionismo exemplificado pelo ensinamento de Wang Yangming.

O conceito de Su-un do Deus singular (Cheonju/Sangje) ou Deus/Céu, parecia refletir o do catolicismo, embora diferisse em relação às ideias de transitoriedade e imanência. Além disso, como o catolicismo, o Donghak era comunal e igualitário. Os neoconfucionistas ortodoxos no poder na época de sua fundação viam o catolicismo e o Donghak como ameaças de duas maneiras. Primeiro, se existem muitos deuses, nenhum deus único tem o poder de desafiar a ordem confucionista existente. No entanto, um crente em um Deus onisciente ou Deus/Céu pode colocar Suas exigências acima das de um rei humano. Espera-se também que os crentes evitem outros deuses e assim se mantenham separados daqueles com crenças menos dogmáticas e, assim, perturbando a harmonia do reino. Em segundo lugar, o catolicismo e o Donghak praticavam rituais de grupo que estavam além do controle do governo, e, além disso, exigiam o direito de praticar esses rituais. Em outras palavras, eles geraram um conceito de liberdade religiosa que era novo na Coreia. Embora Su-un tentasse distinguir o Donghak e o catolicismo, funcionários do governo confundiram os dois e ambos foram suprimidos.

De acordo com Susan Shin, ele soube que era suspeito de catolicismo e de junho de 1861 a março de 1862 teve que se refugiar na província de Jeolla para evitar a prisão, passando o inverno em um templo budista em Namwon. Enquanto estava lá, ele escreveu partes importantes de suas escrituras.

As estimativas do número de seus seguidores antes de sua prisão em 1863 variam de centenas a dezenas de milhares e ele se tornou famoso em toda a península. Ele havia estabelecido assembleias em pelo menos doze aldeias e cidades. Estas estavam localizados principalmente na parte sudeste da Coreia de Joseon.

Su-un foi preso pouco antes de 10 de dezembro de 1863 por supostamente pregar ensinamentos heréticos e perigosos. Ele foi julgado, considerado culpado em 5 de abril de 1864 e decapitado em 15 de abril de 1864 (o 10º dia do 3º mês) em Daegu, no local hoje marcado por sua estátua. Seu túmulo está em um parque em Yugok-dong, alguns quilômetros ao norte de Ulsan.

Agenda política assumida

Alguns estudiosos do Donghak suporam que ele tinha uma agenda nacionalista. No entanto, de acordo com Susan Shin: "[Su-un] não tratou concretamente dos problemas de integração da Coreia na ordem internacional. Sua visão era religiosa e sua missão era lembrar seus compatriotas que a força estava em reviver os valores tradicionais". O objetivo do Donghak era a proteção do povo, o que poderia ser considerado patriótico, mas isso não implica nacionalismo. Era simplesmente uma rede de seguidores das visões e rituais religiosos de Su-un. Líderes posteriores no início do século XX aspiraram a um estado coreano moderno principalmente através da educação. No entanto, essas aspirações acabaram levando a confrontos violentos com as autoridades japonesas.

As revoltas camponesas em Gyeongsang em 1862 foram contemporâneas ao ministério de Su-un, porém uma análise detalhada das circunstâncias revelou que estas eram uma resposta à corrupção por parte de funcionários locais. Não houve menção à influência religiosa, e uma agenda antifeudal foi descartada.

Por outro lado, as autoridades coreanas de Joseon interpretaram mal as intenções do Donghak. Uma declaração do governo advertiu: "Esta coisa chamada Donghak herdou todos os métodos da aprendizagem ocidental, enquanto só mudou seu nome para confundir e incitar ouvidos ignorantes. Se não for punido e solucionado em sua infância de acordo com as leis do país, como sabemos que não se transformará gradualmente em outro Turbante Amarelo ou Lótus Branco?" A Rebelião Taiping na China também estava em andamento quando o Donghak foi fundado e, por coincidência, seu líder Hong Xiuquan morreu em 1º de junho de 1864, logo após Su-un.

Legado

Após sua morte, o movimento foi continuado por Choe Si-hyeong (também conhecido como Haewol, 1827–1898). As obras de Su-un foram reunidas em dois volumes, ‘'A Bíblia da Doutrina Donghak’' (em coreano-chinês, 1880) e ‘'Os Hinos do Lago do Dragão’' (em coreano, 1881).

Em 1894, a brutalmente reprimida Rebelião Camponesa Donghak, liderada por Jeon Bongjun (1854–1895), preparou o terreno para a Primeira Guerra Sino-Japonesa, que colocou a Coreia sob o domínio japonês. Haewol escapou da captura por quatro anos, mas acabou sendo executado em 1898. Na sequência desse desastre, o movimento foi drasticamente reorganizado por Son Byeong-hui (também conhecido como Uiam, 1861–1922), que modernizou o Donghak de acordo com os padrões ocidentais, que ele havia aprendido durante um exílio de cinco anos no Japão (sob um nome falso). No entanto, quando um de seus principais tenentes defendeu a anexação da Coreia pelo Japão, Uiam o excomungou e renomeou o Donghak como Cheondogyo (cheondoísmo) em 1905. O Cheondogyo era tolerado pelas autoridades japonesas, embora fosse considerado uma pseudorreligião. Após a anexação da Coreia pelo Japão, líderes do Cheondogyo e protestantes protestaram, e foram um fator importante no Movimento Primeiro de Março de 1919, na fase inicial pacífica. Embora o Movimento Primeiro de Março tenha fracassado, membros do Cheondogyo permaneceram ativos em muitas organizações sociais, políticas e culturais durante o restante do período colonial. No entanto, hoje, resta apenas um pequeno remanescente na Coreia do Sul. Na Coreia do Norte, é simplesmente um componente nominal do Partido dos Trabalhadores. Apesar disso, estudiosos como Myongsook Moon consideraram a cosmovisão e a ética do Donghak particularmente relevantes no século XXI.