Martin Buber (de; em hebraico: מרטין בובר; em iídiche: מארטין בובער; 8 de fevereiro de 1878 – 13 de junho de 1965) foi um filósofo austríaco-israelense mais conhecido por sua filosofia do diálogo, uma forma de existencialismo centrada na distinção entre a relação Eu–Tu e a relação Eu–Isso.
Nascido em Viena, Buber veio de uma família de judeus observantes, mas rompeu com os costumes judaicos para buscar estudos seculares em filosofia. Ele produziu escritos sobre sionismo e trabalhou com vários órgãos dentro do movimento sionista extensivamente por um período de quase 50 anos que abrangeu seu tempo na Europa e no Oriente Próximo. Em 1923, Buber escreveu seu famoso ensaio sobre a existência, Ich und Du, e em 1925 começou a traduzir a Bíblia Hebraica para a língua alemã.
Martin (nome em hebraico: מָרְדֳּכַי,Mordechai) Buber nasceu em Viena em uma família judia ortodoxa. Buber era descendente direto do rabino do século XVI Meir Katzenellenbogen, conhecido como o Maharam (מהר״ם), o acrônimo hebraico para “Morreinu, HaRav (o Rabino), Meir”, de Pádua. Karl Marx é outro parente notável. Após o divórcio de seus pais quando ele tinha três anos de idade, ele foi criado por seu avô em Lemberg (atualmente Lviv na Ucrânia). Seu avô, Solomon Buber, era um estudioso do Midrash e da Literatura rabínica. Em casa, Buber falava iídiche e alemão. Em 1892, Buber retornou à casa de seu pai em Lemberg.
Em 1898, juntou-se ao movimento sionista, participando de congressos e trabalhos organizacionais. Em 1899, enquanto estudava em Zurique, Buber conheceu sua futura esposa, Paula Winkler, uma "brilhante escritora católica de uma família camponesa bávara" que em 1901 deixou a Igreja Católica e em 1907 converteu-se ao judaísmo.
Buber, inicialmente, apoiou e celebrou a Grande Guerra como uma "missão histórico-mundial" para a Alemanha, junto com intelectuais judeus, para civilizar o Oriente Próximo. Alguns pesquisadores acreditam que, enquanto estava em Viena durante e após a Primeira Guerra Mundial, ele foi influenciado pelos escritos de Jacob L. Moreno, particularmente pelo uso do termo 'encontro'.
Em 1930, Buber tornou-se professor honorário na Universidade de Frankfurt am Main, mas renunciou ao cargo em protesto imediatamente após Adolf Hitler chegar ao poder em 1933. Ele então fundou o Escritório Central para Educação de Adultos Judeus, que se tornou um órgão cada vez mais importante à medida que o governo alemão proibia os judeus da educação pública. Em 1938, Buber deixou a Alemanha e se estabeleceu em Jerusalém, Palestina Mandatária, recebendo uma cátedra na Universidade Hebraica e lecionando antropologia e sociologia introdutória. Em 1947, ele foi forçado a fugir de sua casa em Abu Tor, Jerusalém, devido ao avanço do Exército de Libertação Árabe. Após a criação do estado de Israel em 1948, Buber tornou-se o filósofo israelense mais conhecido.
Buber e Paula tiveram dois filhos: um filho, Rafael Buber, e uma filha, Eva Strauss-Steinitz. Eles ajudaram a criar suas netas Barbara Goldschmidt (1921–2013) e Judith Buber Agassi (1924–2018), nascidas do casamento de seu filho Rafael com Margarete Buber-Neumann. A esposa de Buber, Paula Winkler, morreu em 1958 em Veneza, e ele morreu em sua casa no bairro de Talbiya, em Jerusalém, em 13 de junho de 1965.
Temas principais
O estilo de escrita evocativo, por vezes poético, de Buber marcou os principais temas de sua obra: a recontagem de contos hasídicos e chineses, comentários bíblicos e diálogo metafísico. Sionista cultural, Buber foi ativo nas comunidades judaica e educacional da Alemanha e de Israel. Ele também foi um firme defensor de uma solução binacional na Palestina e, após o estabelecimento do estado judeu de Israel, de uma federação regional de Israel e dos estados árabes. Sua influência se estende por toda as humanidades, particularmente nos campos da psicologia social, filosofia social e existencialismo religioso.
A atitude de Buber em relação ao sionismo estava ligada ao seu desejo de promover uma visão de "humanismo hebraico". De acordo com Laurence J. Silberstein, a terminologia de "humanismo hebraico" foi cunhada para "distinguir [a] forma de nacionalismo de Buber da do movimento sionista oficial" e para apontar como "o problema de Israel era apenas uma forma distinta do problema humano universal. Assim, a tarefa de Israel como uma nação distinta estava inexoravelmente ligada à tarefa da humanidade em geral".
Visões sionistas
Pré-1915: Envolvimento inicial com o sionismo
A Associação de Estudantes Judeus em Leipzig com Buber no centro (1899)
Abordando o sionismo de seu próprio ponto de vista pessoal, o jovem Buber discordou de Theodor Herzl sobre suas respectivas posições em relação ao sionismo. Herzl não via o sionismo como um movimento com objetivos religiosos. Em contraste, Buber acreditava que o potencial do sionismo era para o enriquecimento social e espiritual. Por exemplo, Buber argumentou que, após a formação do estado israelense, haveria necessidade de reformas no judaísmo: "Precisamos de alguém que faça pelo judaísmo o que o Papa João XXIII fez pela Igreja Católica". Herzl e Buber continuariam, com respeito mútuo e divergências, a trabalhar em prol de seus respectivos objetivos pelo resto de suas vidas. Em 1902, Buber tornou-se editor do semanário Die Welt, o órgão central do movimento sionista. No entanto, um ano depois, ele se envolveu com o movimento hasídico judeu. Buber admirava como as comunidades hasídicas atualizavam sua religião na vida diária e na cultura. Em nítido contraste com as movimentadas organizações sionistas, que sempre matutavam questões políticas, os hasidim estavam focados nos valores que Buber há muito defendia para que o sionismo adotasse. Em 1904, ele se afastou de grande parte de seu trabalho organizacional sionista e dedicou-se ao estudo e à escrita, pois naquele mesmo ano publicou sua tese, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems, sobre Jakob Böhme e Nikolaus Cusanus.
Em um ensaio de 1910 intitulado "Ele e Nós", Buber se estabeleceu e Herzl (que havia morrido em 1904) como diametralmente opostos em suas perspectivas sobre o sionismo. Buber descreveu Herzl dizendo: "O impulso da pessoa elementarmente ativa (Elementaraktiver) para agir é tão forte que a impede de adquirir conhecimento pelo conhecimento", e, de acordo com Buber, quando uma pessoa como Herzl está ciente de sua judaicidade, "Desperta nele a vontade de ajudar os judeus a quem ele pertence, de levá-los aonde possam experimentar liberdade e segurança. Agora ele faz o que sua vontade lhe diz. Ele não vê mais nada." Nesse mesmo ensaio, Buber traçaria um paralelo entre Herzl e o Baal Shem Tov, o fundador do hassidismo, argumentando que ambos buscam restaurar o povo judeu, a diferença residindo em suas abordagens; Herzl afetando a mudança indiretamente via história, enquanto Baal Shem Tov buscava alcançar a melhoria diretamente através da religião.
1915–38: Desenvolvimento posterior
Martin Buber, Yitzhak Ben Zvi e Leo Herman em Jerusalém (1915)
Buber produziu múltiplos escritos sobre sionismo e nacionalismo durante este período, expandindo ideias mais amplas relacionadas ao sionismo. À luz do início da Primeira Guerra Mundial, Buber envolveu-se em debates com o filósofo alemão Hermann Cohen em 1915 sobre a natureza do nacionalismo e do sionismo. Enquanto Cohen, cujo argumento se baseava em princípios messiânicos, acreditava que uma minoria judaica era essencial para uma identidade nacional alemã mais ampla, Buber argumentou que "o judaísmo pode muito bem ser absorvido pela humanidade messiânica, para ser nela fundido; não consideramos, no entanto, que o povo judeu deva desaparecer entre a humanidade contemporânea para que uma humanidade messiânica possa surgir."
Buber continuou a explorar e desenvolver suas visões sobre o sionismo nesses anos. Um desses escritos notáveis é uma carta a um professor intitulada "Conceitos e Realidade" em 1916. Nesta carta, Buber aborda as questões do nacionalismo, messianismo e hebraico dentro do movimento sionista do período. Buber argumentou que o nacionalismo não é um fenômeno natural e que o sionismo é um movimento centrado na religiosidade, não no nacionalismo. No entanto, de acordo com Buber, o movimento messiânico dentro do sionismo é obscurecido por aqueles nos círculos judaicos liberais e antissionistas, que argumentam que o messianismo necessita de uma diáspora. Sobre a importância da língua hebraica, Buber acreditava que "o hebraico não é, antes de tudo, uma língua vernácula, mas a única língua que pode absorver e expressar plenamente os valores sublimes do judaísmo."
No início da década de 1920, Martin Buber começou a defender um estado binacional judaico-árabe, afirmando que o povo judeu deveria proclamar "seu desejo de viver em paz e fraternidade com o povo árabe, e desenvolver a pátria comum em uma república na qual ambos os povos terão a possibilidade de livre desenvolvimento."
Buber rejeitou a ideia do sionismo como apenas mais um movimento nacional e, em vez disso, queria ver a criação de uma sociedade exemplar; uma sociedade que não seria caracterizada pela dominação judaica sobre os árabes. Ele foi influenciado pelo sionista cultural Ahad Ha'am. Buber acreditava que era necessário que o movimento sionista chegasse a um consenso com os árabes, mesmo ao custo de os judeus permanecerem uma minoria no país. Em 1925, ele, juntamente com seu amigo Judah Magnes, esteve envolvido na criação da organização Brit Shalom (Pacto da Paz), que defendia a criação de um estado binacional, e durante o resto de sua vida, ele esperou e acreditou que judeus e árabes um dia viveriam em paz em uma nação conjunta.
Em um ensaio de 1929 intitulado "O Lar Nacional e a Política Nacional na Palestina", Buber explora o direito judeu à terra de Israel antes de se envolver com a questão das relações judaico-árabes. De acordo com Buber, o direito sionista de estabelecer um país em Israel origina-se de sua antiga conexão ancestral com a terra, do fato de os judeus terem trabalhado para cultivar a terra nos últimos anos e da perspectiva futura que um estado judeu oferece tanto como centro cultural para o judaísmo quanto como modelo para a criação de uma nova organização social, referindo-se ao surgimento dos kibutzim. Buber continua discutindo, amplamente, a necessidade de injustiça para sobreviver, e a focaliza na perspectiva sionista escrevendo: "É verdade que não pode haver vida sem injustiça. O fato de que não há criatura viva que possa viver e prosperar sem destruir outro organismo existente tem um significado simbólico no que diz respeito à nossa vida humana. Mas o aspecto humano da vida começa no momento em que dizemos a nós mesmos: Não faremos mais injustiça aos outros do que somos forçados a fazer para existir." Buber então usa essa perspectiva para argumentar a favor do Binacionalismo como um meio de estabelecer uma combinação de coexistência potencial e independência nacional.
Pós-1938: Visões sionistas de Israel e sionismo pós-Independência
Martin Buber em Israel (1962)
Vivendo e escrevendo em Jerusalém, Buber aumentou seu envolvimento político e continuou a desenvolver suas ideias sobre o sionismo. Em 1942, ele co-fundou o partido Ihud, que defendia um programa binacional. No entanto, ele estava ligado por décadas de amizade a sionistas e filósofos como Chaim Weizmann, Max Brod, Hugo Bergmann e Felix Weltsch, que eram amigos próximos desde os velhos tempos europeus em Praga, Berlim e Viena até a Jerusalém das décadas de 1940 a 1960.
Buber avaliou as vertentes concorrentes do sionismo cultural e político a partir de uma perspectiva algo teleológica em um artigo de 1948, "Sionismo e Sionismo". Ele resume essas duas perspectivas concorrentes como, por um lado, "retornar e restaurar o verdadeiro Israel, cujo espírito e vida não mais existiriam lado a lado", e, por outro lado, como um processo de "normalização", e que para ser "normal", uma "nação precisa de uma terra, uma língua e independência. Assim, deve-se apenas ir e adquirir essas mercadorias, e o resto se cuidará sozinho." De acordo com Buber, à medida que os judeus e Israel têm sucesso em ser uma "nação normal", o impulso para um renascimento espiritual e cultural se perde, e a guerra que está sendo travada sobre a estrutura política ameaça se tornar uma guerra pela sobrevivência. Após o estabelecimento de Israel em 1948, Buber defendeu a participação de Israel em uma federação de estados do "Oriente Próximo" mais ampla do que apenas a Palestina. Buber delineia esse conceito em "Sionismo e Sionismo". Para Buber, Israel tem o potencial de servir como um exemplo para o "Oriente Próximo", pois, em sua perspectiva binacionalista, duas nações independentes poderiam manter cada uma sua própria identidade cultural, "mas ambas unidas no empreendimento de desenvolver sua pátria comum e na gestão federal de assuntos compartilhados. Com base nesse pacto, desejamos retornar mais uma vez à união das nações do Oriente Próximo, construir uma economia integrada à do Oriente Próximo, realizar políticas no quadro da vida do Oriente Próximo e, com a ajuda de Deus, enviar a 'ideia viva' ao mundo a partir do Oriente Próximo mais uma vez." Durante esse mesmo período, Buber permaneceu crítico de muitas políticas e líderes do novo governo israelense. Ele foi particularmente vocal sobre o tratamento dos refugiados árabes e não teve medo de criticar a alta liderança como David Ben-Gurion, o primeiro primeiro-ministro.
Carreira literária e acadêmica
Casa de Martin Buber (1916–38) em Heppenheim, Alemanha. Agora sede do ICCJ.Martin Buber e o Rabino Binyamin na Palestina (1920–30)Buber (esquerda) e Judah Leon Magnes testemunhando perante o Comitê Anglo-Americano de Inquérito em Jerusalém (1946)Buber no Bairro Judeu em Jerusalém, antes de 1948
A partir de 1905, trabalhou para a editora Rütten & Loening como conferencista; lá iniciou e supervisionou a conclusão da série de monografias de psicologia social de.
De 1906 até 1914, Buber publicou edições de textos hasídicos, místicos e míticos de fontes judaicas e mundiais. Em 1916, mudou-se de Berlim para Heppenheim.
Durante a Primeira Guerra Mundial, ajudou a estabelecer o Comitê Nacional Judaico para melhorar a condição dos judeus do Leste Europeu. Durante esse período, tornou-se editor do Der Jude (alemão para "O Judeu"), um mensário judeu (até 1924). Em 1921, Buber iniciou seu estreito relacionamento com Franz Rosenzweig. Em 1922, ele e Rosenzweig cooperaram na Casa de Aprendizagem Judaica de Rosenzweig, conhecida na Alemanha como Lehrhaus.
Em 1923, Buber escreveu seu famoso ensaio sobre a existência, Ich und Du (mais tarde traduzido para o inglês como I and Thou). Embora tenha editado a obra mais tarde em sua vida, recusou-se a fazer mudanças substanciais. Em 1925, começou, em conjunto com Franz Rosenzweig, a traduzir a Bíblia Hebraica para o alemão (Die Schrift). Ele próprio chamou essa tradução de Verdeutschung ("germanificação"), pois nem sempre usa a língua alemã literária, mas tenta encontrar novas frases equivalentes dinâmicas (frequentemente recém-inventadas) para respeitar o original hebraico multivalente. Entre 1926 e 1930, Buber co-editou o trimestral Die Kreatur ("A Criatura").
Em 1930, Buber tornou-se professor honorário na Universidade de Frankfurt am Main. Ele renunciou em protesto à sua cátedra imediatamente após Adolf Hitler chegar ao poder em 1933. Em 4 de outubro de 1933, as autoridades nazistas o proibiram de dar palestras. Em 1935, foi expulso da Câmara de Literatura do Reich. Ele então fundou o Escritório Central para Educação de Adultos Judeus, que se tornou um órgão cada vez mais importante, à medida que o governo alemão proibia os judeus de frequentar a educação pública. A administração nazista obstruiu cada vez mais esse órgão.
Finalmente, em 1938, Buber deixou a Alemanha e se estabeleceu em Jerusalém, então capital da Palestina sob Mandato. Recebeu uma cátedra na Universidade Hebraica, lecionando antropologia e sociologia introdutória. As palestras que proferiu durante o primeiro semestre foram publicadas no livro The problem of man (Das Problem des Menschen); nessas palestras, ele discute como a questão "O que é o Homem?" tornou-se a questão central na antropologia filosófica. Participou da discussão dos problemas dos judeus na Palestina e da questão árabe – trabalhando a partir de sua obra bíblica, filosófica e hasídica.
Tornou-se membro do grupo Ihud, que visava um estado binacional para árabes e judeus na Palestina. Tal confederação binacional era vista por Buber como um cumprimento mais adequado do sionismo do que um estado exclusivamente judeu. Em 1949, publicou sua obra Caminhos na Utopia, na qual detalhou suas visões comunitaristassocialistas e sua teoria da "comunidade dialógica" fundada em "relações dialógicas" interpessoais.
Após a Segunda Guerra Mundial, Buber iniciou turnês de palestras na Europa e nos Estados Unidos. Em 1952, discutiu com Jung sobre a existência de Deus.
Filosofia
Buber é famoso por sua tese da existência dialógica, conforme descrita no livro I and Thou. No entanto, seu trabalho abordou uma série de questões, incluindo consciência religiosa, modernidade, o conceito de mal, ética, educação e hermenêutica bíblica.
Buber rejeitou o rótulo de "filósofo" ou "teólogo", afirmando que não estava interessado em ideias, apenas em experiência pessoal, e não podia discutir Deus, mas apenas relações com Deus.
Politicamente, a filosofia social de Buber em pontos de prefiguração alinha-se com o anarquismo, embora Buber tenha explicitamente rejeitado a afiliação em vida e justificado a existência de um estado sob condições limitadas.
Diálogo e existência
Em I and Thou, Buber introduziu sua tese sobre a existência humana. Inspirado por A Essência do Cristianismo de Feuerbach e O Single One de Kierkegaard, Buber trabalhou sobre a premissa da existência como encontro. Ele explicou essa filosofia usando os pares de palavras Ich-Du e Ich-Es para categorizar os modos de consciência, interação e ser através dos quais um indivíduo se envolve com outros indivíduos, objetos inanimados e toda a realidade em geral. Filosoficamente, esses pares de palavras expressam ideias complexas sobre modos de ser – particularmente como uma pessoa existe e atualiza essa existência. Como Buber argumenta em I and Thou, uma pessoa está o tempo todo engajada com o mundo em um desses modos.
O motivo genérico que Buber emprega para descrever os modos duais de ser é o de diálogo (Ich-Du) e monólogo (Ich-Es). O conceito de comunicação, particularmente a comunicação orientada pela linguagem, é usado tanto na descrição do diálogo/monólogo por meio de metáforas quanto na expressão da natureza interpessoal da existência humana.
Ich-Du
Ich‑Du ("Eu-Tu" ou "Eu-Você" – 'você' em um sentido muito pessoal e conectado. 'Du' em alemão significa 'você', mas geralmente é usado apenas para uma pessoa intimamente ligada, como um parente próximo) é uma relação que enfatiza a existência mútua e holística de dois seres. É um encontro concreto, porque esses seres se encontram em sua existência autêntica, sem qualquer qualificação ou objetificação um do outro. Mesmo a imaginação e as ideias não desempenham um papel nessa relação. Em um encontro Eu-Tu, a infinidade e a universalidade são tornadas reais (em vez de serem meros conceitos). Buber enfatizou que uma relação Ich‑Du carece de qualquer composição (por exemplo, estrutura) e não comunica nenhum conteúdo (por exemplo, informação). Apesar do fato de que Ich‑Du não pode ser provado como um evento (por exemplo, não pode ser medido), Buber enfatizou que é real e perceptível. Uma variedade de exemplos é usada para ilustrar relações Ich‑Du na vida cotidiana – dois amantes, um observador e um gato, o autor e uma árvore, e dois estranhos em um trem. Palavras comuns em inglês usadas para descrever a relação Ich‑Du incluem encontro, reunião, diálogo, mutualidade e troca.
Uma relação Ich‑Du fundamental que Buber identificou foi aquela que pode existir entre um ser humano e Deus. Buber argumentou que esta é a única maneira pela qual é possível interagir com Deus, e que uma relação Ich‑Du com qualquer coisa ou alguém se conecta de alguma forma com a relação eterna com Deus.
Para criar essa relação Eu-Tu com Deus, uma pessoa tem que estar aberta à ideia de tal relação, mas não buscá-la ativamente. A busca de tal relação cria qualidades associadas à It‑ness, e assim impediria uma relação Eu‑Tu, limitando-a a Eu‑Isso. Buber afirma que se estamos abertos ao Eu-Tu, Deus eventualmente vem a nós em resposta às nossas boas-vindas. Além disso, porque o Deus que Buber descreve é completamente desprovido de qualidades, essa relação Eu-Tu dura enquanto o indivíduo a desejar. Quando o indivíduo finalmente retorna ao modo de relacionamento Eu‑Isso, isso atua como uma barreira para um relacionamento e comunidade mais profundos.
Ich-Es
A relação Ich-Es ("Eu-Isso") é quase o oposto de Ich‑Du. Enquanto em Ich‑Du os dois seres se encontram, em uma relação Ich‑Es os seres não se encontram realmente. Em vez disso, o "Eu" confronta e qualifica uma ideia, ou conceituação, do ser em sua presença e trata esse ser como um objeto. Todos esses objetos são considerados meras representações mentais, criadas e sustentadas pela mente individual. Isso se baseia parcialmente na teoria kantiana do fenômeno, em que esses objetos residem na mente do agente cognitivo, existindo apenas como pensamentos. Portanto, a relação Ich‑Es é de fato uma relação consigo mesmo; não é um diálogo, mas um monólogo.
Na relação Ich-Es, um indivíduo trata outras coisas, pessoas, etc., como objetos a serem usados e experimentados. Essencialmente, essa forma de objetividade relaciona-se com o mundo em termos do eu – como um objeto pode servir ao interesse do indivíduo.
Buber argumentou que a vida humana consiste em uma oscilação entre Ich‑Du e Ich‑Es, e que, de fato, as experiências Ich‑Du são bastante raras e esporádicas. Ao diagnosticar os vários males percebidos da modernidade (por exemplo, isolamento, desumanização, etc.), Buber acreditava que a expansão de uma visão puramente analítica e material da existência era, no fundo, uma defesa das relações Ich‑Es – mesmo entre seres humanos. Buber argumentou que esse paradigma desvalorizava não apenas os existentes, mas o significado de toda a existência.
Alunos e colegas
Buber foi uma espécie de figura de mentor na vida de Gershom Scholem e Walter Benjamin, o 'Cabalista da Cidade Santa' e o 'Rabino Marxista' de Berlim durante a era que antecedeu, sobrepondo-se e prosseguindo após o Holocausto (Benjamin morreu durante sua fuga da Europa, mas Buber manteve contato com Scholem após a guerra).
Embora seu relacionamento com esses dois às vezes fosse unilateralmente contencioso (com os alunos ocasionalmente atacando ou criticando seu patrono de forma um tanto viciousa), Buber atuou como empresário, editor e, por vários meios, como um dos grandes patrocinadores de suas carreiras e reputações crescentes. Scholem estava entre os amigos e partes interessadas que ajudaram a cuidar e orquestrar a eventual emigração de Buber para a Palestina desde os estágios iniciais dessa discussão durante a ascensão de Hitler. Eles também se corresponderam em relação ao seu trabalho com o Brit Shalom, um think-tank inicial que foi encarregado de descobrir a dinâmica da solução de dois estados a ser negociada entre Israel e Palestina mais de vinte anos antes de Israel se tornar um estado-nação – e também sobre uma grande quantidade de questões relativas ao seu interesse compartilhado na literatura judaica antiga, sagrada e frequentemente mística, enquanto mantinham-se informados também sobre conhecidos mútuos e publicações importantes em suas áreas de interesse. Scholem dedicou sua bibliografia do Zohar a Buber.
Hassidismo e misticismo
Buber foi um estudioso, intérprete e tradutor da tradição hasídica. Ele via o hassidismo como uma fonte de renovação cultural para o judaísmo, citando frequentemente exemplos da tradição hasídica que enfatizavam a comunidade, a vida interpessoal e o significado nas atividades cotidianas (por exemplo, a relação de um trabalhador com suas ferramentas). O ideal hassídico, de acordo com Buber, enfatizava uma vida vivida na presença incondicional de Deus, sem nenhuma separação distinta entre os hábitos diários e a experiência religiosa. Esta foi uma grande influência na filosofia antropológica de Buber, que sustentava que a base da existência humana é dialógica.
Em 1906, Buber publicou Die Geschichten des Rabbi Nachman, uma coleção dos contos do RabiNachman de Breslov, um renomado rebbe hassídico, conforme interpretados e recontados de uma forma neo-hassídica por Buber. Dois anos depois, Buber publicou Die Legende des Baalschem (histórias do Baal Shem Tov), o fundador do hassidismo.
Eu e Tu com Newton Aquiles von Zuben (São Paulo, SP: Centauro. 170 p. ISBN 8588208164 (broch.))
Do diálogo e do dialógico (São Paulo, SP: Perspectiva, 1982. 171 p. (Coleção Debates; v. 158))
Sobre comunidade. (São Paulo, SP: Perspectiva, 1987. 136 p. (Coleção Debates; v. 203))
O caminho do homem: segundo o ensinamento chassídico (São Paulo, SP: É Realizações, 2006, 63 p.)
Eclipse de Deus: consideração sobre a relação entre religião e filosofia. (Tradução de Carlos Almeida Pereira. Campinas, SP: Versus, 2007. 153 p. (Verus Sapientia). ISBN 9788576860150 (broch.))
O socialismo utópico. (Tradução de Pola Civelli. 2. ed. São Paulo, SP: Perspectiva, 2007. 200 p. (Coleção Debates; v. 31))
Em inglês
1937, I and Thou, transl. by Ronald Gregor Smith, Edinburgh: T. and T. Clark. 2nd Edition New York: Scribners, 1958. 1st Scribner Classics ed. New York, NY: Scribner, 2000, c1986
1952, Eclipse of God, New York: Harper and Bros. 2nd Edition Westport, Conn.: Greenwood Press, 1977.
1952, Good & Evil, New York: Scribner
1957, Pointing the Way, transl. Maurice Friedman, New York: Harper, 1957, 2nd Edition New York: Schocken, 1974.
1960, The Origin and Meaning of Hasidism, transl. M. Friedman, New York: Horizon Press.
1964, Daniel: Dialogues on Realization, New York, Holt, Rinehart and Winston.
1965, The Knowledge of Man, transl. Ronald Gregor Smith and Maurice Friedman, New York: Harper & Row. 2nd Edition New York, 1966.
1966, The Way of Response: Martin Buber; Selections from his Writings, edited by N. N. Glatzer. New York: Schocken Books.
1967a, A Believing Humanism: My Testament, translation of Nachlese (Heidelberg 1965) by M. Friedman, New York: Simon and Schuster.
1967b, On Judaism, edited by Nahum Glatzer and transl. by Eva Jospe and others, New York: Schocken Books.
1968, On the Bible: Eighteen Studies, edited by Nahum Glatzer, New York: Schocken Books.
1970a, I and Thou, a new translation with a prologue “I and you” and notes by Walter Kaufmann, New York: Scribner's Sons.
1970b, Mamre: Essays in Religion, translated by Greta Hort, Westport, Conn.: Greenwood Press.
1970c, Martin Buber and the Theater, Including Martin Buber's “Mystery Play” Elijah, edited and translated with three introductory essays by Maurice Friedman, New York, Funk &Wagnalls.
1972, Encounter: Autobiographical Fragments. La Salle, Ill.: Open Court.
1973a, On Zion: the History of an Idea, with a new foreword by Nahum N. Glatzer, Translated from the German by Stanley Godman, New York: Schocken Books.
1973b, Meetings, edited with an introduction and bibliography by Maurice Friedman, La Salle, Ill.: Open Court Pub. Co. 3rd ed. London, New York: Routledge, 2002.
1983, A Land of Two Peoples: Martin Buber on Jews and Arabs, edited with commentary by Paul R. Mendes-Flohr, New York: Oxford University Press. 2nd Edition Gloucester, Mass.: *Peter Smith, 1994
1985, Ecstatic Confessions, edited by Paul Mendes-Flohr, translated by Esther Cameron, San Francisco: Harper & Row.
1991a, Chinese Tales: Zhuangzi, Sayings and Parables and Chinese Ghost and Love stories, translated by Alex Page, with an introduction by Irene Eber, Atlantic Highlands, N.J.: Humanities Press International.
1991b, Tales of the Hasidim, foreword by Chaim Potok, New York: Schocken Books, distributed by Pantheon.
1992, On Intersubjectivity and Cultural Creativity, edited and with an introduction by S.N. Eisenstadt, Chicago: University of Chicago Press.
1994, Scripture and Translation, Martin Buber and Franz Rosenzweig, translated by Lawrence Rosenwald with Everett Fox. Bloomington: Indiana University Press.
1996, Paths in Utopia, translated by R.F. Hull. Syracuse: Syracuse University Press.
1999a, The First Buber: Youthful Zionist Writings of Martin Buber, edited and translated from the German by Gilya G. Schmidt, Syracuse, N.Y.: Syracuse University Press.
1999b, Martin Buber on Psychology and Psychotherapy: Essays, Letters, and Dialogue, edited by Judith Buber Agassi, with a foreword by Paul Roazin, New York: Syracuse University Press.
1999c, Gog and Magog: A Novel, translated from the German by Ludwig Lewisohn, Syracuse, NY: Syracuse University Press.
2002a, The Legend of the Baal-Shem, translated by Maurice Friedman, London: Routledge.
2002b, Between Man and Man, translated by Ronald Gregor-Smith, with an introduction by Maurice Friedman, London, New York: Routledge.
2002c, The Way of Man: According to the Teaching of Hasidim, London: Routledge.
2002d, The Martin Buber Reader: Essential Writings, edited by Asher D. Biemann, New York: Palgrave Macmillan.
2002e, Ten Rungs: Collected Hasidic Sayings, translated by Olga Marx, London: Routledge.
2003, Two Types of Faith, translated by Norman P. Goldhawk with an afterword by David Flusser, Syracuse, N.Y.: Syracuse University Press.
Escritos originais (alemão)
Die Geschichten des Rabbi Nachman (1906)
Die fünfzigste Pforte (1907)
Die Legende des Baalschem (1908)
Ekstatische Konfessionen (1909)
Chinesische Geister- und Liebesgeschichten (1911)
Daniel – Gespräche von der Verwirklichung (1913)
Die jüdische Bewegung – gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900–1915 (1916)
Vom Geist des Judentums – Reden und Geleitworte (1916)
Die Rede, die Lehre und das Lied – drei Beispiele (1917)
Kampf um Israel – Reden und Schriften 1921–1932 (1933)
Hundert chassidische Geschichten (1933)
Die Troestung Israels: aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); with Franz Rosenzweig
Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
Das Buch der Preisungen (1935); with Franz Rosenzweig
Deutung des Chassidismus – drei Versuche (1935)
Die Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit (1935)
Die Schrift und ihre Verdeutschung (1936); with Franz Rosenzweig
Aus Tiefen rufe ich Dich – dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
Das Kommende: Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens – 1. Königtum Gottes (1936?)
Die Stunde und die Erkenntnis – Reden und Aufsätze 1933–1935 (1936)
Zion als Ziel und als Aufgabe – Gedanken aus drei Jahrzehnten – mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
Worte an die Jugend (1938)
Moseh (1945)
Dialogisches Leben – gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
Der Weg des Menschen: nach der chassidischen Lehre (1948)
Das Problem des Menschen (1948, Hebrew text 1942)
Die Erzählungen der Chassidim (1949)
Gog und Magog – eine Chronik (1949, Hebrew text 1943)
Israel und Palästina – zur Geschichte einer Idee (1950, Hebrew text 1944)
Der Glaube der Propheten (1950)
Pfade in Utopia (1950)
Zwei Glaubensweisen (1950)
Urdistanz und Beziehung (1951)
Der utopische Sozialismus (1952)
Bilder von Gut und Böse (1952)
Die Chassidische Botschaft (1952)
Recht und Unrecht – Deutung einiger Psalmen (1952)
An der Wende – Reden über das Judentum (1952)
Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
Einsichten: aus den Schriften gesammelt (1953)
Reden über Erziehung (1953)
Gottesfinsternis – Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie (1953)
Translation Eclipse of God: Studies in the Relation Between Religion and Philosophy (Harper and Row: 1952)
Hinweise – gesammelte Essays (1953)
Die fünf Bücher der Weisung – Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift (1954); with Franz Rosenzweig
Die Schriften über das dialogische Prinzip (Ich und Du, Zwiesprache, Die Frage an den Einzelnen, Elemente des Zwischenmenschlichen) (1954)
Sehertum – Anfang und Ausgang (1955)
Der Mensch und sein Gebild (1955)
Schuld und Schuldgefühle (1958)
Begegnung – autobiographische Fragmente (1960)
Logos: zwei Reden (1962)
Nachlese (1965)
Chinesische Geister- und Liebesgeschichten incluiu a primeira tradução alemã já feita de Histórias Fantásticas do Estúdio do Chinês. Alex Page traduziu o Chinesische Geister- und Liebesgeschichten como "Chinese Tales", publicado em 1991 pela Humanities Press.
Obras completas
Werke 3 volumes (1962–1964)
I Schriften zur Philosophie (1962)
II Schriften zur Bibel (1964)
III Schriften zum Chassidismus (1963)
Martin Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Israel Academy of Sciences and Humanities, ed. Paul Mendes-Flohr & Peter Schäfer with Martina Urban; 21 volumes planned (2001–)
Correspondência
Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)
12Rosenstein, Neil (1990), The Unbroken Chain: Biographical Sketches and Genealogy of Illustrious Jewish Families from the 15th–20th Century, ISBN0-9610578-4-X, 1, 2 revised ed. , New York: CIS
↑Elon, Amos. (2002). The Pity of It All: A History of Jews in Germany, 1743–1933. New York: Metropolitan Books. Henry Holt and Company. pp. 318–319. ISBN0-8050-5964-4.
↑Silberstein, Laurence J (1989). Martin Buber's Social and Religious Thought: Alienation and the quest for meaning. New York: New York University Press. p.100. ISBN0-8147-7886-0
↑Barash, Jeffrey Andrew (16 de junho de 2015), «Politics and Theology: The Debate on Zionism between Hermann Cohen and Martin Buber», Dialogue as a Trans-disciplinary Concept, ISBN978-3-11-040222-3 (em inglês), De Gruyter, pp.49–60, doi:10.1515/9783110402223-004
↑Barash, Jeffrey Andrew (16 de junho de 2015), «Politics and Theology: The Debate on Zionism between Hermann Cohen and Martin Buber», Dialogue as a Trans-disciplinary Concept, ISBN978-3-11-040222-3 (em inglês), De Gruyter, pp.56–57, doi:10.1515/9783110402223-004
12Rubenberg, Cheryl. “Peace: ‘The Other Zionism: Reconciliation Attempts between Arabs and Jews in Palestine Prior to 1948.’” In Encyclopedia of the Israeli-Palestinian Conflict, 1147–51. Boulder: Lynne Rienner Publishers, 2009.
↑Schneider, Herbert W, «The historical significance of Buber's philosophy», The philosophy of Martin Buber, p.471, ...the retort he actually made, namely, that a scientist should not make judgments beyond his science. Such an insistence on hard and fast boundaries among sciences is not in the spirit of Buber's empiricism
Schilpp, Paul Arthur; Friedman, Maurice (1967), The philosophy of Martin Buber.
Horwitz, Rivka (1978), Buber's way to "I and thou" – an historical analysis and the first publication of Martin Buber's lectures "Religion als Gegenwart".
Cohn, Margot; Buber, Rafael (1980), Martin Buber – a bibliography of his writings, 1897–1978.
Ellis, Marc H., Encountering the Jewish future: with Elie Wiesel, Martin Buber, Abraham Joshua Heschel, Hannah Arendt, Emmanuel Levinas. Minneapolis: Fortress Press, 2011.
Israel, Joachim (2010), Martin Buber – Dialogphilosophie in Theorie und Praxis.
Margulies, Hune (2017), Will and Grace: Meditations on the Dialogical Philosophy of Martin Buber.
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