Filho de um jurista distinto, Feuerbach estudou teologia em Heidelberg antes de se mudar para Berlim para estudar diretamente com Hegel. Sua carreira acadêmica foi interrompida em 1830, quando seu primeiro livro, publicado anonimamente, Pensamentos sobre a Morte e a Imortalidade, foi condenado como escandaloso por seu ataque ao conceito de imortalidade pessoal. Proibido de ocupar cargos universitários, Feuerbach viveu e trabalhou em isolamento rural durante grande parte de sua vida, período em que produziu a maior parte de seus escritos significativos, sustentado pela parte de sua esposa em uma fábrica de porcelana.
A filosofia de Feuerbach desenvolveu-se como uma crítica ao idealismo especulativo de Hegel, que ele via como a forma última e mais abstrata de teologia. Ele argumentou que o idealismo invertia a verdadeira relação entre pensamento e ser, e que o objeto próprio da filosofia não era o Absoluto abstrato, mas o ser humano concreto e sensível. Em A Essência do Cristianismo, ele sustentou que a religião é uma forma de autoalienação na qual a humanidade projeta sua própria "essência de espécie" — sua capacidade ilimitada de razão, amor e vontade — em um ser divino, que então adora. Em suas obras posteriores, incluindo as Lições sobre a Essência da Religião, ele desenvolveu uma teoria "bipolar" da religião na qual a crença religiosa surge do confronto humano com a natureza, impulsionada pelo "impulso à felicidade" e pelo medo da morte.
O pensamento de Feuerbach foi uma grande influência sobre seus contemporâneos, particularmente Marx e Friedrich Engels. Marx adotou a inversão materialista de Hegel feita por Feuerbach e sua teoria da alienação, mas posteriormente o criticou em suas Teses sobre Feuerbach por ter um materialismo contemplativo demais e por compreender a humanidade em termos de uma "essência" estática, em vez de em termos de prática social e histórica concreta (práxis). O trabalho de Feuerbach também exerceu influência sobre o pensamento de Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud.
Feuerbach começou seus estudos em teologia protestante na Universidade de Heidelberg em 1823, onde assistiu às aulas do teólogo racionalista H.E.G. Paulus e do teólogo especulativo Karl Daub. Feuerbach rapidamente se sentiu repelido pelas aulas de Paulus, achando-as vazias, mas apreciou o tratamento especulativo da religião oferecido por Daub, o que o interessou pela filosofia. Ele se tornou cada vez mais atraído pela teologia de influência hegeliana de Daub. O apelo de Berlim cresceu e, em 1825, após superar as objeções de seu pai, ele se matriculou na faculdade de filosofia da Universidade de Berlim para estudar diretamente com Hegel. Ele também assistiu às aulas dos teólogos Friedrich Schleiermacher e Philip Marheineke. Após dois anos estudando com Hegel, Feuerbach abandonou completamente a teologia pela filosofia.
Após um ano, dificuldades financeiras o forçaram a deixar Berlim para a Universidade de Erlangen. Em Erlangen, ele continuou seus estudos em filosofia e planejou estudar ciências naturais, assistindo a aulas de fisiologia e anatomia. Em 1828, obteve seu título de doutor com uma tese intitulada De ratione una, universali, infinita (A Razão Una, Universal e Infinita).
Carreira acadêmica e escrita
Ludwig Feuerbach
De 1829 a 1835, Feuerbach trabalhou como docent (palestrante) na Universidade de Erlangen, onde lecionou sobre a história da filosofia moderna. Sua carreira acadêmica, no entanto, estava fadada ao fracasso após a publicação anônima de seu primeiro livro, Gedanken über Tod und Unsterblichkeit (Pensamentos sobre a Morte e a Imortalidade) em 1830. A obra era um ataque irreverente e incisivo ao conceito de imortalidade pessoal e à teologia a serviço do Estado. Foi considerado um documento perigoso e revolucionário no clima político reacionário da época. Sua autoria logo foi descoberta, impedindo-o permanentemente de ocupar cargos universitários e de quaisquer esperanças de uma carreira literária. A partir de então, dedicou-se ao trabalho filosófico.
Durante esses anos difíceis, Feuerbach conheceu e se casou com Bertha Löw em 1837; ela era coproprietária de uma fábrica de porcelana da família em Bruckberg. Ele se mudou para lá com ela e viveu em isolamento rústico por muitos anos, sustentado pela parte dela na fábrica. Ele produziu a maior parte de seu trabalho importante durante esse período, incluindo uma série de obras importantes sobre a história da filosofia, como Geschichte der neuern Philosophie von Bacon von Verulam bis Benedict Spinoza (História da Filosofia Moderna de Bacon a Spinoza, 1833), um volume sobre Gottfried Wilhelm Leibniz (1837) e outro sobre Pierre Bayle (1838).
Em 1839, publicou Zur Kritik der Hegelschen Philosophie (Crítica da Filosofia Hegeliana), marcando sua ruptura aberta com o idealismo hegeliano. Seguiu-se em 1841 sua obra mais famosa e fundamental, A Essência do Cristianismo. Durante esse período do início da década de 1840, Feuerbach tornou-se o líder teórico dos Jovens Hegelianos, exercendo profunda influência sobre Karl Marx e Friedrich Engels. Foi dessa época que Engels escreveria mais tarde: "Éramos todos feuerbachianos." Marx, no entanto, logo desenvolveu sua própria crítica às limitações de Feuerbach, esboçando suas Teses sobre Feuerbach em 1845, o que marcou sua ruptura com o materialismo e o antropologismo feuerbachianos.
Feuerbach manteve uma atitude cética e passiva em relação à Revolução de 1848, embora fosse idolatrado pelos estudantes e intelectuais radicais da época. A convite deles, ele proferiu uma série de palestras públicas na Prefeitura de Heidelberg, de dezembro de 1848 a março de 1849. Estas foram publicadas em 1851 como Lições sobre a Essência da Religião.
Últimos anos e morte
Após o fracasso da revolução de 1848 e o subsequente período reacionário, Feuerbach ficou desesperado com o estado da liberdade política e intelectual na Alemanha. Ele considerou emigrar para os Estados Unidos, onde tinha um círculo de admiradores em St. Louis e Nova York. Sua próxima obra importante foi a Theogonie (1857), na qual estendeu o programa de A Essência do Cristianismo à mitologia grega e romana.
Monumento a Feuerbach em Nuremberg
Em 1860, a fábrica de porcelana de sua esposa faliu e, aos cinquenta e seis anos, Feuerbach viu-se novamente sem fonte de renda. Mudou-se para Rechenberg, perto de Nuremberg, onde viveu até sua morte. Sua última obra importante foi "Espiritualismo e Materialismo" (1866). Em 1868, leu com entusiasmo O Capital de Marx e, em 1870, filiou-se ao Partido Social-Democrata Alemão. Dois anos depois, em 13 de setembro de 1872, Feuerbach faleceu e foi sepultado no Johannisfriedhof em Nuremberg.
Filosofia
A filosofia de Feuerbach representa uma transição entre Hegel e Marx e é uma crítica ao idealismo especulativo. Ele não rejeitou o método dialético de Hegel, mas inverteu seus fundamentos idealistas, substituindo o antropológico e o materialista pelo idealista. Segundo Feuerbach, a filosofia tradicional, especialmente o idealismo especulativo de Hegel, é uma forma de teologia esotérica que abstrai características humanas e as projeta em um ser divino ou metafísico. Seu projeto era "re-humanizar" a filosofia, revelando que seu verdadeiro sujeito não é Deus ou o Absoluto, mas os seres humanos vivos e concretos. Sua crítica à religião não era meramente destrutiva; ao contrário, ele se via como um "amigo e não inimigo da religião" que buscava descobrir a "verdade libertadora" escondida em sua "forma mistificada". Para Feuerbach, a tarefa era transformar a teologia em antropologia, preservando assim os valores humanos que ele acreditava estarem no cerne do cristianismo.
Hegelianismo inicial
A tese de doutorado de Feuerbach de 1828, De ratione una, universali, infinita (A Razão Una, Universal e Infinita), foi uma obra de hegelianismo ortodoxo que exaltava a autossuficiência da razão. Nela, ele explorou a dialética hegeliana da consciência, particularmente a relação entre o eu individual (Eu) e o outro (Tu). Ele argumentou que a essência da humanidade é a Razão, entendida como uma "essência de espécie" universal e infinita. O indivíduo, por meio do ato de pensar, transcende sua individualidade finita e alcança uma identidade de espécie com os outros. Esse reconhecimento de si mesmo no outro não é meramente uma relação entre dois indivíduos, mas uma realização da participação de alguém na essência universal da humanidade. O único ponto em que divergiu de Hegel foi em sua crença de que o cristianismo não poderia ser a religião perfeita, pois esse domínio era reservado para "a ideia real e a razão existente".
Nesta fase inicial, Feuerbach manteve uma distinção nítida entre pensar e sentir. A comunicação e a universalidade só eram possíveis no domínio do pensamento, que ele caracterizou como o "ser da universalidade". A experiência sensorial, por outro lado, era privada, incomunicável e a marca da individualidade finita. A relação Eu-Tu era, portanto, uma dialética dentro do pensamento, onde o eu se diferencia de si mesmo e então reconhece sua identidade com o outro como um eu de espécie. Este trabalho inicial lançou as bases para seus conceitos posteriores de ser de espécie e da relação Eu-Tu, embora ele mais tarde fundamentasse estes não na Razão abstrata, mas na existência concreta e sensível.
Crítica à filosofia e à religião
Em uma série de obras históricas escritas na década de 1830, Feuerbach desenvolveu suas próprias posições filosóficas por meio de uma crítica a outros filósofos, um método que chamou de "análise genética". Ele reconstruiu a história da filosofia moderna como um processo dialético no qual a filosofia gradualmente se emancipa da teologia. Para Feuerbach, essa história era o processo de a filosofia tornar-se autoconsciente, reconhecendo que seu verdadeiro objeto não é Deus ou o Absoluto, mas o ser humano.
A crítica de Feuerbach a Hegel foi multifacetada. Ele argumentou que a filosofia moderna, particularmente a de Hegel, era meramente uma continuação da teologia por outros meios. "Quem não abandona a filosofia hegeliana não abandona a teologia", escreveu ele. Para Feuerbach, a filosofia de Hegel era o "último refúgio" e a "última tentativa ambiciosa" de restaurar o cristianismo, que ele via como perdido e derrotado, por meio do medium da filosofia. Em seu artigo de 1839 "Para uma Crítica da Filosofia de Hegel", ele descreveu o sistema de Hegel como "misticismo racional", criticando-o por eclipsar a realidade material e defendendo um retorno à natureza. A falha central do idealismo hegeliano, ele argumentava, era sua abstração do ser humano. Em sua visão, o idealista, partindo do "eu penso", vê o mundo inteiro, incluindo a natureza e outras pessoas, como meramente o "outro lado" de seu próprio eu, ou "alter ego", ignorando assim sua existência independente.
Isso levou Feuerbach a argumentar que a filosofia deve ser fundamentada não no pensamento abstrato, mas na experiência sensível e vivida do ser humano não filosofante. Ele afirmou famosamente que a "nova filosofia" deve inserir em seu texto principal "aquela parte do homem que não filosofa, que é contra a filosofia e oposta ao pensamento abstrato." Este "método transformativo", como veio a ser conhecido, foi o resultado de uma longa e profunda luta com o idealismo alemão; envolvia inverter a relação sujeito-predicado de Hegel, tratando o que Hegel tinha visto como o sujeito (a Ideia Absoluta) como um predicado do verdadeiro sujeito (o ser humano concreto).
A obra mais famosa de Feuerbach, A Essência do Cristianismo (1841), aplica seu método crítico à religião. A tese central do livro é que Deus é uma projeção da natureza humana. A religião, segundo Feuerbach, é o "sonho da mente humana" no qual a humanidade aliena suas próprias qualidades essenciais — como razão, amor e vontade — e as projeta em um ser divino, que então adora como sendo outro que não si mesma. Ele afirma: "A consciência de Deus é a autoconsciência do homem, o conhecimento de Deus é o autoconhecimento do homem. Pelo seu Deus você conhece o homem e, inversamente, pelo homem, você conhece seu Deus. Os dois são um." Em suas próprias palavras, o "segredo da teologia é a antropologia."
Esse processo de autoalienação não é um ato consciente, mas a "condição infantil da humanidade", a forma mais antiga e indireta de autoconsciência. A verdadeira fonte da religião está no dualismo dentro da própria humanidade: a contradição entre a existência finita e limitada do indivíduo e a natureza infinita e ilimitada da espécie humana. Os humanos projetam sua própria "essência de espécie" — sua capacidade ilimitada de razão, amor e vontade — como um ser divino objetivo. Deus é, portanto, a essência objetivada da humanidade. O livro tem um objetivo terapêutico, estruturado em duas partes para conduzir o leitor a esse autoconhecimento. A Parte I, "A Essência Verdadeira ou Antropológica da Religião", argumenta que os predicados de Deus (por exemplo, sabedoria, amor, poder) são realmente as perfeições da espécie humana. A Parte II, "A Essência Falsa ou Teológica da Religião", argumenta que, quando esses predicados são considerados pertencentes a um ser divino separado, contradições teológicas e consequências negativas para a humanidade necessariamente se seguem.
Feuerbach analisa as doutrinas cristãs como expressões simbólicas de verdades humanas. A Encarnação, por exemplo, representa o reconhecimento religioso de que o divino é humano; é a "confissão do ateísmo religioso a esta verdade, ou seja, a redução de Deus ao Homem." O sofrimento de Deus na Paixão é a projeção da compaixão humana e a verdade de que o amor se prova por meio do sofrimento. Em sua crítica, ele também destacou o que via como a contradição fundamental no teísmo clássico: o conflito entre os atributos metafísicos abstratos de Deus (como impassibilidade, onisciência e eternidade) e seus atributos pessoais e emocionais (como amor, compaixão e capacidade de resposta à oração). A tarefa da "nova filosofia" é reverter essa projeção, reapropriar a essência humana alienada e transformar o amor a Deus no amor à humanidade.
O objetivo de Feuerbach não era destruir o cristianismo, mas recuperar seu núcleo humano como uma forma de "antropologia religiosa". Ele via seu trabalho como uma "tradução" da essência teológica da religião em sua essência antropológica. Ele argumentou que o protestantismo, especialmente no pensamento de Martinho Lutero, já havia iniciado essa humanização de Deus ao negar a "positividade" católica e afirmar que Cristo existe apenas para a humanidade, como um objeto de fé. No conceito de fé de Lutero, Feuerbach viu um precursor de sua própria doutrina: "Assim, se eu acredito em um Deus, eu tenho um Deus; isto é, a crença em Deus é o Deus do homem." Embora frequentemente considerado um panfleto ateu, o próprio Feuerbach repudiou o rótulo, argumentando que seu objetivo não era abolir a religião, mas purificá-la. A primeira edição, em particular, ainda era fortemente influenciada por Hegel, e as frases finais do livro eram tão religiosas em tom que seu colega Arnold Ruge implorou que ele as removesse.
Filosofia posterior
Em suas obras posteriores, como Princípios da Filosofia do Futuro (1843) e Lições sobre a Essência da Religião (1851), Feuerbach desenvolveu sua "nova filosofia", passando de uma crítica da religião como autoalienação para uma teoria mais complexa baseada no materialismo e no confronto humano com a natureza. Essas obras, especialmente os Princípios de 1843 e suas Teses Preliminares para a Reforma da Filosofia (escritas em 1842), se tornariam a principal fonte de sua influência sobre Karl Marx.
Nova filosofia da natureza
O pensamento posterior de Feuerbach apresenta um "modelo bipolar da religião" que substitui o anterior "modelo monopolares" de A Essência do Cristianismo. A religião não surge mais apenas da projeção interna da consciência humana (a "essência de espécie"). Em vez disso, emerge da interação entre um polo subjetivo (o ser humano) e um polo objetivo (a natureza). A natureza é agora vista como o "primeiro, original objeto da religião", o poder abrangente do qual a humanidade é absolutamente dependente. Deus torna-se uma personificação da natureza, e os atributos divinos são abstrações dos poderes da natureza, como sua onipresença, eternidade e necessidade causal.
Essa mudança foi significativamente influenciada pelo estudo intensivo que Feuerbach fez de Martinho Lutero, que ele empreendeu em meados da década de 1840. Na teologia de Lutero, Feuerbach encontrou um "princípio de felicidade" que fundamentava a fé não na especulação abstrata, mas no desejo humano concreto de felicidade, salvação e libertação do sofrimento. Isso levou Feuerbach a reavaliar a fonte da religião. O polo subjetivo da religião não era mais a consciência racional da espécie, mas o "impulso à felicidade" (Glückseligkeitstrieb) do indivíduo diante das limitações naturais, particularmente o medo da morte. A religião torna-se uma "interpretação equivocada da natureza", uma tentativa de transformar as forças indiferentes da natureza em um ser pessoal e responsivo que pode satisfazer os desejos humanos.
Sensualismo e "eros doente"
Nesta filosofia posterior, Feuerbach desenvolve sua "nova filosofia", uma forma de materialismo humanista baseado no sensualismo. Ele rejeita o ponto de partida do idealismo especulativo, o pensamento abstrato, e postula a existência concreta e sensível como o fundamento de toda a realidade e conhecimento. "Verdade, realidade e sensibilidade", escreve ele, "são idênticas." O início da filosofia, argumentou ele em suas Teses, não é o absoluto abstrato, mas "o finito, o definido, o real."
Para Feuerbach, a sensibilidade (Sinnlichkeit) não é meramente a percepção sensorial passiva, mas a experiência ativa e vivida de um ser dependente interagindo com um mundo real e externo. Os sentidos não são transmissores abstratos de dados, mas são "sentidos humanos", moldados por necessidades, sentimentos e cultura humanos. Ele argumenta que mesmo as funções humanas mais fundamentais, como comer e beber, são atos religiosos que afirmam o vínculo material entre a humanidade e a natureza. A unidade da mente e do corpo, do espírito e da natureza, não é uma abstração metafísica, mas é realizada na vida orgânica e concreta do indivíduo. Essa concepção social da humanidade também tinha uma dimensão política. O supremo para o homem, argumentava Feuerbach, é o homem e, portanto, "a política deve se tornar nossa religião." No estado do futuro, a comunhão da oração seria substituída pela comunhão do trabalho, e o vínculo do estado seria uma forma de "ateísmo prático", um reconhecimento de que o destino da humanidade não depende de Deus, mas de si mesma.
A crítica posterior de Feuerbach ao cristianismo tornou-se mais severa, caracterizando-o como um "eros doente" que rejeita o corpo e o mundo sensível. Ele argumentou que o desejo cristão por uma imortalidade puramente espiritual e extraterrena era um desejo "fantástico, sobrenatural" que representava uma rejeição da existência encarnada e sensível e uma desvalorização da vida neste mundo. Essa filosofia posterior move-se em direção a um materialismo fisiológico, famosamente resumido no trocadilho: Der Mensch ist was er isst ("O homem é o que come"). Aqui, o próprio pensamento é visto como dependente das condições materiais do corpo, e o cérebro é o órgão do pensamento. No entanto, o materialismo de Feuerbach não é reducionista; ele mantém a ênfase idealista na distintividade da consciência e da cultura humanas, que ele vê como emergentes, mas não redutíveis, à sua base material e fisiológica.
Legado
Selo postal comemorativo alemão em homenagem ao 200º aniversário de Feuerbach, 2004
A crítica de Feuerbach à religião e ao hegelianismo teve um impacto profundo e imediato sobre seus contemporâneos. Ele se tornou a figura de proa dos Jovens Hegelianos no início da década de 1840. Friedrich Engels mais tarde recordou o efeito libertador de A Essência do Cristianismo: "É preciso ter experimentado o efeito libertador deste livro para ter uma ideia dele. O entusiasmo foi geral; todos nos tornamos imediatamente feuerbachianos." No entanto, esse relato simplifica a recepção do livro. A opinião geral entre os Jovens Hegelianos era de que o livro de Feuerbach era uma continuação das doutrinas de Hegel. Foi somente quando o movimento radical começou a perceber seu fracasso político em 1843 que Feuerbach se tornou a influência predominante entre eles, em grande parte por meio de suas obras posteriores.
O pensamento de Feuerbach é um elo crítico no desenvolvimento de Hegel a Marx. Marx adotou a crítica de Feuerbach ao idealismo de Hegel, sua inversão da relação sujeito-predicado e seu foco na humanidade como o verdadeiro sujeito da filosofia e da história. A influência primária não veio de A Essência do Cristianismo, mas das Teses Preliminares para a Reforma da Filosofia e dos Princípios da Filosofia do Futuro de Feuerbach. Em seus Manuscritos Econômico-Filosóficos de 1844, Marx elogiou essas obras, escrevendo que "Feuerbach é a única pessoa que tem uma relação séria e crítica com a dialética de Hegel, que fez descobertas reais neste campo e, acima de tudo, que venceu a velha filosofia." No entanto, Marx criticou Feuerbach em suas Teses sobre Feuerbach por ter um materialismo muito abstrato e contemplativo. Marx argumentou que Feuerbach compreendia a humanidade em termos de uma "essência de espécie" estática, em vez de em termos de prática social e econômica histórica e concreta (práxis). Apesar dessa crítica, o materialismo humanista de Feuerbach e sua teoria da alienação permaneceram uma influência fundamental no desenvolvimento do materialismo histórico. O esforço de Feuerbach para tornar a filosofia teológica abstrata de Hegel "tangível e finita", como disse um comentarista, "simplesmente se tornou o ponto de vista da época", pertencendo agora, consciente ou inconscientemente, ao clima intelectual da modernidade.
Ao contrário de outros "mestres da suspeita", como Friedrich Nietzsche ou Sigmund Freud, a crítica de Feuerbach à religião estava enraizada em uma compreensão sensível e erudita da própria tradição cristã. Ele insistiu no que foi chamado de fidelidade "descritiva", argumentando que um intérprete deve primeiro deixar a religião falar por si mesma e compreender o que os próprios crentes dizem e sentem, antes de oferecer uma explicação. Essa abordagem, particularmente em seu trabalho inicial, permitiu-lhe ver um conteúdo humano "profundo, até mesmo verdadeiro" dentro do que ele considerava as formas "mistificadas" da crença religiosa.
Obras
De ratione una, universali, infinita (1828) (tese de inauguração) (digitalizado pelo Google da biblioteca da Universidade de Gante).
Harvey, Van A. (1997). Feuerbach and the Interpretation of Religion. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN978-0-521-58630-6
Löwith, Karl (1964). From Hegel to Nietzsche: The Revolution in Nineteenth-Century Thought. Traduzido por David E. Green. New York: Holt, Rinehart and Winston. OCLC443322
McLellan, David (1969). The Young Hegelians and Karl Marx. London: Macmillan
Wartofsky, Marx W. (1977). Feuerbach. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN0-521-21257-X
Leitura adicional
Van. A. Harvey, et al. Feuerbach and the Interpretation of Religion (Studies in Religion and Critical Thought), 1997.
Warren Breckman, Marx, the Young Hegelians and the Origins of Social Theory: Dethroning the Self, New York: Cambridge University Press, 1999.
Ludwig Feuerbach, "The Essence of Christianity" in Religion and Liberal Culture, ed. Keith Michael Baker, vol. 8 of University of Chicago Readings in Western Civilization, ed. John W. Boyer and Julius Kirshner (Chicago: University of Chicago Press, 1987), 323–336.
