
Um sacramento é um rito cristão reconhecido como particularmente importante e significativo. Existem várias visões sobre a existência, o número e o significado de tais ritos. Muitos cristãos consideram os sacramentos um símbolo visível da realidade de Deus, bem como um canal para a graça de Deus. Muitas denominações, incluindo a Católica, Luterana, Morávia, Reformada (tradições Reformada Continental, Presbiteriana e Congregacionalista), Anglicana, Metodista e Batista, adotam a definição de sacramento formulada por Agostinho de Hipona: um sinal exterior de uma graça interior, instituída por Jesus Cristo. Os sacramentos significam a graça de Deus de uma forma que é exteriormente observável ao participante.
A Igreja Católica, a Igreja Hussita e a Igreja Veterocatólica reconhecem sete sacramentos: Batismo, Penitência (Reconciliação ou Confissão), Eucaristia (ou Sagrada Comunhão), Confirmação, Matrimônio, Ordem e Unção dos Enfermos (Extrema Unção). As Igrejas Orientais, como a Igreja Ortodoxa e a Igreja Ortodoxa Oriental, bem como as Igrejas Católicas Orientais, reconhecem estes como os sete sacramentos principais, mas também aplicam a expressão "mistérios sagrados", correspondente à palavra grega μυστήριον. (mysterion), e também a ritos que na tradição ocidental são chamados sacramentais e a outras realidades, como a própria Igreja. Muitas denominações protestantes, como as da tradição reformada, pregam apenas dois sacramentos instituídos por Cristo: a Eucaristia (ou Santa Ceia) e o Batismo. Os sacramentos luteranos incluem estes dois, muitas vezes acrescentando a Confissão (e a Absolvição) como um terceiro sacramento. O ensinamento anglicano e metodista é que "há dois Sacramentos ordenados por Cristo nosso Senhor no Evangelho, isto é, o Batismo e a Ceia do Senhor", e que "aqueles cinco comumente chamados Sacramentos, isto é, Confirmação, Penitência, Ordem, Matrimônio e Unção dos Enfermos, não devem ser considerados Sacramentos do Evangelho".
Algumas tradições, como a Sociedade Religiosa dos Amigos, não observam nenhum dos ritos ou, no caso dos Irmãos de Plymouth, sustentam que eles são simplesmente lembretes ou práticas louváveis que não conferem graça real—não sacramentos, mas “ordenanças” pertinentes a certos aspectos da fé cristã.
A teologia católica enumera sete sacramentos: Batismo, Confirmação (Crisma), Eucaristia (Comunhão), Penitência (Reconciliação, Confissão), Matrimônio (Casamento), Ordem (ordenação ao diaconato, sacerdócio ou episcopado) e Unção dos Enfermos (antes do Concílio Vaticano II, geralmente chamada de Extrema Unção). A lista dos sete sacramentos já apresentada pelo Concílio de Lyon (1274) e pelo Concílio de Florença (1439) foi reafirmada pelo Concílio de Trento (1545–1563).
Durante a Idade Média, os registros sacramentais eram em latim. Mesmo após a Reforma, muitos líderes eclesiásticos continuaram a usar essa prática até o século XX. Ocasionalmente, ministros protestantes seguiram a mesma prática. Como o W não fazia parte do alfabeto latino, os escribas só o usavam ao lidar com nomes ou lugares. Além disso, os nomes eram modificados para se adequarem a um "molde latino". Por exemplo, o nome Joseph seria escrito como Iosephus ou Josephus.
A Igreja Católica indica que os sacramentos são necessários para a salvação, embora nem todos os sacramentos sejam necessários para todos os indivíduos. A Igreja aplica este ensinamento até mesmo ao sacramento do batismo, a porta de entrada para os outros sacramentos. Ela afirma que "o batismo é necessário para a salvação daqueles a quem o Evangelho foi anunciado e que tiveram a possibilidade de pedir este sacramento". Mas acrescenta: "Deus vinculou a salvação ao sacramento do batismo, mas ele próprio não está vinculado aos seus sacramentos", e, consequentemente, "uma vez que Cristo morreu pela salvação de todos, aqueles que morrem pela fé (batismo de sangue) podem ser salvos sem o batismo. Os catecúmenos e todos aqueles que, mesmo sem conhecer Cristo e a Igreja, ainda assim (sob o impulso da graça) buscam sinceramente a Deus e se esforçam para fazer a sua vontade também podem ser salvos sem o batismo (batismo de desejo). A Igreja, em sua liturgia, confia à misericórdia de Deus as crianças que morrem sem o batismo".
No ensinamento da Igreja Católica, “os sacramentos são sinais eficazes da graça, instituídos por Cristo e confiados à Igreja, pelos quais a vida divina nos é dispensada. Os ritos visíveis pelos quais os sacramentos são celebrados significam e tornam presentes as graças próprias de cada sacramento. Eles dão fruto naqueles que os recebem com as disposições necessárias.”
Embora os sacramentos na Igreja Católica sejam considerados meios da Graça Divina, a definição católica de sacramento é um evento na vida cristã que é tanto espiritual quanto físico. Os sete sacramentos católicos foram separados em três grupos. Os três primeiros Sacramentos da Iniciação são o Batismo, a Comunhão e a Confirmação. Os dois Sacramentos da Cura são a Unção dos Enfermos e a Penitência. Os dois Sacramentos da Vocação são o Matrimônio e a Ordem.
A Igreja ensina que o efeito dos sacramentos vem ex opere operato, pelo próprio fato de serem administrados, independentemente da santidade pessoal do ministro que os administra. No entanto, como indicado nesta definição dos sacramentos dada pelo Catecismo da Igreja Católica, a própria falta de disposição do receptor para receber a graça transmitida pode bloquear a eficácia de um sacramento nessa pessoa. Os sacramentos pressupõem a fé e, por meio de suas palavras e elementos rituais, alimentam, fortalecem e dão expressão à fé.
Embora nem todos os indivíduos tenham de receber todos os sacramentos, a Igreja afirma que para os crentes os sacramentos são necessários para a salvação. Através de cada um deles, Cristo concede a graça curativa e transformadora particular do Espírito Santo, tornando-os participantes da natureza divina através da união com Cristo.

A tradição ortodoxal não limita o número de sacramentos a sete, sustentando que tudo o que a Igreja faz como Igreja é, de alguma forma, sacramental. No entanto, reconhece esses sete como "os sacramentos principais", que são complementados por muitas outras bênçãos e serviços especiais. Algumas listas de sacramentos extraídas dos Padres da Igreja incluem a consagração de uma igreja, a tonsura monástica e o sepultamento dos mortos. Mais especificamente, para os ortodoxos orientais, o termo "sacramento" busca classificar algo que pode, segundo o pensamento ortodoxo, ser impossível de classificar. O termo preferido pela comunhão ortodoxa é "Sagrado Mistério", e a comunhão ortodoxa se abstém de tentar determinar com exatidão a forma, o número e o efeito dos sacramentos, aceitando simplesmente que esses elementos são incognoscíveis para todos, exceto Deus. Em linhas gerais, os mistérios são uma afirmação da bondade da matéria criada e uma declaração enfática daquilo para o qual essa matéria foi originalmente criada.
Apesar dessa visão ampla, os teólogos ortodoxos escrevem sobre a existência de sete mistérios "principais". Em um nível específico, embora não limitem sistematicamente os mistérios a sete, o Mistério mais profundo é a Eucaristia ou Sinaxe, na qual os participantes, ao participarem da liturgia e receberem o pão e o vinho consagrados (entendidos como tendo se tornado o corpo e o sangue de Cristo), comunicam-se diretamente com Deus. Não se pretende compreender exatamente como isso acontece. Os ortodoxos orientais simplesmente afirmam: "Isso parece estar na forma de pão e vinho, mas Deus me disse que é o Seu Corpo e Sangue. Aceitarei o que Ele diz como um 'mistério' e não tentarei racionalizá-lo para minha mente limitada".
Os sete sacramentos também são aceitos pela Ortodoxia Oriental, incluindo a Igreja Ortodoxa Copta, Igreja Ortodoxa Etíope Tewahedo, e a Igreja Ortodoxa Armênia.
A Igreja Hussita Checoslovaca reconhece sete sacramentos: batismo, eucaristia, penitência, confirmação, matrimônio, ordem e unção dos enfermos.
A Igreja Morávia administra os sacramentos do batismo e da eucaristia, bem como os ritos da confirmação, do matrimônio e da ordem.

Os luteranos sustentam que os sacramentos são atos sagrados de instituição divina. Sempre que são devidamente administrados pelo uso do componente físico ordenado por Deus juntamente com as palavras divinas de instituição, Deus está, de uma maneira específica para cada sacramento, presente com a Palavra e o componente físico. Ele oferece fervorosamente a todos os que recebem o sacramento o perdão dos pecados e a salvação eterna. Ele também opera nos receptores para levá-los a aceitar essas bênçãos e aumentar a certeza de possuí-las.
A Apologia da Confissão de Augsburgo de Melanchthon define os sacramentos, segundo o texto alemão, como "sinais e cerimônias exteriores que têm o mandamento de Deus e aos quais se acrescenta uma promessa divina de graças". Seu texto em latim era mais conciso: "ritos que têm o mandamento de Deus, aos quais se acrescenta uma promessa de graça". Essa definição rigorosa restringiu o número de sacramentos a três: o Santo Batismo, a Eucaristia e a Santa Absolviçã. Os luteranos não definem dogmaticamente o número exato de sacramentos. A declaração inicial de Lutero em seu Catecismo Maior menciona dois sacramentos, o Batismo e a Eucaristia, além da Confissão e da Absolvição, "o terceiro sacramento". A definição de sacramento na Apologia da Confissão de Augsburgo lista a Absolvição como um deles. É importante notar que, embora os luteranos não considerem os outros quatro ritos como sacramentos, eles ainda são mantidos e usados na igreja luterana. O próprio Lutero, por volta da época de seu casamento e posteriormente, tornou-se um dos maiores defensores do Matrimônio (Santo Matrimônio), e os outros dois (Confirmação e Ordenação) foram mantidos na Igreja Luterana para fins de boa ordem. Dentro do luteranismo, os sacramentos são um Meio de Graça e, juntamente com a Palavra de Deus, capacitam a Igreja para a missão.
A teologia sacramental anglicana e metodista reflete suas raízes duplas na tradição católica e na Reforma Protestante. A herança católica talvez seja mais fortemente afirmada na importância que o anglicanismo e o metodismo atribuem aos sacramentos como meio de graça e santificação, enquanto a tradição reformada contribuiu com uma insistência marcante na "fé viva" e na "recepção digna". Teólogos anglicanos e católicos que participaram de uma Comissão Preparatória Conjunta Anglicana/Católica declararam que haviam "chegado a um acordo substancial sobre a doutrina da Eucaristia . Da mesma forma, o Diálogo Metodista/Católico afirmou que "metodistas e católicos afirmam a presença real de Cristo na Eucaristia. Essa realidade não depende da experiência do comungante, embora seja somente pela fé que nos tornamos conscientes da presença de Cristo". A Igreja Católica e o Conselho Metodista Mundial entendem conjuntamente a palavra "sacramento" como referente não apenas aos sacramentos aqui considerados, mas também a Cristo e à Igreja.
O Artigo XXV dos Trinta e Nove Artigos do Anglicanismo e o Artigo XVI dos Artigos de Religião do Metodismo reconhecem apenas dois sacramentos (Batismo e Ceia do Senhor), visto que estes são os únicos ordenados por Cristo no Evangelho. O artigo continua afirmando que "Esses cinco comumente chamados de Sacramentos... não devem ser considerados Sacramentos do Evangelho... mas não têm a mesma natureza de Sacramentos que o Batismo e a Ceia do Senhor, pois não possuem nenhum sinal visível ou cerimônia ordenada por Deus". Essas frases levaram a um debate sobre se os cinco devem ou não ser chamados de sacramentos. Um autor recente escreve que a Igreja Anglicana atribui "valor sacramental aos outros cinco reconhecidos pelas Igrejas Católica e Ortodoxa", mas estes "não revelam os aspectos essenciais da redenção para os quais o Batismo e a Comunhão apontam". Alguns anglicanos sustentam que o uso de "comumente" implica que os outros podem ser legitimamente chamados de sacramentos (talvez mais exatamente "Sacramentos da Igreja" em oposição a "Sacramentos do Evangelho"); outros objetam que na época em que os Artigos foram escritos, "comumente" significava "incorretamente" e apontam que o Livro de Oração se refere aos credos "comumente chamados de Credo dos Apóstolos" e "Atanasiano", onde ambas as atribuições são historicamente incorretas.
Os anglicanos também estão divididos quanto aos efeitos dos sacramentos. Alguns sustentam pontos de vista semelhantes à teoria católica ex opere operato. O Artigo XXVI (intitulado "Da indignidade dos ministros que não impede o efeito do Sacramento ") afirma que a "ministração da Palavra e dos Sacramentos" não é feita em nome do ministro, "nem o efeito da ordenança de Cristo é anulado pela sua maldade", uma vez que os sacramentos têm o seu efeito "por causa da intenção e da promessa de Cristo, ainda que sejam ministrados por homens maus". Tal como na teologia católica, a dignidade ou indignidade do receptor é de grande importância. O Artigo XXV dos Trinta e Nove Artigos do Anglicanismo e o Artigo XVI dos Artigos de Religião do Metodismo declaram: “E somente naqueles que recebem dignamente os [sacramentos], eles têm um efeito e operação salutares; mas aqueles que os recebem indignamente atraem para si a condenação,” e o Artigo XXVIII dos Trinta e Nove Artigos do Anglicanismo (Artigo XVIII dos Artigos de Religião do Metodismo) sobre a Ceia do Senhor afirma: “àqueles que a recebem correta, digna e dignamente, o Pão que partimos é uma participação no Corpo de Cristo”. Nas Exortações do rito do Livro de Oração Comum, o comungante digno é convidado a “preparar-se por meio do exame de consciência, arrependimento e emenda de vida e, acima de tudo, a assegurar-se de que está em amor e caridade com o seu próximo” e aqueles que não o estão “são advertidos a se retirarem”.
Esta questão em particular foi ferozmente debatida nos argumentos do século XIX sobre a Regeneração Batismal, culminando no Caso Gorham, em que a Igreja da Inglaterra decidiu a favor da Regeneração Batismal, mas o tribunal secular anulou-a.
João Calvino definiu sacramento como um sinal terreno associado a uma promessa de Deus. Ele aceitou apenas dois sacramentos como válidos sob a nova aliança: o batismo e a Ceia do Senhor. Ele e todos os teólogos reformados que o seguiram rejeitaram completamente a doutrina católica da transubstanciação e a concepção da Ceia como um sacrifício. Ele também não podia aceitar a doutrina luterana da união sacramental, na qual Cristo estava "em, com e sob" os elementos.
A Confissão de Fé de Westminster também limita os sacramentos ao batismo e à Ceia do Senhor. Os sacramentos são denominados "sinais e selos da aliança da graça". Westminster fala de "uma relação sacramental, ou uma união sacramental, entre o sinal e a coisa significada; donde se conclui que os nomes e efeitos de um são atribuídos ao outro". O batismo é para crianças pequenas de crentes, bem como para crentes, como o é para todos os reformados, exceto os batistas particulares e alguns congregacionalistas. O batismo admite o batizado na igreja visível e, nele, todos os benefícios de Cristo são oferecidos ao batizado. Sobre a Ceia do Senhor, Westminster assume uma posição entre a união sacramental luterana e o memorialismo zwingliano: “a Ceia do Senhor realmente e de fato, não carnalmente e corporalmente, mas espiritualmente, recebe e alimenta-se de Cristo crucificado e de todos os benefícios de sua morte: o corpo e o sangue de Cristo não estão, então, corporalmente ou carnalmente no, com ou sob o pão e o vinho; contudo, tão realmente, mas espiritualmente, presentes à fé dos crentes nessa ordenança quanto os próprios elementos estão aos seus sentidos exteriores.”
Na tradição batista, os termos "sacramento" e "ordenança" têm sido usados em referência ao Batismo e à Ceia do Senhor.
A enumeração, a nomenclatura, a compreensão e a adoção dos sacramentos variam formalmente de acordo com a denominação, embora as distinções teológicas mais sutis nem sempre sejam compreendidas e possam até mesmo ser desconhecidas por muitos fiéis. Muitos protestantes e outras tradições pós-Reforma afirmam a definição de Lutero e consideram apenas o Batismo e a Eucaristia (ou a Comunhão ou a Ceia do Senhor) como sacramentos, enquanto outros veem o ritual como meramente simbólico, e outros ainda não lhe atribuem qualquer dimensão sacramental.[carece de fontes]
Além dos sete sacramentos tradicionais, outros rituais têm sido considerados sacramentos por algumas tradições cristãs. Em particular, o lava-pés, como visto nos grupos anabatistas, dos Irmãos Schwarzenau ou na Igreja Verdadeira de Jesus, e a audição do Evangelho, como entendida por alguns grupos cristãos (como a Igreja Católica Nacional Polonesa da América), têm sido considerados sacramentos por algumas igrejas. A Igreja Assíria do Oriente considera o Santo Fermento e o sinal da cruz como sacramentos.
Como algumas denominações pós-Reforma não consideram que o clero tenha uma função sacerdotal clássica, elas evitam o termo "sacramento", preferindo termos como "função sacerdotal", "ordenança" ou "tradição". Essa crença atribui a eficácia da ordenança à obediência e participação do crente, bem como ao testemunho do ministro oficiante e da congregação. Essa visão deriva de um conceito altamente desenvolvido do sacerdócio universal dos crentes . Nesse sentido, o próprio crente desempenha o papel sacerdotal.[carece de fontes]
Os Irmãos de Plymouth e os Pentecostais, entre outras denominações cristãs, usam a palavra ordenança em vez de sacramento devido a certas ideias sacerdotais associadas, em sua visão, à palavra sacramento. Essas igrejas argumentam que a palavra ordenança aponta para a autoridade de ordenação de Cristo que está por trás da prática.
Algumas denominações não têm uma dimensão sacramental (ou equivalente). O Exército da Salvação não pratica sacramentos formais por uma série de razões, incluindo a crença de que é melhor concentrar-se na realidade por trás dos símbolos; no entanto, não proíbe os seus membros de receberem sacramentos noutras denominações.
Os Quakers (Sociedade Religiosa dos Amigos) também não praticam sacramentos formais, acreditando que todas as atividades devem ser consideradas sagradas. Em vez disso, eles se concentram em uma transformação interior de toda a vida. Alguns Quakers usam as palavras "Batismo" e "Comunhão" para descrever a experiência da presença de Cristo e seu ministério na adoração.
Os Clancularii eram um grupo anabatista do século XVI que argumentava que, como a religião estava situada no coração, não havia necessidade de qualquer expressão externa através dos sacramentos.M’Clintock, John; Strong, James (1885). Cyclopædia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature. Supplement Vol. 1, A-CN. New York: Harper & Brothers. p. 957. OCLC 174522651</ref>