Um Wharenui (mi; literalmente, "casa grande") é uma casa comunal do povo maori da Nova Zelândia, geralmente situada como elemento central de um marae. Os wharenui são normalmente chamados de casas de reunião no inglês neozelandês, ou simplesmente whare, termo mais genérico que designa qualquer casa ou edifício.
Também denominado whare rūnanga ("casa de reunião") ou whare whakairo (literalmente, "casa entalhada"), o estilo atual de wharenui surgiu entre o início e meados do século XIX. As casas costumam ser decoradas, interna e externamente, com representações estilizadas dos ancestrais do iwi (tribo), variando o estilo do whakairo (entalhe) de uma tribo para outra. Os wharenui modernos são construídos de acordo com as normas contemporâneas de engenharia e edificação. Além dos entalhes, podem ser utilizadas fotografias de ancestrais mais recentes. As casas sempre recebem um nome, frequentemente o de um ancestral célebre ou de uma figura da mitologia maori. Alguns wharenui são construídos em locais que não correspondem ao território tradicional de uma tribo, mas onde há grande concentração de maoris, como escolas ou instituições de ensino superior.
O wharenui é considerado o domínio da divindade da paz Rongo, enquanto o marae ao seu redor é sagrado, ou tapu, por estar associado a Tūmatauenga. Assim, a entrada no edifício é frequentemente descrita como "subir" (piki ou eke), em vez de "chegar" (haere), indicando o abandono do tapu residual antes de ingressar em seu interior. Embora uma casa de reunião seja considerada sagrada, ela não é uma igreja nem um templo de culto, ainda que cerimônias religiosas possam ocorrer em seu interior ou diante dela. Na maioria dos marae, não é permitido levar alimentos para dentro do wharenui; para isso existe um edifício separado destinado às refeições, denominado whare kai.
História
Os wharenui são construídos na Nova Zelândia há centenas de anos, dando continuidade às tradições arquitetônicas dos demais povos polinésios relacionados. Em sua concepção fundamental, todos os whare eram erguidos a partir de uma estrutura em forma de arco composta por postes laterais ligados às vigas inclinadas e à viga mestra do telhado, sustentada por um poste central. Esse poste central era interpretado simbolicamente como o deus das florestas Tāne, afastando seus pais, Rangi e Papa, para que ele e seus irmãos pudessem escapar.
Os componentes da estrutura eram unidos por complexas técnicas de amarração com cordas (mīmiro), adaptadas das práticas marítimas locais e baseadas em forças de tração, permitindo que a construção flexionasse e relaxasse durante atividades sísmicas. Essas técnicas tornaram-se gradualmente obsoletas com a introdução dos pregos em parte da estrutura de madeira. Em 2023, a resistência do mīmiro foi testada com sucesso em um modelo experimental montado em Ōpeke, próximo de Waioeka, em um estudo colaborativo liderado pelo professor Anthony Hōete, da Escola de Arquitetura e Planejamento da Universidade de Auckland, em parceria com o hapū Ngāti Ira.
Por volta do século XV, os wharenui passaram a receber entalhes mais elaborados e tornaram-se suficientemente grandes para exigir um ou dois pou (postes centrais) destinados a sustentar o peso da estrutura.
Durante as viagens de James Cook, no século XVIII, ele e sua tripulação observaram wharenui com cerca de 10 metros de comprimento, totalmente cobertos por entalhes. A introdução de ferramentas de aço pelos colonos europeus permitiu aumentar significativamente o tamanho e a complexidade dessas construções, e os wharenui erguidos a partir da década de 1840 tornaram-se os precursores diretos do estilo e da estrutura dos wharenui modernos.
O wharenui Taiporohenui, construído em Manawapou (próximo da atual Mokoia, em Taranaki do Sul) durante a década de 1850, media 27,6 metros de comprimento por 9,2 metros de largura. Suas dimensões simbolizavam a oposição maori ao assentamento europeu e à colonização de suas terras tradicionais.
Te Kooti supervisionou a construção de três grandes wharenui durante as Guerras da Nova Zelândia. O primeiro, Tanewhirinaki, foi concluído no final da década de 1860 em Waioeka e recebeu pintura nas cores preta, rosa e branca. A construção de Te Whai-a-te-Motu, em Ruatāhuna, começou em 1870 e foi concluída apenas em 1888. O terceiro, Te Tokanganui-a-Noho, foi construído em Te Kūiti em 1873, após a retirada de Te Kooti para além da fronteira do King Country. Esses wharenui eram utilizados para reuniões, cerimônias religiosas e alojamento. Após a construção de Te Tokanganui-a-Noho, poucos wharenui foram erguidos durante várias décadas, e os que foram construídos eram mais simples e sem entalhes.
Na década de 1920, os marae e os wharenui tornaram-se importantes símbolos da identidade cultural maori, especialmente entre aqueles que haviam perdido suas terras. Āpirana Ngata foi um dos principais defensores da revitalização dos wharenui como símbolos da identidade e do mana maori. A líder de Waikato Tainui, Te Puea Hērangi, também desempenhou papel fundamental na reconstrução dos marae em todo o país, promovendo a construção de wharenui em Tūrangawaewae, em Ngāruawāhia, e no Te Puea Memorial Marae, o primeiro marae urbano de Auckland.
Durante o século XIX e o início do século XX, missionários e cristãos condenaram os whakairo que representavam órgãos genitais, removendo os pênis das figuras ancestrais esculpidas nos wharenui. A oposição a esse tipo de representação diminuiu a partir da década de 1940.
Estrutura
O edifício frequentemente simboliza um ancestral da tribo à qual pertence o wharenui. As diferentes partes da construção representam partes do corpo desse ancestral.
Partes identificadas do wharenui
A viga mestra (tāhuhu) e as vigas inclinadas (heke) vistas do interior
O koruru, localizado no vértice do frontão da fachada do wharenui, pode representar a cabeça do ancestral.
Os maihi (pranchas diagonais do frontão) simbolizam os braços; as extremidades dos maihi são chamadas raparapa, termo que significa "dedos".
O tāhuhu (viga mestra do telhado) representa a coluna vertebral.
Os heke, ou vigas inclinadas, simbolizam as costelas.
O poste central interno é denominado poutokomanawa, ou "poste que sustenta o coração".
Outros componentes importantes incluem:
Os amo, suportes verticais que sustentam as extremidades dos maihi.
Os poupou, painéis verticais entalhados que revestem as paredes internas da varanda e do interior da construção.
O kūwaha, ou porta principal, juntamente com o pare, a verga da porta.
O paepae, elemento horizontal situado ao nível do solo diante do wharenui, que funciona como limiar da construção.
Um pare entalhado com a representação de uma Amphipsalta zelandica
Os sapatos devem ser retirados antes da entrada no wharenui, cujo piso é frequentemente coberto por esteiras tecidas (whāriki).
O marae ātea é um importante espaço aberto situado imediatamente em frente ao wharenui. É utilizado para recepcionar os visitantes que chegam ao marae e também como local para debates e discussões sobre assuntos comunitários.
Protocolos
As casas de reunião constituem o centro das atividades culturais, sociais e comunitárias relacionadas ao iwi.
Tradicionalmente, os visitantes da comunidade podem pernoitar no wharenui. Os visitantes são acomodados no lado direito da entrada, conhecido como tara whānui ("lado grande"), enquanto os moradores locais dormem no lado esquerdo, denominado tara iti ("lado pequeno"). Os convidados de maior prestígio ocupam o ihu nui, o espaço de honra situado sob as janelas, que tradicionalmente eram instaladas por último — antigamente na fachada principal e, nas construções modernas, também nos cômodos posteriores.
Cerimônias, incluindo casamentos e funerais, normalmente são realizadas no interior do wharenui ou no marae ātea, localizado em frente ao edifício.[carecede fontes]?
Regras rigorosas de conduta geralmente regem o uso do wharenui, considerado o domínio da unidade e da paz. Qualquer pessoa que demonstre comportamento agressivo ou violência física poderá ser convidada a deixar o edifício até recuperar o autocontrole.[carecede fontes]?
↑Treadwell, Jeremy (março de 2017). «Cosmology and structure: the tāhuhu in the 19th-century whare Māori» [Cosmologia e estrutura: o tāhuhu no whare maori do século XIX]. Journal of the Polynesian Society. 126 (1). pp.95–97, 100–101. doi:10.15286/jps.126.1.93-122|acessodata= requer |url= (ajuda)
12345678910Walker, Ranginui (2004). Ka Whawhai Tonu Matou – Struggle Without End 2ª ed. Auckland, Nova Zelândia: Penguin Books. pp.187–189. ISBN9780143019459|acessodata= requer |url= (ajuda)
↑Walker, Ranginui (2004). Ka Whawhai Tonu Matou – Struggle Without End 2ª ed. Auckland, Nova Zelândia: Penguin Books. p.86. ISBN9780143019459|acessodata= requer |url= (ajuda)
12Māori Architecture – from fale to wharenui and beyond[Arquitetura maori – do fale ao wharenui e além]. North Shore: Penguin Group. 2009. pp.52–53. ISBN9780143011125|acessodata= requer |url= (ajuda)
