O wu-xing (em chinês: 五行; "cinco" [Wu] e "andar" [Hsing], pinyinrom.: wǔxíng) é a filosofia chinesa dos cinco fases ou cinco elementos baseada na filosofia do Yin-Yang, possivelmente sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan) entre 350 e 270 a.C., classifica os fenômenos naturais e as suas relações de acordo com o conhecimento chinês tradicional; e afirma que o mundo material é formado por elementos básicos (fogo; água; madeira; metal, e; terra). Que existe uma interação recíproco entre eles que determinaria seu estado de constante mudança. E estabelece uma matriz onde tudo pode ser classificado de acordo com estes elementos ou relacionados à eles (analogia, similaridade, matriz aplicada à acupuntura)
História
De acordo com Ronan, historiador da ciência da Universidade Cambridge a teoria wu-xing foi estabelecido e sistematizada pelo naturalista Zou Yan (305-240 a.C.) entre 350 e 270 a.C.. Um destacado membro da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do príncipe Hsuan (Xuan), também chamado "fundador do pensamento científicochinês".
A relação das cinco fases/elementos são: a madeira produz o fogo; o fogo produz a terra; a terra produz o metal; o metal produz a água, e; a água produz a madeira.
Ciclos
Os processos de estimulação (tonificação) e inibição (sedação) do Qi (氣), a energia vital, "obedecem" as regras da relação entre os cinco elementos conhecidas como a lei da mãe-filho ou ciclo de geração e, a lei do avô-neto ou ciclo de inibição. (Livro dos 4 instituto o.c.; Marins, 1979 )
A madeira agarra (ou estabiliza) a terra (as raízes das árvores podem evitar a erosão do solo)
A terra contém (ou dirige) água (barragens ou margens de rios)
A água amortece (ou regula) o fogo
O fogo derrete (ou refina ou molda) o metal
O metal corta (ou esculpe) madeira
Relações na acupuntura
Como se sabe o ambiente natural, como as mudanças de tempo e as condições geográficas influenciam grandemente as atividades fisiológicas, visível sobretudo nas epidemias sazonais de inverno (gripes, meningite) ou verão (diarreias), não passou despercebido à biomedicina nem à medicina tradicional chinesa. Segundo o Livro dos 4 Institutos (o.c.) esse reconhecimento, conecta a fisiologia e a patologia dos órgãos e tecidos zang-fu a muitos fatores ambientais e naturais.
Esses fatores são classificados nas cinco categorias e são empregadas similaridades e alegorias para explicar os intrincados elos entre o ambiente externo (macrocosmos) e interno (psíquico / afetivo) de acordo com o Livro dos 4 Institutos (o.c. p.41), comum nos manuais de acupuntura.
A concepção ocidental de mente corresponde nas tradições chinesas aos "cinco espíritos" [五 神], que são chamados: Shen, Hun, Po, Yi e, Zhi, residentes respectivamente no Coração, Fígado, Pulmões, Baço e Rins.
(Nota: estas são as coordenadas do Hemisfério Norte, onde o Polo localiza-se ao Norte, oposto do Hemisfério Sul, onde o Polo localiza-se ao Sul.)
Matriz de similaridade dos 4 Institutos (o.c. p.41)
↑Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de Medicina Tradicional Chinesa. Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. SP, Ed. Ícone, 1995
↑Ronan, Colin A. História Ilustrada da Ciência da Universidade de Cambridge (4vol.) vol 2 - Oriente, Roma Idade Média RJ, Zahar Ed, 1987
↑Bueno, André da Silva (12 de agosto de 2014). Visões da China antiga. [S.l.]: André|acessodata= requer |url= (ajuda)
Greek Medicine and Chinese Medicine. Greek Medicine NET Aces. 1 Jul. 2017
Giovanni Maciocia. The five elements - clinical application of cosmological sequence of the 5 elements in: Maciocia Online, Jan. 2014/ Aces. 1 Jul. 2017
