| Sefanjas bok | |
| Gamla Testamentet | |
| Sefanja predikar för folket. Fransk bibelillustration, 1600-talet. | |
| Judisk indelning | Nevi'im |
|---|---|
| Författare och datering | |
| Föreslagna författare | Sefanja |
| Datering | 600-talet |
| Originalspråk | Hebreiska |
| Innehåll | |
| Antal kapitel | 3 |
Sefanjas bok (hebreiska: צְפַנְיָה, Ṣəfanyā; ibland latiniserat som Sophonias) är den nionde boken av Tolvprofetboken i Gamla testamentet och Tanakh, föregått i alla översättningar av Habackuks bok och följd av Haggajs bok. Boken har tre kapitel. Sefanja är ett manligt förnamn som vanligtvis tolkas som "Jahve har gömt/skyddat", eller "Jahve gömmer sig". Kyrkofadern Hieronymus tolkade Sefanjas namn som "Herrens vakt". Den ursprungliga profetians text var skriven på bibelhebreiska.
Forskare föreslår olika kompositionsdatum; vissa forskare menar att boken troligen skrevs under kung Josias regeringstid (sent 600-tal f.Kr.), medan andra menar att en ursprunglig kärna av orakel utökades och redigerades under exilen eller senare tider. Boken innehåller mest domsord över Juda rike, Jerusalem och grannfolken och predikar Guds vredesdag, men den talar även om Sions räddning.
Före 1901 års namnlängd hedrades Sefanja (tidigare stavat Zefanias) den 3 december.
Bokens överskrift tillskriver dess författarskap till "Sefanja, son till Kushi, son till Gedalja, son till Amarja, son till Hiskia, på den tid då Josias, Amons son, var kung över Juda". Allt som är känt om Sefanja kommer från texten.
Namnet "Kushi", Sefanjas far, betyder "Kushit" eller "etiopier", och Sefanjas text nämner synden och återställandet av kushiter. Medan vissa har dragit slutsatsen att Sefanja var mörkhyad eller afrikansk, hävdar Ehud Ben Zvi att, baserat på sammanhanget, måste "Kushi" förstås som ett personnamn snarare än en symbol på nationalitet. Abraham ibn Ezra tolkade namnet Hiskia i överskriften som kung Hiskia av Juda, även om det inte är ett påstående som framförs i Sefanjas text.
Som med många av de andra profeterna, finns det inga externa bevis som direkt kopplar bokens komposition till en profet vid namn Sefanja. Vissa forskare, såsom Kent Harold Richards och Jason DeRouchie, anser att orden i Sefanja speglar en tidigt tid under kung Josias regeringstid (640–609 f.Kr.) innan hans reformer 622 f.Kr. tog full effekt, i så fall kan profeten ha fötts under Manasse av Judas regeringstid (698/687–642 f.Kr.). Andra hävdar att en del av boken är postmonarkisk, det vill säga daterad till senare än 586 f.Kr. när Juda rike föll under belägringen av Jerusalem. Vissa som anser att boken till stor del skrevs av en historisk Sefanja har föreslagit att han kan ha varit en lärjunge till profeten Jesaja, på grund av de två böckernas liknande fokus på utbredd korruption och orättvisa i Juda. Jerusalembibeln kopplar Sefanja 2:11 och 3:9-10 till Deuterojesaja (Jesaja 40-55).
Om Sefanja till stor del skrevs under kungatiden, så orsakades dess komposition av Judas vägran att lyda sina förbundsplikter gentemot Jahve trots att han hade sett norra Israels exil en eller två generationer tidigare, en exil som den judiska litterära traditionen tillskrev Jahves ilska väckt av Israels olydnad mot förbundet. I detta historiska sammanhang uppmanar Sefanja Juda att lyda Jahve och säger att "kanske" kommer han att förlåta dem om de gör det.

| Vers | Rurbik |
|---|---|
| 1:1 | (Överrubrik) |
| 1:2–13 | Dom över de avfälliga (Juda rike) |
| 1:14–18 | Herrens dag |
| 2:1–15 | Dom över frannfolken |
| 3:1–7 | Dom över Jerusalem |
| 3:8–13 | Den räddade skaran |
| 3:14–20 | Löften till Sion |
Mer konsekvent än någon annan profetbok fokuserar Sefanja på "Herrens dag", och utvecklar denna tradition från dess första framträdande hos Amos. Traditionen med "Herrens dag" förekommer också i Jesaja, Hesekiel, Obadja, Joel och Malaki.
Boken börjar med att beskriva Jahves dom. Med en trippelupprepning av "Allt skall jag utplåna" i Sefanja 1:2–3, betonar Sefanja förstörelsens totalitet, eftersom siffran tre ofta symboliserar fullkomlighet i Bibeln. Skapelseordningen i Sefanja 1:2 ("människor och djur ... fåglar ... fiskar") är motsatsen till skapelseordningen i 1 Mosebok 1:1–28, vilket betyder en upplösning av skapelsen. Detta markeras också av hur "från jordens yta" bildar en inclusio kring Sefanja 1:2-3, vilket anspelar på hur frasen används om Syndafloden i Första Moseboken 6:7, 7:4 och 8:8, där den också antyder en skapelsens undergång.
Som vanligt i profetlitteratur i Bibeln överlever en "rest" Jahves dom, genom ödmjukt att söka skydd hos Jahve. Boken avslutas med ett tillkännagivande av hopp och glädje, när Jahve "jublar av glädje över dig i sin översvallande kärlek" över sitt folk.
På grund av sin hoppfulla ton kring samlingen och återställandet av landsflyktiga har Sefanja 3:20 inkluderats i den judiska liturgin.
Sefanja tjänade som en stor inspiration för den medeltida katolska hymnen "Dies irae", vars titel och inledande ord kommer från Vulgatas översättning av Sefanja 1:15–16.
Det ursprungliga manuskriptet till boken har gått förlorat. Några tidiga manuskript som innehåller texten på hebreiska tillhör den masoretiska texttraditionen, som inkluderar Codex Cairensis (895), Petersburgs Profetkodex (916), Aleppokodex (900-talet) och Leningradkodexen (1008). Fragment som innehåller delar av boken på hebreiska hittades bland Dödahavsrullarna, inklusive 4Q77 (4QXIIb; 150–125 f.Kr.), 4Q78 (4QXIIc; 75–50 f.Kr.), och Wadi Murabba'at Minor Prophets (Mur88; MurXIIProph; 75–100 e.Kr.).
Det finns också en översättning till koinegrekiska känd som Septuaginta, gjord under de sista århundradena f.Kr. Bevarade antika manuskript av Septuaginta-versionen inkluderar Codex Vaticanus (300-talet), Codex Sinaiticus (200-talet), Codex Alexandrinus (300-talet) och Codex Marchalianus (400-talet). Några fragment som innehåller delar av Septuaginta-versionen av boken hittades bland Dödahavsrullarna, det vill säga Naḥal Ḥever (100-talet e.Kr.).
| |||||
|