Bir Alman belgeseline dayanan Kutsal Kabir Kilisesi şeması. Kilisenin, Golgotha (Calvary) ve İsa'nın Mezarı'nın bulunduğu yerde olduğu iddia edilmektedir.
2.yüzyılda, Roma İmparatoru Hadrian, Kudüs'ü bir Pagan şehri olarak yeniden inşa etti ve adını Aelia Capitolina olarak değiştirdi. Eski Yahudi Tapınağı'nın (Tapınak Tepesi) bulunduğu yere Jüpiter'in ve kendisinin heykellerini diktirdi. M.S. 132–136 yılları arasında Bar Kohba, Yahudi Mesih iddiasıyla başarısız bir isyan başlattı; ancak Hristiyanlar onu bu sıfatla kabul etmeyi reddettiler. Bar Kohba yenildiğinde Hadrian, Tişa Beav günü hariç Yahudilerin şehre girmesini yasakladı; böylece sonraki Kudüs piskoposları tarihte ilk kez Yahudi olmayanlardan ("sünnetsizlerden") oluşmaya başladı.
Kudüs'e olan ilgi, Roma İmparatoriçesi Helena'nın Kutsal Topraklar'a yaptığı hac ziyaretiyle (y.MS. 326–328) yeniden canlanmıştır. Kilise tarihçisi Konstantinopolisli Sokrates'e göre Helena, Kudüs Piskoposu Macarius'un yardımıyla, alanın üzerine inşa edilmiş olan (Hadrian'a atfedilen) Venüs Tapınağı'nı kaldırarak İsa'nın çarmıhını bulduğunu iddia etmiştir.
Kudüs, M.S. 325 yılındaki Birinci İznik Konsili'nin VII. Kanonu ile özel bir statü kazanmıştır. Hristiyanların Kutsal Topraklar'daki kutsal mekanlarını koruyan "Kutsal Mezar Kardeşliği"nin (Brotherhood of the Holy Sepulchre) geleneksel kuruluş tarihi, Roma İmparatoru Büyük Konstantin'in Hristiyanlığı yasal kıldığı Milano Fermanı ile aynı yıl olan 313'tür. Kudüs daha sonra Pentarşi'nin (Beşli Yönetim) bir parçası olarak tanımlanmış, ancak bu durum Roma Kilisesi tarafından asla kabul edilmemiştir.
Antioch (modern Antakya), Roma İmparatorluğu'nun Suriye eyaletinin başkenti, Doğu Akdeniz'deki Grek kültürünün merkezi ve Roma İmparatorluğu'nun üçüncü en önemli şehri olmasını sağlayan kilit bir ticaret odağıydı.
Antakya'nın erken dönem Hristiyanlık tarihindeki kilit rolleri şunlardır:
Hristiyan İsminin Doğuşu:Resullerin İşleri kitabına göre, İsa'nın takipçilerinin ilk kez "Hristiyan" olarak adlandırıldığı yerdir.
İncilsel Olaylar:Galatyalılara Mektup'ta anlatılan "Antakya Olayı"na ev sahipliği yapmıştır.
Petrus ve Kilise Kuruluşu: Geleneksel olarak Aziz Petrus tarafından kurulduğuna inanılan bir kiliseye sahiptir; yine geleneklere göre Petrus, Antakya'nın ilk piskoposu kabul edilir.
Edebiyat ve Öğretim:Matta İncili ve Apostolik Anayasalar'ın burada kaleme alınmış olabileceği düşünülmektedir. 270 yılında kurulan Antakya Okulu, erken dönem kilise eğitiminin iki ana merkezinden biri olmuştur.
Önemli Figürler: Kilise babası Antakyalı İgnatius, şehrin üçüncü piskoposudur.
Metin Gelenekleri:Curetonian İncilleri ve Syriac Sinaiticus, Süryani Hristiyanlığı ile ilişkili, erken dönem (Peshitta öncesi) Yeni Ahit metin türleridir.
İdari Statü:Birinci İznik Konsili'nde (325), piskoposu kendi bölgeleri üzerinde yargı yetkisine sahip olarak tanınan üç merkezden biridir.
Antakya'nın bu denli merkezi bir konuma sahip olması, Hristiyanlığın hem teolojik hem de idari açıdan biçimlenmesinde belirleyici olmuştur.
Aziz Petrus Bazilikası; geleneğe göre, Hristiyanlığın en önemli figürlerinden biri olan Aziz Petrus’un mezar alanı üzerine inşa edildiğine inanılan ve Tiber Nehri kıyısından bakıldığında tüm ihtişamıyla yükselen anıtsal bir yapıdır
Hristiyanların Roma'da ilk olarak ne zaman ortaya çıktıklarını tam olarak belirlemek güçtür. Resullerin İşleri kitabı; Yahudi Hristiyan çift Priscilla ve Akila'nın, Pavlus M.S. 50 yılı civarında Korint'e ulaştığında oraya kısa süre önce Roma'dan gelmiş olduklarını ileri sürer; bu da Roma'daki İsa inancının Pavlus'un bölgeye gelişinden önce var olduğuna işaret etmektedir.
Tarihçiler, Petrus ve Pavlus'un Roma'da İmparator Neron'un hükümdarlığı döneminde, M.S. 64 yılındaki Büyük Roma Yangını'nın ardından şehit edildikleri konusunda hemfikirdir; Tacitus'un aktardığına göre Neron, bu yangından Hristiyanları sorumlu tutmuştur. 2. yüzyılda Lyonlu İrinaios, kilisenin bir piskopos olmadan hiçbir yerde tam anlamıyla var olamayacağı yönündeki kadim görüşü yansıtarak, Petrus ve Pavlus'un Roma Kilisesi'nin kurucuları olduğunu ve Linus'u piskopos olarak atadıklarını kaydetmiştir.
Bununla birlikte, Irenaeus, Petrus veya Pavlus'un Roma Kilisesi'nin "piskoposu" olduğunu açıkça ifade etmez ve pek çok tarihçi, Petrus'un şehit edilmeden önce Roma'da uzun bir süre geçirip geçirmediğini sorgulamaktadır. Pavlus, M.S. 58 civarında Korint'ten Romalılara mektubunu yazdığında Roma'daki kilise halihazırda gelişmekteydi; Pavlus orada büyük bir Hristiyan topluluğunun varlığına tanıklık eder ve Roma'daki elli kadar kişiyi ismiyle selamlar, ancak tanıdığı Petrus'tan hiç bahsetmez. Aynı şekilde, Pavlus'un M.S. 60–62 yılları arasında Roma'da geçirdiği iki yıllık süreyi anlatan Resullerin İşleri 28. bölümde de (Acts 28) Petrus'un adına rastlanmaz. Büyük ihtimalle Petrus, Pavlus'un Romalılara yazdığı 58 yılından önce Roma'da kayda değer bir süre geçirmemişti; dolayısıyla başkente gelişi, ancak 60'lı yıllarda ve şehit edilmesinden nispeten kısa bir süre önce gerçekleşmiş olabilir.
Lutheran ilahiyatçı Oscar Cullmann, Petrus'un papalık silsilesini başlattığı iddiasını sert bir şekilde reddetmiştir. Cullmann, Petrus'un havarilerin orijinal lideri olduğunu kabul etmekle birlikte, onun herhangi bir görünen kilise silsilesinin kurucusu olmadığı sonucuna varmıştır.
Roma imparatorluk iktidarının orijinal merkezi, zamanla kilise otoritesinin de merkezi haline geldi. On yıllar geçtikçe gücünü artıran bu merkez, hükûmet merkezinin Konstantinopolis'e (İstanbul) taşındığı dönemde, Yedi Ekümenik Konsil süreci boyunca kilisenin "başı" olarak tanındı.
Roma ve İskenderiye, gelenek gereği kendi eyaletlerinin dışındaki piskoposluk bölgeleri üzerinde de yetki sahibi olmalarına rağmen, henüz "patrikhaneler" olarak adlandırılmıyorlardı.
Roma'nın en eski piskoposlarının tamamı Yunanca konuşuyordu. Bunlar arasında en dikkat çekenler şunlardır:
Papa I. Clement (yaklaşık 88–97): Korint Kilisesi'ne yazılan bir mektubun yazarıdır.
Papa Telesphorus (yaklaşık 126–136): Aralarındaki muhtemelen tek şehit olan kişidir.
Papa Anicetus (yaklaşık 155–160): Aziz Polikarp’ı kabul eden ve onunla Paskalya'nın tarihlenmesi konusunu tartışan kişidir.
Papa I. Victor (189–198), Latince yazdığı bilinen ilk kilise yazarıydı; ancak günümüze ulaşan tek eserleri, doğal olarak hem Latince hem de Yunanca yayımlanmış olan genelgeleridir (ansiklikleri).
Yeni Ahit'in Yunanca metinleri, Hieronymus'tan (Jerome) çok daha önce Latinceye çevrilmiş olup, günümüzde Vetus Latina (Eski Latince) ve "Batı metin türü" olarak sınıflandırılmaktadır.
2.yüzyıl boyunca, aralarında özellikle Markion ve Valentinius gibi isimlerin bulunduğu, çeşitli görüşlere sahip Hristiyanlar ve yarı-Hristiyanlar Roma'da toplanmışlardır. Takip eden yüzyılda ise Romalı Hipolit ve Novatianus ile bağlantılı bölünmeler (şizmalar) yaşanmıştır.
Roma Kilisesi, tarih boyunca çeşitli zulümlere (takibata) maruz kalmış ancak ayakta kalmayı başarmıştır. İmparator Valerianus'un 258 yılında emrettiği, Roma tanrılarına ibadet etme zorunluluğunu reddettikleri için idam edilen önde gelen Hristiyanlar arasında Kartaca Piskoposu Siprianus da bulunmaktaydı. İmparatorluk düzeyindeki zulümlerin en son ve en şiddetlisi 303 yılında Diocletianus döneminde yaşanmış; ancak 306 yılında Maxentius'un tahta geçmesiyle Roma'da ve genel olarak Batı'da bu zulümler sona ermiştir.
Havari Yuhanna geleneği Anadolu'da (günümüz Türkiye'sinin bir parçası olan Yakın Doğu; batı kesimi Roma'nın Asya eyaleti olarak adlandırılırdı) oldukça güçlüydü. Çoğu eleştirel yorumcu, Yuhanna İncili'nin muhtemelen Efes'te kaleme alındığı konusunda hemfikirdir. Yuhanna’ya atfedilen eserlerin yazımı, geleneksel olarak ve makul bir şekilde M.S. 90–110 yılları arasında Efes'e tarihlense de bazı akademisyenler eserin Suriye kökenli olduğunu savunmaktadır. Buna Vahiy Kitabı da dahildir; ancak modern İncil uzmanları, bu kitabın farklı bir Yuhanna olan (Anadolu kıyılarından yaklaşık 30 mil açıkta bir Yunan adası olan) Patmoslu Yuhanna tarafından yazıldığına ve Asya'daki yedi kiliseden bahsettiğine inanmaktadır. Yeni Ahit'e göre, Pavlus (güney-orta Anadolu'daki Tarsus'tan) bir havariydi ve misyonerlik yolculukları öncelikle Anadolu'daydı. Petrus'un Birinci Mektubu (1:1–2) Anadolu bölgelerine hitap eder. Karadeniz'in güneydoğu kıyısındaki Pontus, Yeni Ahit'te üç kez adı geçen bir Yunan kolonisiydi. Pontus sakinleri Hristiyanlığın ilk mühtedileri arasındaydı. M.S. 110 yılında vali olan Plinius, mektuplarında Pontus'taki Hristiyanlara hitap etmiştir. İgnatius'un günümüze ulaşan ve otantik kabul edilen yedi mektubundan beşi Anadolu şehirlerine, altıncısı ise Polykarp'a yazılmıştır. İzmir; havari Yuhanna'yı şahsen tanıdığı rivayet edilen piskopos Polykarp'a ve muhtemelen onun öğrencisi Irenaeus'a ev sahipliği yapmıştır. Hierapolisli Papias'ın da havari Yuhanna'nın öğrencisi olduğuna inanılır. 2. yüzyılda Anadolu; Ondörtçülüğe (Quartodecimanism), Montanizm'e, Sinoplu Marcion'a ve erken dönem Hristiyan İncil kanonunu kaydeden Sardesli Melito'ya ev sahipliği yapmıştır. 3. yüzyıl krizinden sonra, 286 yılında Nikomedia (İzmit) Doğu Roma İmparatorluğu'nun başkenti olmuştur. 314 yılında Ancyra (Ankara) Sinodu toplanmıştır. İmparator Konstantin 325 yılında İznik'te ilk Hristiyan ekümenik konsilini toplamış ve 330 yılında yeniden birleşen imparatorluğun başkentini (aynı zamanda bir erken dönem Hristiyan merkezi olan ve Anadolu'nun hemen karşısında yer alan) Bizantion'a taşımıştır; burası daha sonra Konstantinopolis olarak adlandırılmış ve 1453 yılına kadar süren Bizans İmparatorluğu'nun merkezi olmuştur. İlk yedi ekümenik konsilin tamamı ya Batı Anadolu'da ya da Boğaz'ın karşı yakasındaki Konstantinopolis'te gerçekleştirilmiştir
↑Schaff's Seven Ecumenical Councils: First Nicaea: Canon VII29 Nisan 2026 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.:
Birinci İznik Konsili'nin VII. Kanonu'nda yer alan bu ifade, Kudüs (Aelia) Piskoposu'nun onurlandırılmasını öngörmekle birlikte, yetki hiyerarşisi konusunda tarihçiler arasında uzun süreli tartışmalara yol açmıştır: "...Aelia [yani Kudüs] Piskoposu'nun onurlandırılmasına dair gelenek ve kadim usul galip geldiğinden, Metropolitliğin kendine ait onuru saklı kalmak kaydıyla, onur sıralamasında kendisinden sonraki yeri o alsın..."
↑Quinisext Canon 36 from Schaff's Seven Ecumenical Councils at ccel.org3 Ocak 2019 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.: "we decree that the see of Constantinople shall have equal privileges with the see of Old Rome, and shall be highly regarded in ecclesiastical matters as that is, and shall be second after it. After Constantinople shall be ranked the See of Alexandria, then that of Antioch, and afterwards the See of Jerusalem."
↑Cross, F. L., (Ed.) (2005). "Antioch". The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press.
↑Cross, F. L., (Ed.) (2005). "patriarch (ecclesiastical)". The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. Their jurisdiction extended over the adjoining territories ... The earliest bishops exercising such powers... were those of Rome (over the whole or part of Italy), Alexandria (over Egypt and Libya), and Antioch (over large parts of Asia Minor). These three were recognized by the Council of Nicaea (325).
↑Acts 18:1–2; The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 978-0-19-280290-3), article Priscilla, St
↑"Paul, St" Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
↑"...Tarihçiler, Roma hükümetinin 96 yılında İmparator Nerva’nın Fiscus Judaicus (Yahudi Vergisi) düzenlemesinden önce Hristiyanlar ile Yahudiler arasında bir ayrım yapıp yapmadığı konusunda tartışmaktadır. Nerva’nın bu reformundan itibaren, Yahudiliğin gereklerini yerine getirenler vergiyi ödemeye devam etmiş, Hristiyanlar ise bu vergiden muaf tutulmuştur..." Wylen, Stephen M., The Jews in the Time of Jesus: An Introduction, Paulist Press (1995), 978-0-8091-3610-0, ss. 190–192.; Dunn, James D.G., Jews and Christians: The Parting of the Ways, ss. 70-135, Wm. B. Eerdmans Publishing (1999), 978-0-8028-4498-9, ss. 33–34.; Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander, The Romans: From Village to Empire, Oxford University Press (2004), 978-0-19-511875-9, s. 426.;
1234The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 978-0-19-280290-3), article Rome (early Christian)
↑Irenaeus Against Heresies 3.313 Temmuz 2023 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi..2: the "...Irenaeus'un Heresies (Sapkınlıklara Karşı) adlı eserinin 3.3.2 numaralı bölümünde yer alan bu ifade, erken dönem kilise hiyerarşisi ve otoritelerinin kökenine dair en temel kaynaklardan biri olarak kabul edilir. Irenaeus burada iki ana noktayı vurgular:
Apostolik Köken: Kilisenin kurucu otoritesinin doğrudan Petrus ve Pavlus gibi "en görkemli" iki havariye dayandığını belirtir.
Episkopal Silsile (Apostolik Ardıllık): Kilisenin doğruluğunun, havarilerden günümüze kadar piskoposların kesintisiz bir silsilesiyle aktarılan inanç ile korunduğunu savunur. Bu, Roma Kilisesi'nin diğer topluluklar üzerindeki öncelikli konumunu meşrulaştıran tarihsel bir tezdir.
↑"Irenaeus Against Heresies 3.3.2". 13 Temmuz 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Nisan 2026. ...[the] Church founded and organized at Rome by the two most glorious apostles, Peter and Paul; as also [by pointing out] the faith preached to men, which comes down to our time by means of the successions of the bishops. ...The blessed apostles, then, having founded and built up the Church, committed into the hands of Linus the office of the episcopate.
↑Brown, Raymond E.; Meier, John P. (1983). Antioch and Rome: New Testament Cradles of Christianity. Paulist Press. As for Peter, we have no knowledge at all of when he came to Rome and what he did there before he was martyred. Certainly he was not the original missionary who brought Christianity to Rome (and therefore not the founder of the church of Rome in that sense). There is no serious proof that he was the bishop (or local ecclesiastical officer) of the Roman church—a claim not made till the third century. Most likely he did not spend any major time at Rome before 58 when Paul wrote to the Romans, and so it may have been only in the 60s and relatively shortly before his martyrdom that Peter came to the capital.
12"In the life of Peter there is no starting point for a chain of succession to the leadership of the church at large." While Cullmann believed the Matthew 16:18 text is entirely valid and is in no way spurious, he says it cannot be used as "warrant of the papal succession."— "Religion: Peter & the Rock." Time, December 7, 1953. Time.com Accessed October 8, 2009
↑Cullmann, Oscar "In the New Testament [Jerusalem] is the only church of which we hear that Peter stood at its head. Of other episcopates of Peter we know nothing certain. Concerning Antioch, indeed ... there is a tradition, first appearing in the course of the second century, according to which Peter was its bishop. The assertion that he was Bishop of Rome we first find at a much later time. From the second half of the second century we do possess texts that mention the apostolic foundation of Rome, and at this time, which is indeed rather late, this foundation is traced back to Peter and Paul, an assertion that cannot be supported historically. Even here, however, nothing is said as yet of an episcopal office of Peter."
↑Schaff's Seven Ecumenical Councils: The Seventh: Letter to Pope Hadrian: "Therefore, O most holy Head (Caput)", "And after this, may there be no further schism and separation in the one holy Catholic and Apostolic Church, of which Christ our true God is the Head."; Pope Hadrian's letter: "the holy Catholic and Apostolic Roman Church your spiritual mother ... the head of all Churches"; Canon IV: "For Peter the supreme head (ἡ κερυφαία ἀκρότης) of the Apostles"; Letter to the Emperor and Empress: "Christ our God (who is the head of the Church)".
↑"Philip Schaff: NPNF2-14. The Seven Ecumenical Councils - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org. 28 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Nisan 2026. Patrik (Kiliseye ait): 6. yüzyıldan itibaren Hristiyan dünyasının beş ana merkezinin piskoposları için kullanılan bir unvandır. Yetki alanları, bitişik bölgelere kadar uzanıyordu. Bu yetkileri kullanan en eski piskoposlar (o dönemde böyle adlandırılmasalar da) şunlardı: Roma (tüm İtalya veya bir kısmı üzerinde), İskenderiye (Mısır ve Libya üzerinde) ve Antakya (Küçük Asya'nın büyük bölümleri üzerinde). Dictionary of Christian Antiquities ve Philip Schaff'ın Yedi Ekümenik Konsil adlı eserinde alıntılanan Ffoulkes'a göre: "...Antakya ve İskenderiye piskoposlarının o dönemde patrik olarak adlandırıldığını veya o zamanki yetki alanlarının, bu unvanla anıldıkları sonraki dönemlerdeki kapsamla aynı olduğunu kimse iddia edemez..."
↑Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005, article "Victor I, St"
↑Catholic Encyclopedia: Asia Minor: Anadolu'da Hristiyanlığın yayılmasına ilişkin olarak şu değerlendirme yapılabilir: "Küçük Asya, Hristiyan dininin ilkelerini ve ruhunu bir bütün olarak kabul eden Roma dünyasının şüphesiz ilk parçasıydı; bu inancın sıcaklığının nihayetinde komşu Ermenistan'ı da ateşlemesi ve 4. yüzyılın başlarında burayı, Mesih dinini resmen kabul eden ilk antik devlet haline getirmesi doğal olmayan bir durum değildi (Eusebius, Hist. Eccl., IX, viii, 2)."
