Esta organización también se conoce informalmente como Iglesia mormona (apodo derivado del Libro de Mormón) o Iglesia SUD (acrónimo de «Santos de los Últimos Días»), si bien dichos nombres no son autorizados por la organización y no se recomienda su uso. Sus miembros se hacen llamar «miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días» o «miembros de la Iglesia de Jesucristo», si bien se les conoce más de manera informal como «mormones».
Esta Iglesia actualmente posee según sus propios registros alrededor de 17,5 millones de miembros y más de 109 mil misioneros distribuidos en 30 mil congregaciones (denominados Estacas, Barrios y/o Ramas) ubicadas en alrededor de ciento cuarenta países, con más de 200 templos dedicados. El 46% de los miembros reside en Estados Unidos y Canadá, y el 38% en América Latina. Su centro religioso y espiritual es Salt Lake City, capital del estado de Utah, de manera análoga a Ciudad del Vaticano para los católicos. En dicho estado, donde también se encuentran el Coro del Tabernáculo de la Manzana del Templo y la Universidad Brigham Young, los miembros de la iglesia conforman el 60% de la población.
La teología de la iglesia es restauracionista y antitrinitaria, e incluye una creencia en la doctrina de la salvación a través de Jesucristo y su expiación sustitutiva en nombre de la humanidad. Se le incluye a menudo en las listas de confesiones cristianas, si bien las iglesias católica, ortodoxa, ortodoxa oriental, evangélicas y protestantes tradicionales han considerado a la iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días distinta y separada del cristianismo. La iglesia tiene un canon abierto de cuatro textos sagrados: la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y convenios y la Perla de gran precio. Estos últimos libros son objeto de duras críticas por parte de diversas denominaciones protestantes y católicas más cercanas al cristianismo tradicional e histórico, la mayoría de las cuales no reconocen los bautismos practicados por esta Iglesia. Además de la Biblia, la mayoría del canon de la iglesia consiste en material que los miembros de la iglesia creen le fue revelado por Dios a Joseph Smith, incluyendo textos descritos como partes perdidas de la Biblia, así como otras obras que creen fueron escritas por profetas antiguos, incluyendo el Libro de Mormón. Los miembros de la iglesia obedecen leyes eclesiales de pureza sexual, salud, ayuno y observación del día de reposo, y contribuyen el diez por ciento de sus ingresos en diezmos. La iglesia enseña ordenanzas (ritos o ceremonias sagradas) a través de las cuales los fieles hacen pactos o convenios con Dios, y que incluyen el bautismo, la investidura y el matrimonio celestial.
La iglesia fue fundada por Joseph Smith en 1830, originalmente con el nombre de Iglesia de Cristo en el estado de Nueva York, en los Estados Unidos. Bajo el liderazgo de Smith, la sede central de la iglesia se movió sucesivamente a Ohio, Misuri e Illinois. Tras la muerte de Joseph Smith, y la crisis por su sucesión que siguió a su muerte, fueron surgiendo simultáneamente otras corrientes entre algunos miembros de la Iglesia, como por ejemplo la Comunidad de Cristo, con sus propios presidentes y congregaciones. La mayoría de los seguidores de Smith tomó partido por Brigham Young, quien lideró a la iglesia en su emigración hasta su sede actual en Salt Lake City. Young y sus sucesores continuaron el crecimiento de la iglesia, primero a lo largo del Oeste intermontano y posteriormente como una organización nacional e internacional. Años después surgieron ciertas ramas que se autoconsideran «fundamentalistas», como la Iglesia fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que mantienen la práctica de la poligamia, originalmente practicada por Smith. Todas estas son consideradas actualmente apóstatas por la iglesia. La iglesia ha sido criticada a lo largo de toda su historia. Las críticas modernas incluyen disputas sobre las afirmaciones históricas de la iglesia, su tratamiento a las minorías y sus finanzas. La controversial práctica de la poligamia fue restringida en 1890 y abolida oficialmente en 1904.
Los Santos de los Últimos Días o (informalmente) mormones creen que el presidente de la iglesia es un «profeta, vidente y revelador» y que Jesucristo, bajo la dirección de Dios Padre, lidera la iglesia revelando su voluntad y delegando su autoridad sacerdotal a su presidente. El presidente encabeza una estructura jerárquica descendente que va desde las áreas hasta las estacas y barrios. A los niveles locales y regionales, la iglesia tiene un clero voluntario y los barrios son liderados por obispos. Los miembros varones pueden ser ordenados al sacerdocio, siempre y cuando vivan bajo los estándares de la iglesia. Las mujeres no pueden ser ordenadas al sacerdocio pero ocupan roles de liderazgo en algunas organizaciones eclesiales. La iglesia mantiene un programa misionero de gran envergadura que hace proselitismo y lleva a cabo servicios humanitarios en todo el mundo. Tanto hombres como mujeres pueden servir como misioneros. La iglesia también financia y participa en proyectos humanitarios que son independientes de sus esfuerzos misioneros.
La iglesia fue fundada por Joseph Smith el 6 de abril de 1830 en la región occidental del estado de Nueva York, en los Estados Unidos, bajo el nombre de la Iglesia de Cristo. Los conversos iniciales fueron atraídos a la iglesia en parte gracias al recién publicado Libro de Mormón que afirma contar la historia de los antiguos habitantes de las Américas y una visita personal de Jesucristo después de su resurrección y que Smith afirmó haber traducido a partir de planchas doradas.
Muchos Santos de los Últimos Días empiezan la historia de su fundación contando lo que denominan la Primera Visión. En 1820 Smith dijo, en la localidad de Palmyra, Nueva York, que Dios y Jesucristo se habían puesto en contacto con él como respuesta a su oración en la que pedía por el estado de su alma. Smith dice que en la visión Jesucristo perdonó sus pecados y le dijo que desaprobara y considerara como falsos todos los credos de las iglesias existentes hasta entonces. Entre 1832 y 1842, Smith escribió por lo menos cuatro relatos acerca de la Primera Visión. Estos relatos son similares en muchos aspectos, pero difieren tanto en sus énfasis como en algunos detalles. El relato de 1838 fue publicado en Perla de gran precio, uno de los libros canónicos de la iglesia.
Smith también dijo que el 21 de septiembre de 1823 recibió una segunda visión, donde un ángel llamado Moroni, le indicó que sobre una colina cercana a Palmyra encontraría enterrados unos manuscritos en planchas de oro, los cuales serían un compendio de profetas pertenecientes a la América antigua. Tales escritos, redactados en egipcio reformado, habrían sido supuestamente traducidos por Smith gracias a unas piedras de vidente denominadas Urim y Tumim. Este libro, denominado Libro de Mormón, constituye uno de los textos canónicos de la religión. Smith, con la ayuda de Martin Harris, Oliver Cowdery y David Whitmer, publicó el libro por primera vez en 1830 en inglés. La primera traducción al español y otros idiomas apareció en 1886.
Migraciones y luchas
Smith pretendía establecer la Nueva Jerusalén en Norteamérica, llamada Sión. En 1831, Smith y sus primeros fieles se mudaron a Kirtland, Ohio, y empezaron a establecer un puesto de avanzada en el Condado de Jackson, Misuri, a donde Smith pensaba trasladar con el tiempo la sede principal. Sin embargo, en 1833 colonos de Misuri los expulsaron violentamente del condado y los miembros de la Iglesia fracasaron en su subsiguiente operación paramilitar para recuperar la tierra. A pesar de lo anterior, la Iglesia consiguió expandirse durante un tiempo en Kirtland, a medida que Smith publicaba nuevas revelaciones y la iglesia construía el Templo de Kirtland,:101 culminando en una dedicación del edificio similar al día de Pentecostés. Sin embargo, esta era en Kirtland terminó abruptamente en 1838, luego de un escándalo financiero que provocó amplias deserciones y por el cual Smith debió enfrentar varias demandas por enriquecimiento indebido y la creación de un banco ilegal. Smith reagrupó al resto de sus seguidores en un asentamiento denominado Far West, en Misuri, donde las tensiones con los antiguos colonos escalaron hasta llegar a conflictos violentos. Creyendo que la iglesia constituía una insurrección, el gobernador de Misuri ordenó que «fueran exterminados o expulsados del Estado».
En 1839 los miembros de la iglesia se instalaron en la ribera pantanosa del río Misisipi, donde fundaron la ciudad de Nauvoo, la cual comenzó a crecer rápidamente gracias al asentamiento de nuevos conversos traídos por los misioneros de la iglesia. Por esta época, Joseph Smith comenzó a introducir la poligamia entre sus más allegados. También empezó a establecer nuevas ceremonias (como los «sellamientos») que supuestamente Dios le había revelado y que permitían a los justos convertirse en dioses en el más allá, así como una institución secular (el «Concejo de Cincuenta») para gobernar el reino milenario. Introdujo también a la iglesia una descripción detallada de su Primera Visión, en la que afirmó que dos «personajes» celestiales se le aparecieron a la edad de 14 años. Esta visión llegaría a ser considerada por la iglesia como el acontecimiento más importante en la historia humana desde la resurrección de Jesús.
Joseph Smith y su hermano Hyrum fueron asesinados por una turba enardecida el 27 de junio de 1844, mientras se encontraban detenidos en una cárcel de Carthage, Illinois, bajo cargos de traición. Debido a que Hyrum era el sucesor designado de Smith, se desató una crisis de sucesión que provocó varios cismas en la iglesia y de la que surgiría Brigham Young como líder de la mayoría de los miembros.
Otras ramificaciones siguieron a otros líderes alrededor de esta época. Estos grupos no tienen afiliación con la iglesia SUD, pero comparten una herencia común en la historia temprana de su iglesia. Colectivamente se les denomina movimiento de los Santos de los Últimos Días. Las principales ramas del Movimiento que surgieron fueron las siguientes:
El más grande estos grupos más pequeños es la Comunidad de Cristo, con sede en Independence, Misuri, seguida por la Iglesia de Jesucristo, con sede en Monongahela, Pensilvania. Como la iglesia SUD, estas confesiones creen en Joseph Smith como profeta y fundador de su religión. También aceptan el Libro de Mormón y la mayoría de ellas aceptan al menos alguna versión de la Doctrina y Convenios. Sin embargo, tienden a discrepar en distintas medidas con la iglesia SUD en lo tocante a la doctrina y el liderazgo de la iglesia.
La era de los pioneros
Brigham Young lideró a la iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días entre 1844 y 1877.
Durante los dos años posteriores a la muerte de Smith, se intensificaron los conflictos entre los mormones y otros residentes de Illinois. Brigham Young guio a sus seguidores, conocidos posteriormente como los pioneros mormones, hacia el oeste, primero a Nebraska y, en 1847, hacia lo que posteriormente se convertiría en el Territorio de Utah; dichas tierras habían formado parte de los territorios de las naciones ute, goshute y shoshone, y estuvieron bajo soberanía mexicana hasta 1848.:28,249–250,365 Entre 1847 y 1869 llegaron unos 80000 colonos, quienes posteriormente se expandieron y colonizaron una amplia región conocida hoy como el Corredor Mormón. Paralelamente, por aquella época comenzaron a cobrar fuerza los esfuerzos para internacionalizar la Iglesia, mediante el envío de misioneros a las islas Sandwich (actual Hawái), la India, Chile, Australia, China, Sudáfrica y toda Europa.
Young constituyó legalmente la Iglesia SUD y, en un principio, gobernó tanto la Iglesia como el estado en calidad de líder teocrático. Asimismo, hizo pública la práctica del matrimonio plural (impulsada originalmente por Smith) en 1852. Las investigaciones modernas sugieren que alrededor del 20 por ciento de las familias mormonas pudieron haber participado en dicha práctica. Sin embargo, la poligamia fue rotundamente condenada por prácticamente todos los sectores de la opinión pública estadounidense. De hecho, durante las elecciones presidenciales de 1856, un punto clave del programa del recién formado Partido Republicano fue el compromiso de «prohibir en los territorios esas dos reliquias de la barbarie: la poligamia y la esclavitud».
Para 1857, las tensiones entre los mormones y otros estadounidenses habían vuelto a intensificarse, en gran medida debido a acusaciones relacionadas con la poligamia y el gobierno teocrático que Young ejercía sobre el Territorio de Utah. Entre 1857 y 1858 tuvo lugar la Guerra de Utah, conflicto que derivó en una invasión relativamente pacífica de dicho territorio por parte del Ejército de los Estados Unidos. El episodio más destacado de violencia mormona durante este conflicto fue la masacre de Mountain Meadows, en la que los líderes de una milicia mormona local ordenaron la matanza de un grupo de emigrantes civiles que atravesaba Utah en un contexto de crecientes tensiones militares.:120–123 Tras descubrirse la masacre, la Iglesia fue objeto de grandes críticas por parte de los medios de comunicación.
Tras la retirada del ejército, Young accedió a dejar el poder y ser sustituido por un gobernador territorial no mormón, Alfred Cumming. No obstante, la iglesia SUD seguía ejerciendo un considerable poder político en el Territorio de Utah. Paralelamente, las tensiones entre los colonos mormones y las tribus indígenas siguieron aumentando a medida que aquellos comenzaban a colonizar una extensión cada vez mayor de tierras tribales. Si bien tanto los mormones como los pueblos indígenas intentaron lograr una convivencia pacífica, se produjeron escaramuzas entre aproximadamente 1849 y 1873, las cuales culminaron en conflictos armados como la Guerra de Wakara, la Masacre de Bear River y la Guerra de Black Hawk.
Tras la muerte de Young en 1877, le sucedieron en la presidencia de la Iglesia John Taylor y Wilford Woodruff, quienes se opusieron a los intentos del Congreso de los Estados Unidos de ilegalizar los matrimonios polígamos mormones. En 1878, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó, en el caso Reynolds contra Estados Unidos, que el «deber religioso» de contraer matrimonio plural no constituía una defensa válida frente a los procesos judiciales por violar las leyes estatales contra la poligamia. En 1885, el estado de Idaho prohibió la poligamia, decisión ratificada por el Tribunal Supremo de los Estados Unidos en 1890. El conflicto entre los mormones y el gobierno estadounidense se intensificó hasta el punto de que, en 1890, el Congreso revocó la personalidad jurídica de la Iglesia SUD y confiscó la mayor parte de sus bienes. De este modo, los miembros de la Iglesia perdieron su derecho a voto. Poco después, bajo el liderazgo del presidente de la Iglesia Woodruff, se declaró un manifiesto, actualmente incluido en Doctrina y convenios, en el que anunció oficialmente el fin del matrimonio plural, suspendiendo oficialmente la celebración de nuevos matrimonios polígamos en los Estados Unidos. Las relaciones con Estados Unidos mejoraron notablemente a partir de 1890, permitiendo que Utah fuera admitido como estado de la Unión en 1896.
Las relaciones entre la iglesia y los Estados Unidos mejoraron aún más después de 1904, cuando el presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, volvió a repudiar la poligamia ante el Congreso de los Estados Unidos y emitió un «Segundo Manifiesto» en el que instaba a poner fin a todos los matrimonios plurales dentro de la Iglesia. Con el tiempo, la Iglesia adoptó la política de excomulgar a los miembros que practicaran la poligamia. Algunos grupos fundamentalistas de escasa membresía se han escindido y continúan practicando la poligamia, pero la Iglesia se desvincula de ellos.
Tras la anexión de Utah a los Estados Unidos de América el 4 de enero de 1896 y estando bajo la aprobación y garantía de la Constitución de dicha nación, la Iglesia empezó a expandirse a estados vecinos, y posteriormente a todo el país. Actualmente ocupa el cuarto lugar en el amplio espectro religioso de los Estados Unidos. A mediados del sigloXX comenzó su expansión hacia América Latina y Europa. En la actualidad realiza un activo proselitismo en África, partes de Asia y Europa oriental.
Durante el sigloXX, la iglesia creció sustancialmente y se convirtió en una organización internacional, debido en parte a la expansión de los misioneros por todo el mundo. En el año 2000, la iglesia reportó 60784 misioneros y la membresía global de la iglesia se situó en poco más de 11 millones. La membresía mundial superó los 16 millones en 2018. Un poco menos de la mitad de la membresía de la iglesia vive dentro de los Estados Unidos.
Se han producido varios cambios oficiales en la organización durante la era moderna. En 1978, la iglesia revirtió su política anterior de excluir del sacerdocio a los hombres negros de ascendencia africana, que había estado vigente desde 1852; Ahora se pueden ordenar al sacerdocio miembros de todas las razas. También hay cambios periódicos en la estructura y organización de la iglesia, principalmente para acomodar el crecimiento de la organización y su creciente presencia internacional. Por ejemplo, desde principios del sigloXX, la iglesia ha instituido un Programa de correlación del sacerdocio para centralizar las operaciones de la iglesia y ponerlas bajo una jerarquía de líderes del sacerdocio. Durante la Gran Depresión, la iglesia también comenzó a operar un sistema de beneficencia de la iglesia y ha realizado esfuerzos humanitarios en cooperación con otras organizaciones religiosas, incluidos Catholic Relief Services y Muslim Aid, así como organizaciones seculares como la Cruz Roja Americana.
Durante la segunda mitad del sigloXX y principios del XXI, la iglesia ha respondido a varios desafíos a su doctrina y autoridad, entre ellos el aumento de la secularización, así como críticas a su traducción del Libro de Abraham. Asimismo, salieron a la luz documentos históricos que cuestionaban la credibilidad, liderazgo y narrativa histórica de la iglesia. En particular, el falsificador estadounidense Mark Hofmann capitalizó los miedos históricos de la iglesia falsificando documentos que desafiaban radicalmente las narrativas de la iglesia, entre ellos una supuesta carta de Martin Harris afirmando que Joseph Smith encontró las planchas doradas gracias a una salamandra blanca que practicaba la magia y no guiado por un ángel, y un documento en el que supuestamente Joseph Smith designaba a su hijo como su sucesor profético en vez de Bringham Young. Pensando que podían ser reales, varios líderes y departamentos de la iglesia (entre ellos el presidente Gordon B. Hinckley) se reunieron clandestinamente con Harris y compraron secretamente los documentos y los escondieron en bóvedas de las iglesia lejos del ojo público. El escándalo estalló cuando Harris, al borde de la ruina y ante la inminente exposición de sus fraudes, decidió construir bombas de tubo para asesinar objetivos y demorar a los investigadores. En 1985 Hoffman asesinó a dos personas y resultó herido él mismo, siendo arrestado un par de días después. Su juicio sacó a la luz los oscuros manejos y decisiones de la iglesia, lo que causó enorme controversia. La iglesia y sus miembros también han experimentado prejuicio y violencia, incluyendo un tiroteo en Grand Blanc, Michigan, el 28 de septiembre de 2025, que dejó cuatro miembros de la iglesia muertos.
En agosto de 2018, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, pidió a los miembros de la iglesia y a otras personas que dejaran de usar los términos «SUD», «mormón» y «mormonismo» para referirse a la iglesia, su membresía o su sistema de creencias, y en su lugar llamar a la iglesia por su nombre completo y oficial.
Creencias y principios doctrinarios
Estatua de Cristo en el Centro de Visitantes en la Manzana del Templo de Salt Lake City.El Centro de Administración de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Salt Lake City.
Esta iglesia se considera a sí misma como «la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra».
Los miembros de esta Iglesia creen en la Trinidad, si bien su concepto de ésta difiere de la doctrina tradicional cristiana de la Santísima Trinidad en numerosos aspectos, incluyendo que la iglesia SUD no adopta ni cree en la doctrina del credo niceno-constantinopolitano según la cual Padre, Hijo y Espíritu Santo son personas coeternas, coiguales e indivisiblemente unidas en un solo ser, y esencia. También creen en un plan divino y en la vida eterna, un estado de exaltación que se podrá conseguir luego del Juicio Final mediante una vida basada en la fe, la obediencia de los mandamientos, el arrepentimiento, el bautismo por inmersión y la confirmación por imposición de manos. Esta vida eterna se viviría en familia, y aquellos que la logren podrían tener en el Cielo hijos espirituales. Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de Los Últimos Días creen en un Dios cristiano de cuerpo tangible, que eligió a Jesucristo como su primer hijo antes de la creación del mundo y a partir de ahí creó al resto de los seres humanos a su imagen y semejanza. Su trono, además, se encontraría cercano a una estrella o planeta denominado Kólob.
Sus doctrinas y convenios litúrgicos están documentados en el libro Doctrina y convenios, publicado por Smith en 1835. Entre sus doctrinas importantes está la Palabra de sabiduría, la cual describe el código de salud recomendado por la Iglesia. De acuerdo con esta doctrina, los miembros de la Iglesia deben privarse completamente del consumo de alcohol, café, té y tabaco, así como del uso y tráfico de drogas ilícitas. También se incluyen recomendaciones dietéticas, en las que por ejemplo se desaconseja el abuso de la carne.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se opone a la homosexualidad; sin embargo se acepta a los homosexuales siempre y cuando permanezcan castos. También considera un pecado el aborto inducido; no obstante, acepta el aborto de manera excepcional cuando la fecundación es provocada por violación o incesto, cuando la vida de la madre está en peligro o cuando el feto padece graves defectos que le impedirán vivir después de nacer. Esta Iglesia no prohíbe el saludo a la bandera ni el servicio militar, y formenta la obediencia a las leyes del país.
Localización de los templos SUD en el mundo. Los puntos rojos indican los actualmente operativos, los azules en construcción, los amarillos aquellos que han sido anunciados y en morado los que están en renovación.
Desde los comienzos de esta Iglesia, Joseph Smith permitió y practicó la poligamia, práctica que fue compartida y difundida por otros líderes de la iglesia como Brigham Young y Heber C. Kimball, y que todavía se practica en algunas iglesias pertenecientes al Movimiento de los Santos de los Últimos Días; sin embargo a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días contemporánea se les prohíbe practicar la poligamia o matrimonio plural. Los miembros de la iglesia además celebran en sus templos una ceremonia denominada «sellamiento eterno», un matrimonio que se supone durará por la eternidad, y no solo hasta que la muerte separe a los cónyuges.[citarequerida] Una ceremonia de vínculo eterno análoga se realiza para los hijos con sus padres.
Dentro de sus templos visten un tipo especial de ropa interior de color blanco, a la que denominan gárments. Allí también se realiza el «bautismo vicario» (realizado en nombre de sus antepasados ya fallecidos) y otras ordenanzas como la confirmación, matrimonio y sacerdocio, pero destinadas a familiares fallecidos.
La teología de la Iglesia SUD incluye la creencia en una Trinidad o Divinidad (en inglés: Godhead) compuesta por Dios Padre, su Hijo, Jesús, a quien los Santos de los Últimos Días reconocen como el Cristo, y el Espíritu Santo, como tres personas separadas que comparten unidad de propósito o voluntad, aunque se les considera tres seres distintos. Esto contrasta con la perspectiva cristiana predominante, que sostiene que Dios es una Trinidad de tres personas distintas en una sola esencia. La concepción de la Trinidad propia de los Santos de los Últimos Días es similar a lo que algunos teólogos cristianos contemporáneos denominan trinitarismo social. La iglesia SUD también sostiene que Dios Padre y su Hijo, Jesucristo, son seres separados que poseen cuerpos de carne y huesos, mientras que el Espíritu Santo carece de dicho cuerpo físico.
Además de la Trinidad, la teología de la iglesia SUD reconoce al menos la posibilidad de otras entidades divinas; sin embargo, estos otros «dioses» y «diosas» no se consideran objeto de adoración ni tienen una relevancia directa para la salvación. Según declaraciones de los líderes de la Iglesia, Dios preside la familia humana y está casado con una Madre Celestial, quien es la madre de los espíritus humanos. No obstante, los líderes de la Iglesia también han desaconsejado categóricamente que se dirijan oraciones a ella y recomiendan que se eviten especulaciones respecto a ella. Los materiales oficiales de la iglesia hacen referencia a Padres Celestiales además de la Madre Celestial.
Jesucristo
Los miembros de la Iglesia creen en Jesucristo como literalmente el Hijo de Dios y el Mesías, «Primogénito del Padre en el espíritu y el Unigénito del Padre en la carne», en su crucifixión como culminación de una ofrenda de expiación y en su posterior resurrección.:171–172 Sin embargo, los Santos de los Últimos Días rechazan los credosniceno-constantinopolitano, de los apóstoles y Quicumque y la definición cristiana tradicional de la Santísima Trinidad. Creen que Jesucristo es una persona de carne y hueso, «Jehová del Antiguo Testamento y el Mesías del Nuevo Testamento». Asimismo, se considera a Jesús como el hermano mayor de todos los que viven en este mundo.:155 La Iglesia enseña que Jesús llevó a cabo una expiación vicaria. A diferencia de otras denominaciones cristianas, la iglesia de los Santos de los Últimos Días enseña que esta expiación comenzó en el Jardín de Getsemaní y continuó hasta su crucifixión (en contraposición a la creencia ortodoxa de que únicamente la crucifixión constituyó la expiación física).:178,291 La iglesia también enseña que Jesús se apareció a otros pueblos después de su muerte, incluyendo a los espíritus de los difuntos en el mundo de los espíritus,:211 y los pueblos indígenas de América.
La Iglesia enseña además que Jesús es el verdadero fundador y líder de la iglesia misma. La fundación física de la iglesia por parte de Smith en 1830 se considera simplemente el restablecimiento de la misma iglesia primitiva que existió bajo el ministerio de Jesús y sus apóstoles.:37 Del mismo modo, la iglesia enseña que Jesús lidera la iglesia en la actualidad a través de los apóstoles y profetas de ésta, especialmente mediante su presidente actual.:38
Comparación con el cristianismo niceno
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días comparte diversas enseñanzas con otras ramas del cristianismo. Entre ellas se incluyen la creencia en la Biblia, la divinidad de Jesús, su expiación y resurrección, y una forma de sucesión apostólica.
Por otra parte, la Iglesia SUD difiere de otras iglesias cristianas contemporáneas en otros aspectos. Las diferencias entre la Iglesia SUD y la mayor parte del cristianismo tradicional incluyen el desacuerdo sobre la naturaleza de Dios, la creencia en una teoría de la salvación humana que contempla tres cielos, una doctrina de exaltación que incluye la posibilidad de que los seres humanos lleguen a ser dioses y diosas en la vida venidera, la creencia en la revelación continua y en un canon de sagradas escrituras abierto, así como ceremonias singulares que se realizan en privado dentro de los templos, tales como la investidura o el sellamiento. Diversas denominaciones cristianas importantes consideran que la Iglesia SUD se sitúa al margen del cristianismo basado en credos. No obstante, los miembros de la Iglesia se identifican a sí mismos como cristianos.
La iglesia SUD misma considera que otras confesiones cristianas modernas se han apartado del cristianismo verdadero debido a una apostasía general, y sostiene que ella misma representa una restauración del cristianismo del sigloId.C., siendo la única iglesia cristiana verdadera y autorizada. Los líderes de la Iglesia afirman que esta es la única iglesia verdadera y que las demás iglesias carecen de autoridad para actuar en nombre de Jesús.
La cosmología y el plan de salvación de la Iglesia incluyen las doctrinas de la preexistencia, la existencia terrenal mortal, tres grados de gloria celestial y la exaltación. Según estas doctrinas, todo espíritu humano es hijo espiritual de un Padre Celestial y posee el potencial de seguir aprendiendo, creciendo y progresando en las eternidades, hasta alcanzar con el tiempo la vida eterna; esto consiste en llegar a ser uno con Dios, tal como Jesucristo es uno con el Padre, permitiendo así que los hijos de Dios se conviertan ellos mismos en seres divinos, es decir, en dioses.:74 Esta perspectiva de la doctrina de la theosis (o divinización) también se describe como llegar a ser «coherederos con Cristo». El proceso mediante el cual se logra esto se denomina exaltación, una doctrina que incluye el reencuentro de la familia terrenal tras la resurrección, así como la capacidad de engendrar hijos espirituales en la vida venidera y heredar una parte del reino de Dios.
Según la teología de la Iglesia SUD, hombres y mujeres pueden ser sellados el uno al otro para que su vínculo matrimonial perdure en las eternidades. Asimismo, los hijos pueden ser sellados a sus padres biológicos o adoptivos para formar vínculos familiares permanentes, permitiendo así que todas las relaciones familiares, tanto inmediatas como extensas, perduren más allá de la muerte. Las ordenanzas más significativas de la Iglesia SUD pueden efectuarse por poder a favor de personas ya fallecidas, como es el caso del bautismo por los muertos. La Iglesia enseña que todos tendrán la oportunidad de escuchar y aceptar o rechazar el evangelio de Jesucristo, ya sea en esta vida o en la venidera.
Dentro de la cosmología de la Iglesia, la caída de Adán y Eva se considera un acontecimiento positivo. La Iglesia enseña que fue esencial para permitir que la humanidad experimentara la separación de Dios y ejerciera su pleno albedrío al tomar decisiones para su propia felicidad. La Iglesia enseña que el Jardín del Edén estaba ubicado en el condado de Jackson, Misuri.
Apostasía y restauración
Al igual que otras iglesias restauracionistas, la Iglesia SUD enseña que ocurrió una Gran Apostasía. Enseña que, tras la muerte de Jesús y de los doce apóstoles, se perdió la autoridad del sacerdocio y que algunas enseñanzas doctrinales importantes, entre ellas el texto de la Biblia, fueron alteradas respecto a su forma original, lo que hizo necesaria una restauración previa a la Segunda Venida. Dicha restauración, según la doctrina de la Iglesia, comenzó durante la vida de Joseph Smith.
Según la teología de la iglesia, la restauración se inició mediante una serie de visiones y revelaciones, entre ellas la Primera Visión de Smith en 1820 y las visitas de diversos mensajeros angélicos: Moroni, de quien recibió «el evangelio eterno», Juan el Bautista, Moisés, Elías y los apóstoles Pedro, Santiago y Juan, entre muchos otros. La mayor parte de esta historia aparece escrita en uno de los libros canónicos, la Doctrina y convenios. Tanto Smith como Oliver Cowdery testificaron que estos últimos mensajeros se les aparecieron mientras estaban juntos y les confirieron la autoridad del sacerdocio con sus diversas «llaves», de modo que la humanidad volviera a poseer la «plenitud del Evangelio» con la autoridad para administrar sus ordenanzas. La restauración también incluyó el restablecimiento de la Iglesia de Cristo el 6 de abril de 1830. La iglesia SUD enseña que es la sucesora de aquella Iglesia de Cristo y que el actual presidente de la Iglesia es el sucesor moderno de Smith.
El canon escrito de la iglesia es llamado «libros canónicos».
La teología de la Iglesia SUD consiste en una combinación de doctrinas bíblicas con revelaciones modernas y otros comentarios de líderes SUD, en particular de Joseph Smith. Las fuentes teológicas más autorizadas son el canon de la fe, compuesto por cuatro textos religiosos llamados los «libros canónicos». Estas obras incluyen la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio.
El Libro de Mormón es un libro sagrado fundamental para la Iglesia; los términos «mormón» y «mormonismo» provienen del nombre del libro. La Iglesia SUD enseña que el ángel Moroni le habló a Smith sobre unas planchas de oro que tenían el contenido, lo guio para encontrarlas enterradas en el cerro Cumorah y le proporcionó los medios para traducirlas del egipcio reformado. El Libro de Mormón afirma ofrecer una historia de los habitantes de una sociedad ya extinta que habitó el continente americano y sus distintivas enseñanzas judeocristianas. El Libro de Mormón es muy importante para los Santos de los Últimos Días modernos, quienes lo consideran el texto más correcto del mundo.
La Biblia, que también forma parte del canon de la Iglesia, se considera la palabra de Dios, aunque se reconoce que su traducción puede ser incorrecta o que algunas secciones autorizadas pueden haberse perdido a lo largo de los siglos. La Iglesia suele usar la Biblia del rey Jacobo como la versión autorizada en inglés, mientras que otras versiones se utilizan en países no angloparlantes. Dos extensas porciones de la Traducción de Joseph Smith de la Biblia han sido canonizadas y, por lo tanto, se consideran autorizadas. Además, más de 600 de los versículos más significativos desde el punto de vista doctrinal de la traducción se incluyen como extractos en la edición actual de la Biblia de la Iglesia SUD. Otras revelaciones de Smith se encuentran en Doctrina y Convenios y en la Perla de Gran Precio. Otra fuente de doctrina autorizada son las declaraciones de los apóstoles y miembros actuales de la Primera Presidencia. La Iglesia enseña que la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles son profetas y que, por lo tanto, son maestros autorizados de la palabra de Dios.
Además de la doctrina impartida por la iglesia en su conjunto, miembros individuales creen que también pueden recibir revelación personal de Dios en sus vidas cotidianas y revelándoles la verdad, especialmente en asuntos espirituales. Generalmente, se dice que esto ocurre a través de pensamientos y sentimientos venidos del Espíritu Santo, en respuesta a la oración. Asimismo, la iglesia enseña que sus miembros pueden recibir guía y consejo individual de Dios mediante bendiciones de los poseedores del sacerdocio (por medio de la imposición de manos). En particular, las bendiciones patriarcales (es decir, las concedidas por un patriarca de la iglesia) se consideran bendiciones especiales que se reciben solo una vez en la vida del receptor, las cuales se graban, transcriben y archivan.
Prácticas
Sacerdocio
En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), el sacerdocio es el poder y la autoridad para actuar en nombre de Dios para la salvación de la humanidad. A diferencia de muchas otras tradiciones cristianas en las que la ordenación está reservada para un clero remunerado o un grupo selecto, se espera que prácticamente todos los miembros varones activos y dignos de la Iglesia SUD reciban el sacerdocio. Por lo general, los miembros varones de la iglesia que cumplan con las normas de dignidad y participación en la Iglesia son ordenados a cargos específicos dentro del sacerdocio. La autoridad del sacerdocio se divide en dos divisiones u «órdenes»: el Sacerdocio de Melquisedec y el Sacerdocio Aarónico. El Sacerdocio de Melquisedec abarca toda la autoridad del sacerdocio, de manera que el Sacerdocio Aarónico es un apéndice o subdivisión del Sacerdocio de Melquisedec.
La ordenación sigue una progresión que comienza en la juventud. Se recibe primero el Sacerdocio Aarónico (preparatorio), que los varones suelen recibir a partir de los 11 años. Son ordenados sucesivamente como diáconos (12 a 13 años), maestros (14 a 15 años) y presbíteros (16 a 17 años). Los jóvenes suelen pasar luego al Sacerdocio de Melquisedec alrededor de los 18 años. También se ordena al Sacerdocio de Melquisedec a hombres adultos que se convierten a la iglesia y se consideran espiritualmente preparados. Si bien se espera que ocurra la ordenación, esta no se produce automáticamente solo por alcanzar determinada edad, pues se requiere preparación individual, así como entrevistas con líderes de la iglesia para determinar la dignidad personal y la imposición formal de manos.
Quienes ostentan el sacerdocio, sin embargo, no constituyen un clero profesional formado en seminarios. En su lugar, las congregaciones locales (barrios o ramas) son dirigidas en su totalidad por miembros laicos no remunerados, quienes tienen empleos seculares durante la semana y cumplen con sus responsabilidades en la iglesia los fines de semana y por las tardes. La función del sacerdocio varía según el oficio específico que se desempeñe: Por ejemplo, en el Sacerdocio Aarónico, los diáconos reparten el pan y el agua de la Santa Cena a la congregación y recogen las ofrendas de ayuno, los maestros están encargados de preparar los emblemas de la Santa Cena y actúan como ministros para velar por el bienestar de las familias y ayudan a supervisar las labores de la iglesia. Los presbíteros efectúan bautismos, bendicen la Santa Cena y predican, y también pueden ordenar a otros diáconos, maestros y presbíteros.
Históricamente, algunos miembros de la iglesia no han sido elegibles para recibir el sacerdocio, o actualmente no lo son. A las mujeres siempre se les ha negado el sacerdocio. Asimismo, entre 1847 y 1978, se negó a todas las personas negras el acceso a las ordenanzas del templo relacionadas con la investidura y a las ordenaciones al sacerdocio. A fecha de 2023, se sigue denegando la ordenación al sacerdocio a cualquier persona que se encuentre en un matrimonio entre personas del mismo sexo o que mantenga una relación homosexual; asimismo, las personas transgénero, incluyendo los hombres trans, siguen sin ser elegibles para ninguna ordenación al sacerdocio.
Ordenanzas y convenios
Los sacramentos de los Santos de los Últimos Días se denominan ordenanzas, y existen dos tipos: ordenanzas de salvación y otras ordenanzas. Todas las ordenanzas, ya sean de salvación o no, deben ser efectuadas por un hombre ordenado al oficio del sacerdocio correspondiente, a excepción de ciertas partes de la investidura del templo y del iniciatorio o lavamiento y unción, en las que hombres y mujeres se separan: las mujeres administran las ordenanzas para las mujeres y los hombres administran las ordenanzas para los hombres. No obstante, tanto hombres como mujeres deben ser «apartados» —es decir, autorizados y «bendecidos mediante la imposición de manos» por quienes poseen la autoridad debida, antes de prestar servicio como obreros de ordenanzas del templo.
Las ordenanzas de salvación son aquellas que se requieren para la salvación o la exaltación, e incluyen:
el bautismo por inmersión para la remisión de los pecados
la imposición de manos para conferir el don del Espíritu Santo (confirmación como miembro de la Iglesia de Jesucristo);
la «Santa Cena» (o «el sacramento»), que se toma cada domingo para recordar la Expiación de Jesucristo y renovar los convenios hechos en el bautismo,
la ordenación a un oficio del sacerdocio (para los varones)
el iniciatorio o lavamientos y unciones: como preparación para la investidura del templo, una persona (generalmente mayor de 18 años) es rociada con agua y luego ungida con perfume o aceite como acto de purificación ante Dios
la investidura: tras el lavamiento y la unción simbólicos, la persona recibe un «nombre nuevo» que no deben revelar a nadie salvo en un momento específico de la ceremonia, y reciben el gárment del templo, una prenda interior blanca de carácter simbólico que se espera lleven puesta bajo su ropa día y noche durante toda su vida. La investidura también comprende una serie de convenios que los participantes asumen, como el convenio de consagración a la iglesia SUD o el convenio de castidad. Todos los miembros de la Iglesia SUD que decidan servir como misioneros o contraer matrimonio celestial en un templo deben completar primero la ceremonia de la investidura
el sellamiento familiar: se considera la ordenanza más sagrada en la iglesia y se lleva a cabo exclusivamente dentro de templos dedicados. En esta ordenanza los matrimonios y los vínculos entre padres e hijos son sellados por toda la eternidad. Los Santos de los Últimos Días fieles creen que una pareja que ha sido sellada en el templo permanecerá unida más allá de la muerte física y la resurrección si se mantiene fiel. Esto significa que, en la vida venidera, ellos y su familia estarán juntos para siempre. Hay dos tipos principales de sellamientos:
el matrimonio celestial o matrimonio eterno: parejas que han obtenido una recomendación oficial para el templo y desean cumplir con esta ordenanza están autorizadas para entrar al templo y participar en la ceremonia, en la que hacen convenios ante Dios y entre sí, quedando sellados como marido y mujer por toda la eternidad. La iglesia cree que las relaciones matrimoniales y los convenios realizados en el templo durante esta vida seguirán vigentes en la vida venidera, siempre y cuando la pareja cumpla con dichos convenios. Si bien la Iglesia SUD reconoce otros matrimonios monógamos y heterosexuales, tanto civiles como religiosos, sostiene que dichos matrimonios no perdurarán después de la muerte, ya que los matrimonios eternos deben ser efectuados mediante la autoridad del sacerdocio. También se llevan a cabo matrimonios eternos por poder a favor de los difuntos (por ejemplo, cuando uno de los miembros de una pareja fallece antes de que se haya hecho la ordenanza del matrimonio celestial), los cuales surten efecto tras haber recibido todas las demás ordenanzas de salvación. Al igual que ocurre con el sellamiento de personas vivas, estas son selladas con su cónyuge y sus hijos.
el sellamiento entre padres e hijos: También se lleva a cabo en las salas de sellamiento del templo. Los hijos (ya sea que hayan nacido de padres que ya estaban sellados, o que hayan sido sellados a sus padres retroactivamente después del matrimonio de estos en el templo) se arrodillan ante el altar junto a sus padres. Esta ordenanza vincula legal y espiritualmente a los hijos con sus padres por la eternidad, completando así la unidad familiar eterna. Si una pareja se sella en el templo antes de tener hijos, cualquier hijo que nazca de ellos posteriormente se considera automáticamente «nacido bajo el convenio» y no requiere una ceremonia de sellamiento por separado.
Las otras ordenanzas, esto es, las que no son de salvación, incluyen la dedicación de sepulturas, la dedicación de edificios, el círculo de oración (ritual consistente en formar un círculo de participantes alrededor de una persona que pronuncia una oración), el grito de hosanna, sacudir el polvo de los pies y diversos tipos de bendiciones, incluida la bendición patriarcal.
Cada ordenanza de salvación está asociada a uno o más convenios que la persona que recibe la ordenanza hace con Dios, así como a una o más bendiciones que Dios promete a quien la recibe. Los convenios son promesas sagradas y vinculantes de carácter recíproco entre Dios y una persona (o grupo). A diferencia de un simple compromiso personal o un contrato legal, la teología de la Iglesia enseña que Dios establece los términos y condiciones de estos convenios, de manera que cuando una persona decide obedecer dichas condiciones, Dios queda obligado bajo promesa a bendecirla con recompensas espirituales y temporales específicas. Los Santos de los Últimos Días suelen hablar de permanecer en «la senda de los convenios», la cual consiste en el progreso continuo y de por vida de hacer y guardar estas promesas, comenzando con el bautismo y conduciendo hacia la madurez espiritual y la vida eterna. Los convenios están siempre vinculados a rituales u ordenanzas religiosas específicas. La iglesia administra tres convenios principales bajo el título de «nuevo y sempiterno convenio»: el convenio bautismal, el convenio del sacerdocio y el convenio matrimonial. Cada convenio, o «contrato», entre Dios y los seres humanos conlleva uno o más requisitos previos, ofrece una o más recompensas y especifica el castigo por su incumplimiento.
La Iglesia enseña que existen tres recompensas o grados de gloria en el mundo celestial y que, para obtener el grado más alto de salvación (denominado «exaltación» en el reino celestial), todas las personas que hayan alcanzado la edad de ocho años deben participar en cada una de las ordenanzas de salvación. No obstante, la iglesia enseña que dichas ordenanzas pueden efectuarse a favor de una persona ya sea durante su vida o por poder, una vez que esta haya fallecido. Por consiguiente, los miembros de la iglesia participan en las ordenanzas de salvación en nombre de familiares difuntos y de otras personas cuyos nombres se han extraído de registros históricos. La realización de estas ordenanzas por poder constituye una de las funciones de los templos de la iglesia.
La Iglesia SUD pide a sus miembros que sigan un código dietético llamado la Palabra de Sabiduría, mediante el cual se abstienen de consumir alcohol, café, té, tabaco y sustancias ilícitas o nocivas. La Palabra de Sabiduría también fomenta el consumo de hierbas y cereales, así como el consumo moderado de carne.
Cuando Joseph Smith publicó la Palabra de Sabiduría en 1833, se consideraba únicamente un consejo; su incumplimiento no restringía la membresía en la Iglesia. Sin embargo, durante la década de 1890, los líderes de la Iglesia comenzaron a poner mayor énfasis en la Palabra de Sabiduría. En 1921, el presidente de la Iglesia, Heber J. Grant, estableció que obedecer la Palabra de Sabiduría fuera un requisito para participar en el culto dentro de los templos de la fe. Desde entonces, los líderes de la Iglesia han hecho hincapié en la prohibición del café, el té, el tabaco y el alcohol, pero no en las otras pautas relativas a la carne, los cereales y las hierbas. En 2019, la Iglesia aclaró además que el uso de marihuana y opioides está prohibido, salvo cuando sean prescritos por un médico competente con fines terapéuticos.
Se espera que los miembros de la iglesia sigan un código moral llamado la ley de castidad, que prohíbe el adulterio, la conducta homosexual y las relaciones sexuales antes o fuera del matrimonio. Como parte de la ley de castidad, la Iglesia se opone firmemente a la pornografía y considera la masturbación un acto inmoral. Las infracciones de la ley de castidad pueden ser motivo de medidas disciplinarias por parte de la Iglesia; las sanciones resultantes pueden incluir la revocación del acceso al templo y a la Santa Cena. La iglesia desaconseja las citas románticas hasta aproximadamente los 16 años de edad.
El diezmo y otras donaciones
Se espera que los miembros de la iglesia donen una décima parte de sus ingresos para apoyar las operaciones de la Iglesia. Tras basarse inicialmente en un estilo de vida comunitario conocido como la ley de consagración durante la mayor parte de la década de 1830, la Iglesia estableció la ley del diezmo en julio de 1838, cuando sus miembros estaban concentrados en Misuri. Antiguamente, los miembros solían pagar el diezmo entregando el diez por ciento de su ganado y sus productos agrícolas; hoy en día, las donaciones se realizan generalmente en dinero.
Se estimó que el total de las donaciones anuales en 2012 osciló entre los 7000 millones y los 33000 millones de dólares estadounidenses (equivalente a una cifra de entre 9800 millones y 46300 millones de dólares en 2025). Para poder participar en las ordenanzas del templo (que los Santos de los Últimos Días consideran necesarias para su exaltación), es requisito pagar un diezmo íntegro, independientemente de las circunstancias materiales de la persona. También se anima a los miembros a ayunar (abstenerse de comer y beber) durante un periodo de 24 horas el primer domingo de cada mes. Donan al menos el costo de las comidas omitidas durante el ayuno como «ofrenda de ayuno», fondos que la Iglesia utiliza para ayudar a personas necesitadas y ampliar sus esfuerzos humanitarios.
Los líderes locales no reciben remuneración y también deben pagar el diezmo. Sin embargo, no se espera que los misioneros de tiempo completo paguen el diezmo, ya que por lo general ellos mismos costean su servicio misionero.
Dos jóvenes misioneros, conocidos como «élderes». Por lo general, los misioneros se comprometen a realizar un servicio de tiempo completo de entre 18 y 24 meses de duración.
Se espera que todos los jóvenes varones SUD que estén en condiciones físicas adecuadas sirvan en una misión de proselitismo de tiempo completo con una duración de dos años. Los misioneros no eligen el lugar donde servirán ni el idioma en el que realizarán su labor de proselitismo, y deben financiar sus misiones por cuenta propia o con la ayuda de sus familias. Los candidatos varones deben tener entre 18 y 25 años de edad y haber completado la educación secundaria. Todos los misioneros de proselitismo están organizados geográficamente en áreas administrativas llamadas misiones. Las labores de cada misión son dirigidas por un presidente de misión, un hombre mayor. Para julio de 2026, habrá 506 misiones de la Iglesia SUD.
Aunque se espera que los hombres realicen el servicio misional, este no es obligatorio ni constituye un requisito para mantener la membresía en la Iglesia. Las mujeres solteras de entre 18 y 29 años también pueden servir como misioneras, generalmente por un periodo de 18 meses. Asimismo, se anima a las parejas jubiladas y a los hombres solteros mayores de 40 años a servir en misiones, con periodos que oscilan entre los seis y los 23 meses. A diferencia de los misioneros más jóvenes, estos misioneros mayores pueden desempeñar funciones que no implican proselitismo, tales como trabajar en ayuda humanitaria o como especialistas en historia familiar. Otros hombres y mujeres que deseen servir en una misión, pero que no puedan hacerlo a tiempo completo en otro estado o país debido a problemas de salud, pueden servir en una misión sin labores de proselitismo; por ejemplo, prestando servicio en la Manzana del Templo en Salt Lake City o colaborando en el sistema de seminarios de las escuelas.
Observancia del día de reposo
Se espera que los miembros de la Iglesia reserven los domingos como día de reposo y adoración. Por lo general, las reuniones semanales de adoración se llevan a cabo exclusivamente los domingos. Asimismo, se desaconseja realizar compras y actividades recreativas en ese día.:456
Organización y financiamiento
Variación del crecimiento de la membresía de la Iglesia SUD (azul) con respecto al crecimiento mundial (rojo) desde 1950.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días recauda fondos mediante diezmos y ofrendas votivas de ayuno. Las ofrendas consisten en donar el dinero utilizado en dos comidas (almuerzo y cena) al mismo tiempo que se ayuna; se recaudan cada primer sábado o domingo de mes y es utilizado para beneficencia. De acuerdo con la revista de negocios BusinessWeek, un estudio realizado por Ryan Cragun, profesor de sociología en la Universidad de Tampa, calculó en 2012 que la Iglesia recibía anualmente alrededor de ocho mil millones de dólares por concepto de diezmo entre sus miembros, y que tenía un valor de aproximadamente cuarenta mil millones de dólares. Los diezmos son utilizados para la construcción y mantenimiento de los edificios de la iglesia (Templos, capillas, etc.), financiar actividades locales de los miembros, apoyar programas de la iglesia, financiar la obra misional, entre otros.
Los miembros de la iglesia se reúnen cada semana en lugares que la membresía denomina «capillas», en ellas llevan a cabo sus servicios que consisten en una primera reunión donde se reparte pan y agua («La Santa Cena»), y los mismos miembros de la localidad pronuncian discursos sobre diferentes temas. Posteriormente se reúnen dependiendo de su edad y sexo en diferentes organizaciones.
Otro lugar de adoración de los miembros de la iglesia, son sus característicos templos, muchos de los cuales comparten una arquitectura en común. A estos templos solo pueden ingresar personas bautizadas en la Iglesia y previa obtención de un documento oficial de dos años de duración otorgado por dos autoridades: un obispo y un presidente de estaca. Una característica distintiva de su arquitectura es la presencia de una estatua dorada en la punta más alta de cada edificio, la cual representa al ángel Moroni. Actualmente hay 172 templos en funcionamiento, 50 en construcción, 4 en renovación y han sido anunciados otros 89 templos; estos edificios se encuentran distribuidos por todos los continentes del mundo.
En marzo de 2014 el portal web de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ocupó el puesto número dos en sitios religiosos visitados en el mundo, según el contador Alexa.
En febrero de 2023, la Iglesia fue multada por cinco millones de dólares por utilizar empresas para evadir impuestos.
La Iglesia de los Santos de los Últimos Días ha sido objeto de críticas desde sus primeros años en Nueva York y Pensilvania. A finales de la década de 1820, las críticas se centraron en la afirmación de Joseph Smith de haber sido conducido a un conjunto de planchas de oro de las que supuestamente se tradujo el Libro de Mormón.
En la década de 1830, la Iglesia fue criticada por el manejo de Smith de una quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. Después de que los mormones emigraron al oeste, hubo temor y sospecha sobre el poder político y militar de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días en Misuri, que culminó en la Guerra Mormona de 1838 y la Orden de Exterminio Mormón (Orden Ejecutiva 44 de Misuri) por el gobernador Lilburn Boggs. En la década de 1840, las críticas a la iglesia incluyeron sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois. Las críticas a la práctica del matrimonio plural y a otras doctrinas enseñadas por Smith se publicaron en el Nauvoo Expositor. La oposición condujo a una serie de acontecimientos que culminaron con la muerte de Smith y su hermano mientras estaban encarcelados en 1844.
Cuando la iglesia comenzó a practicar abiertamente la poligamia bajo Brigham Young durante la segunda mitad del sigloXIX, la iglesia se convirtió en el blanco de las críticas a nivel nacional por esa práctica, así como por las aspiraciones teocráticas de la iglesia en el territorio de Utah. En 1852, Young introdujo políticas que discriminaban a los hombres y mujeres negros de ascendencia africana, que no se revirtieron hasta 1978. A partir de 1857, la iglesia también fue objeto de importantes críticas por parte de los medios de comunicación tras la masacre de Mountain Meadows en el sur de Utah.
Los críticos académicos han cuestionado la legitimidad de Smith como profeta, así como la autenticidad histórica del Libro de Mormón y varios puntos de crítica del Libro de Abraham. Las críticas se han ampliado para incluir afirmaciones de revisionismo histórico, homofobia, racismo y políticas sexistas. Entre los críticos notables del sigloXX se encuentran Jerald y Sandra Tanner y la historiadora Fawn Brodie.
La falta de transparencia de la Iglesia sobre sus finanzas ha suscitado críticas por quienes consideran que las prácticas de la Iglesia son demasiado secretas. La revelación del fondo de 100000 millones de dólares controlado por la Iglesia ha suscitado críticas de que la riqueza de la Iglesia puede ser excesiva. Los comentaristas críticos han afirmado que la Iglesia utiliza su estructura corporativa para «optimizar su gestión de activos y capital moviendo el dinero y los activos entre [sus] negocios exentos de impuestos y los regulares como préstamos, donaciones o inversiones».
Los puntos de vista de la Iglesia sobre las minorías sexuales también han recibido críticas, como las peticiones de 2008 de los principales líderes a los fieles para que donaran tiempo y dinero en la campaña a favor de la Proposición 8 de California contra el matrimonio entre personas del mismo sexo, lo que provocó un acalorado debate y protestas por parte de las organizaciones de derechos de los homosexuales y otras. En 2009, la Iglesia expresó su apoyo a una ordenanza de Salt Lake City que protegía a los gays y lesbianas contra la discriminación en el empleo y la vivienda, pero quería una excepción para las instituciones religiosas de esta ordenanza. En noviembre de 2015 se produjo una nueva controversia, cuando la iglesia cambió sus orientaciones a los líderes laicos sobre las uniones entre personas del mismo sexo y sobre los hijos menores que viven en el hogar de un padre o madre con una relación del mismo sexo, ya sea natural o adoptada. En abril de 2019, la iglesia dio marcha atrás en esta política, citando los esfuerzos para ser más aceptante con personas de todo tipo de orígenes.
↑Doctrina y convenios. DC 64:21. Smith dijo en 1831 que la intención de Dios para los mormones era «mantener una fuerte influencia en la tierra de Kirtland, por un espacio de cinco años». (SUD edición).
↑Smith Jr., Joseph; Cowdery, Oliver; Rigdon, Sidney; Williams, Frederick G. (1835). Doctrine and Convenants of the Church of the Latter-Day Saints: Carefully selected from the Revelations of God. p.154.
↑«Guía de estilo - El nombre de la Iglesia». Consultado el 27 de mayo de 2014. «El nombre oficial de la Iglesia es La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Se dio el nombre completo por revelación de Dios a Joseph Smith en 1838. Mientras que el término «Iglesia mormona» se ha usado como sobrenombre de la Iglesia por mucho tiempo, no es un título autorizado, y la Iglesia no recomienda su uso.»
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↑«Truth will prevail». The Times and Seasons (vol. 5, p. 423)(en inglés). John Taylor, editor and proprietor (City of Nauvoo, Illinois). 1 de febrero de 1844. Consultado el 7 de agosto de 2016.
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↑Sin embargo, la Iglesia católica considera que las diferencias doctrinales entre ambos grupos son tan grandes que no acepta el bautismo previo de los SUD como prueba de iniciación cristiana, a diferencia de lo que ocurre con el bautismo administrado por otros grupos cristianos, como las iglesias ortodoxa y protestantes. The LDS Church, in its turn, does not accept baptisms performed in any other churches, as it teaches that baptism is only valid when it is conducted through proper priesthood authority.:41
↑Carter, K. Codell (1992). «Godhood». En Ludlow, Daniel H., ed. Encyclopedia of Mormonism. New York: Macmillan Publishers. pp.553, 555. ISBN978-0-02-904040-9– vía BYU. «They [resurrected and perfected mortals] will dwell again with God the Father, and live and act like him in endless worlds of happiness ... above all they will have the power of procreating endless lives. ... Those who become like him will likewise contribute to this eternal process by adding further spirit offspring to the eternal family.»
↑Gospel Fundamentals. Salt Lake City: LDS Church. 2002. p.201. «They [the people who will live in the celestial kingdom] will receive everything our Father in Heaven has and will become like Him. They will even be able to have spirit children and make new worlds for them to live on, and do all the things our Father in Heaven has done.»
↑Según Joseph Smith, Jesús le dijo que las otras iglesias que profesaban credos cristianos «eran una abominación ante los ojos del Señor; que todos aquellos que profesaban [dicha religión] estaban corrompidos».
12Carter, K. Codell (1992). «Godhood». En Ludlow, Daniel H., ed. Encyclopedia of Mormonism. New York: Macmillan Publishers. pp.553, 555. ISBN978-0-02-904040-9– vía BYU. «They [resurrected and perfected mortals] will dwell again with God the Father, and live and act like him in endless worlds of happiness ... above all they will have the power of procreating endless lives. ... Those who become like him will likewise contribute to this eternal process by adding further spirit offspring to the eternal family.»
↑Hales, Brian (Fall 2012). «'A Continuation of the Seeds': Joseph Smith and Spirit Birth». Journal of Mormon History (University of Illinois Press) 38 (4): 105-130. JSTOR23292634. S2CID254493140. doi:10.2307/23292634. «Today, an accepted doctrine of the [LDS Church] interprets verses in Doctrine and Covenants 132 as references to the birth of spirit offspring by exalted married couples in the celestial kingdom».
↑Un hombre puede ser sellado a más de una esposa si sus esposas anteriores han fallecido o se han divorciado legalmente de él; sin embargo, una mujer viva solo puede ser sellada a un solo esposo. Por tanto, existe una opinión generalizada dentro de la Iglesia SUD de que, aunque la poligamia o el «matrimonio plural» están prohibidos por la Iglesia SUD durante la vida terrenal, esta práctica existirá en la vida venidera.. "In the case of a man marrying a wife in the everlasting covenant who dies while he continues in the flesh and marries another by the same divine law, each wife will come forth in her order and enter with him into his glory." Joseph Fielding Smith, para entonces apóstol, afirmó en 1939 «mis esposas serán mías en la eternidad», en referencia a sus dos compañeras fallecidas y a una viva.
12Brown, Matthew B. (2000). All Things Restored: Evidences and Witnesses of the Restoration. American Fork, Utah: Covenant Communications. ISBN978-1577347125.
↑Official Web site of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. «Missionary Training Centers». Missionary Training Centers(en inglés). Archivado desde el original el 15 de noviembre de 2022. Consultado el 15 de noviembre de 2022.
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Salt Lake City, Utah, Estados Unidos
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