Critique de la vie quotidienne
Dans son élaboration du « matérialisme dialectique », l'individu et la praxis concrète occupent une place centrale. Proposant une anthropologie sociale alternative, Henri Lefebvre a soutenu la nécessité que la quotidienneté s'affranchisse de son rôle déterminé par le capitalisme, qui reproduit les caractères imposés à la vie collective par les classes dominantes.
L'habitude, avec sa temporalité inauthentique parce qu'anhistorique, ne ferait rien d'autre que de reproduire et de perpétuer les rapports de domination. La quotidienneté est une sorte de dépôt souterrain dans lequel se sédimentent les conventions et les mensonges du pouvoir. Là, se trouve la barrière qui empêche à la fantaisie et l'inventivité de trouver les voies pour une propre expression autonome.
C'est la raison pour laquelle, Henri Lefebvre accorde son privilège à l'art. L'art est ici compris comme moyen d'une expérience esthétique capable de démontrer le caractère infondé de la conventionnalité des modes de vie quotidiens. Ainsi, l'art moderne pose les conditions de la suppression de la quotidienneté. Ces théories se réfèrent à l'expérience et aux réflexions du mouvement surréaliste, auquel Lefebvre appartenait dans sa jeunesse. La trilogie « Critique de la vie quotidienne » (1947, 1961, 1981) présente de manière très approfondie cette pensée.
La critique de la vie quotidienne est une des inspirations de l'Internationale situationniste, elle a eu une influence après Mai 1968. On a vu également, à ce sujet, Lefebvre dialoguer avec Michel Clouscard
- Critique de la vie quotidienne, 1947, Grasset.
- Critique de la vie quotidienne II, Fondements d'une sociologie de la quotidienneté, 1961, L'Arche
- Critique de la vie quotidienne, III. De la modernité au modernisme (Pour une métaphilosophie du quotidien), 1981, L'Arche
- La Vie quotidienne dans le monde moderne, 1968, Gallimard
- Éléments de rythmanalyse: Introduction à la connaissance des rythmes, 1992, avec Catherine Regulier-Lefebvre, préface de René Lourau, Syllepse
L'urbanisme et la ruralité
À partir des années 1960, Lefebvre concentre ses recherches sur l’espace et le temps. À ses contributions antérieures sur le marxisme et la sociologie de la vie quotidienne s'ajoutent des travaux relatifs à la campagne et à la ville, dans des œuvres comme Le droit à la ville (1968), Du rural à l’urbain (1970), La révolution urbaine (1970), La pensée marxiste et la ville (1972) et La production de l'espace (1974).
Lefebvre considère que la contradiction identifiée par Marx entre les forces et les rapports capitalistes de production a été surmontée dans les sociétés de capitalisme avancé par la croissance urbaine. Le capitalisme évoluera donc d’un système dans lequel la marchandise était produite dans un endroit spécifique vers un autre dans lequel l’espace est produit en lui-même et crée l’espace urbain comme une nouvelle marchandise homogène et quantifiable. Cette approche se focalise sur la perspective historique puisqu’elle considère que chaque mode de production possède son propre espace caractéristique, et la ville est un élément clé dans les relations de production et de reproduction de la main-d’œuvre dans les sociétés capitalistes avancées.
Pour Lefebvre, l’espace doit cesser d’être considéré comme passif, vide ou dépourvu d’autre sens, comme un produit de consommation : « En tant que produit, par interaction ou réaction, l’espace intervient dans la production elle-même : organisation du travail productif, transport, flux de matières premières et d’énergie, réseau de répartition des produits. À sa manière productif et producteur, l’espace entre dans les rapports de production et dans les forces productives. » Il ne peut être conçu isolément ou statiquement ; il est « dialectique » : produit - producteur, support des relations économiques et sociales,.
Ainsi, le processus de production de l’espace et le produit, l’espace social produit, sont un seul et même élément. Chaque société crée un espace à chaque conjoncture historique, dans un processus de nature trialectique fondé sur les représentations de l’espace, les espaces de représentation et les pratiques spatiales, et qui révèle comment chaque société produit son propre espace, lequel se superpose à ce qui a été produit lors d’autres périodes historiques en ce même lieu.
Différents éléments découlent de ces contributions de Lefebvre.
Tout d'abord, la triplicité de l’espace (physique, mental et social), conçue par Lefebvre comme une unité, mais d'une forme et aux limites confuses. Dans un espace concret, cette triplicité spatiale interagit continuellement, en se mêlant simultanément à des couches d’autres moments historiques passés avec lesquels elle peut coexister de multiples façons. Par exemple, dans des villes monumentales à forte charge symbolique et émotionnelle comme Venise, cette juxtaposition peut ajouter de la complexité au tout analytique.
Ensuite, le processus historique de production sociale de l’espace est une séquence complexe qui mêle des problématiques liées aux pratiques spatiales qui de manière objective se produisent dans un espace déterminé, les représentations symboliques qui s'y produisent ou l’imaginaire social qu’il génère. Cette interrelation se produit entre i) « représentations de l'espace », l'« espace conçu » et abstrait qui se trouve généralement représenté sous forme de cartes, de plans techniques, de rapports, de discours, etc., qui est l’espace dominant dans les sociétés, directement relié aux rapports de production existant dans une société et à la manière dont ceux-ci s'imposent ; ii) « l'espace de représentation », qui est l'espace pleinement vécu, un espace directement expérimenté par les usagers à travers un amalgame de symboles et d'images. Il s’agit d’un espace éprouvé de façon passive par les usagers et que les spécialistes des représentations de l'espace tentent de codifier et de rationaliser, pour finalement les usurper. iii) la « pratique spatiale », qui est l’espace perçu et intégrant les relations sociales de production et de reproduction, en particulier la division du travail et l’interaction entre des individus de différents groupes d’âge et de genre. Elle inclut donc la production matérielle des nécessités de la vie quotidienne (maisons, villes, etc.) et la connaissance accumulée par laquelle les sociétés transforment leur environnement construit. Il s’agit donc d’une interrelation entre les trois sphères profondément marquées par la politique et l’idéologie, c’est-à-dire entre l’espace conçu et l’espace vécu.
La ville étant pour lui avant tout un produit historique, le fruit d’un processus sans fin de relations entre groupes sociaux, Lefebvre articule son argumentation en énonçant une nouvelle triplicité de l’espace faisant référence à différentes étapes historiques : l’espace absolu, l’espace historique et l’espace abstrait (contemporain). Pour Lefebvre le processus historique de production de l’espace commence avec le dit « espace absolu », lequel est essentiellement naturel jusqu’à ce qu’il soit colonisé par l’action anthropique et devienne relativisé et historique. L'espace absolu est un espace issu d'espaces naturels avec peu d'activité humaine et dont une petite partie, à travers un processus cosmique mené par des chefs religieux, se vide de ses traits caractéristiques et de ses particularités naturelles pour en acquérir d'autres de type symbolique et politique. Cet espace absolu est à la fois un espace civique et religieux, où sont réalisés les rites et cérémonies d'une société (temples, sanctuaires, etc.) qui persistent comme des sédiments des espaces de représentation (symbolismes religieux, magiques, politiques). L'espace historique est marqué par l'émergence des cités grecques et romaines classiques, et s'étend au fil des siècles jusqu'à atteindre les cités-États de la Renaissance. L’espace historique persiste comme un sédiment de l’espace historique, lequel est le support des espaces de représentation et de leurs symbolismes religieux, magiques ou politiques,.
L’espace abstrait est l’espace par excellence du capitalisme, caractérisé par son association à l’accumulation du capital, où les processus de production et de reproduction se séparent tandis que l’espace acquiert une fonction instrumentale. Dans la configuration de cet espace abstrait, les représentations de l’espace jouent un rôle déterminant, c’est-à-dire les technocrates ou « cybernanthropes », puisqu’ils utilisent tous les outils du pouvoir (du mode de production en vigueur à chaque moment) dont ils disposent pour tenter d’imposer cette configuration à l'ensemble de la société. L’espace abstrait représente une confrontation entre l’externalisation des pratiques économiques et politiques produites par la classe capitaliste et l’État, et l’espace concret, l’espace produit par l’interaction entre toutes les classes dans le développement de la vie quotidienne.
Il explicite le passage d'espace abstrait à d'« espace différentiel » : l'espace différentiel présente une forme mosaïque et est engendré par les multiples contradictions que présente l'espace abstrait et qui caractérisent la ville dans la société capitaliste. Devant un espace abstrait qui tend vers l’homogénéité et l'uniformisation, l’espace différentiel doit chercher comment créer de la place pour permettre le développement des différences. Dans cette lutte contre l’homogénéisation de l’espace abstrait, la lutte des classes est le principal moteur du processus dans lequel les dominés (minorités, femmes, etc.) jouent un rôle crucial dans la réappropriation des espaces de différence.
De la conception théorique humaniste de Lefebvre se déprend l'idée d'une civilisation urbaine utopique dans laquelle l'espace différentiel s'imposeait à l'espace abstrait qui, dans le capitalisme avancé, prétend à l'hégémonie.
