Teizmus (ritkábban: theizmus) a vallásfilozófia és a teológia egyik alapfogalma. Tágabb értelemben bármely olyan álláspontot jelölhet, amely egy vagy több isten vagy istenség létezését vallja. Szűkebb és a nyugati filozófiai használatban elterjedtebb értelemben a teizmus az a felfogás, amely szerint létezik egy személyes, értelmes, szabad és mindenek fölött álló Isten, aki a világ teremtője, fenntartója és gondviselője.
A klasszikus teizmus megkülönbözteti Istent a világtól: Isten nem azonos a mindenséggel, mégis jelen van a teremtményekben mint létük oka és fenntartója. Ezzel elhatárolódik a panteizmustól, amely az istenit és a világot valamilyen értelemben azonosítja, a panenteizmus több olyan formájától, amely Istent a világhoz belsőleg ráutaltként értelmezi, valamint a deizmustól, amely több formájában ugyan elfogadja egy teremtő Isten létét, de tagadja vagy gyengíti a kinyilatkoztatást, a természetfölötti beavatkozást és a részletes gondviselést.
A teizmus fogalma nem azonos egyetlen konkrét vallással, bár a nyugati vallásfilozófiában elsősorban a monoteista, különösen az ábrahámi hagyományokkal kapcsolódik össze. A judaizmus, a kereszténység és az iszlám teista vallások, de a filozófiai teizmus önmagában nem tartalmazza a kinyilatkoztatott vallások minden tanítását. A filozófiai teizmus elkülönül a konkrét vallási kinyilatkoztatásoktól: pusztán az ész, a tapasztalati világ és a metafizikai érvelés alapján igyekszik bizonyítani, valószínűsíteni vagy értelmezni Isten létét és tulajdonságait. A kereszténység például monoteista, de Isten egységét a Szentháromság hitével együtt vallja; ez a szentháromságos monoteizmus a filozófiai teizmusnál többet állít, mert kinyilatkoztatott hittitkokra is hivatkozik.
A teizmus szó a görög theosz (θεός, „isten”) szóból ered. A latin eredetű deizmus szó etimológiailag hasonló jelentésű, de a két fogalom jelentése a kora újkorban fokozatosan elvált egymástól. A New Catholic Encyclopedia szerint az angol theism kifejezést Ralph Cudworth használta 1678-ban megjelent The True Intellectual System of the Universe című művében; a theism és a deism szavak jelentése a 19. századig sokszor nem különült el élesen.
A mai szóhasználatban több réteg különíthető el:
A kifejezés tehát egyszerre használható vallástörténeti, filozófiai és teológiai értelemben. Emiatt fontos megkülönböztetni a puszta istenhitet, a klasszikus személyes Istenbe vetett hitet, valamint a konkrét vallási hagyományok sajátos istenképét.
A klasszikus teizmusban Isten nem egyszerűen a világ egyik része vagy legnagyobb lénye, hanem a lét végső forrása. A különböző teista rendszerek eltérően fogalmazzák meg Isten tulajdonságait, de a nyugati klasszikus teizmusban több elem állandóan visszatér.
A teizmus Istent személyesnek tekinti. Ez nem azt jelenti, hogy Isten emberi módon személy volna, hanem azt, hogy értelem, akarat, szabadság, tudás és cselekvőképesség tulajdonítható neki. A személyes Isten ezért megszólítható, imádható, akaratot fejezhet ki, és viszonyba léphet a teremtményekkel. A teizmus ebben különbözik azoktól az irányzatoktól, amelyek az istenit személytelen abszolútumnak, világtörvénynek, kozmikus erőnek vagy a mindenség egészének tekintik.
A klasszikus teizmus szerint a világ nem önmagában álló, végső valóság, hanem függ Istentől. A keresztény, zsidó és iszlám teremtéstanban a világ Isten szabad teremtő aktusának eredménye. A keresztény teológiában ezt a creatio ex nihilo, vagyis a „semmiből való teremtés” tana fejezi ki: a világ nem Isten anyagából alakult ki, és nem is szükségszerű kisugárzásként áramlott ki belőle, hanem Istentől különböző, tőle függő teremtményi valóság.
A fenntartás tana szerint Isten nem csupán a világ kezdetén oka a létezésnek, hanem a teremtmények létben maradása is tőle függ. Ez a felfogás különbözik attól az órásmester-szerű deista képtől, amely szerint Isten létrehozta a világ rendjét, majd a világ önállóan működik tovább.
A teizmus szűkebb értelmében Isten nem pusztán teremtő, hanem gondviselő is. A gondviselés azt jelenti, hogy Isten a teremtményeket céljuk felé rendezi, fenntartja a világ rendjét, és az eseményekben nem puszta külső szemlélőként van jelen. Aquinói Szent Tamás szerint a gondviselés Isten értelmi terve a dolgok célra irányításáról, a világ kormányzása pedig ennek időbeli végrehajtása.
A katolikus és tomista hagyomány hangsúlyozza, hogy a gondviselés nem azonos a fatalizmussal. Isten a teremtményeket természetüknek megfelelően vezeti; a szabad akarattal rendelkező lényeket nem a szabadság megszüntetésével, hanem a szabadság működésén keresztül. Schütz Antal klasszikus megfogalmazása szerint Isten gondviselő tevékenysége elsőoki tevékenység: nem pótolja a teremtményi okságot, hanem lehetővé teszi és felhasználja azt.
A teizmus egyik központi állítása, hogy Isten egyszerre transzcendens és immanens. Transzcendens, mert nem azonos a világgal, nem része a természetnek, és nem korlátozódik a tér, idő és anyagi változás rendjére. Immanens, mert jelen van a világban mint annak teremtő, fenntartó és működtető oka.
Ez a kettősség különbözteti meg a teizmust a két szélső felfogástól: a deizmus Isten távolságát emeli ki a gondviselő közelség rovására, a panteizmus pedig Isten közelségét vagy a világgal való azonosságát hangsúlyozza a transzcendencia rovására.
A klasszikus teizmusban Isten tökéletes lét, akiben nincs hiány, összetettség vagy változás úgy, ahogyan a teremtményekben van. A skolasztika és különösen a tomizmus szerint Istenben a lényeg és a lét nem különbözik: Isten nem csupán birtokolja a létet, hanem önmaga a magától való lét. Ezt a gondolatot a latin teológiai nyelv gyakran az ipsum esse subsistens, vagyis az „önmagában fennálló lét” formulával fejezi ki.
A klasszikus isteni attribútumok közé tartozik az aseitas vagy önmagától valóság, az isteni egyszerűség, a változhatatlanság, az örökkévalóság, a mindenhatóság, a mindentudás és a tökéletes jóság. Az aseitas azt jelenti, hogy Isten nem mástól kapja létét, hanem önmagában van létalapja; az isteni egyszerűség azt, hogy Istenben nincs fizikai vagy metafizikai összetétel; a változhatatlanság pedig azt, hogy Isten nem válik valamivé, amivé korábban nem volt. A tomista értelmezésben ezek a tulajdonságok nem egymástól független „részek” Istenben, hanem ugyanannak az egyszerű isteni valóságnak emberi fogalmakkal megragadott aspektusai.
A modern vallásfilozófiában ezeket a tulajdonságokat többen újraértelmezték vagy vitatták. A folyamatteológia és egyes panenteista irányzatok például Isten változékonyságát, világra való ráutaltságát vagy „dipoláris” szerkezetét hangsúlyozták. A klasszikus teizmus védelmezői szerint azonban az ilyen modellek könnyen gyengítik Isten abszolút transzcendenciáját és a teremtés szabadságát.
A teizmus több fogalommal érintkezik, de nem azonos mindegyikkel. A fogalmak elkülönítése azért fontos, mert a „teizmus” tág és szűk jelentése gyakran keveredik.
A monoteizmus egyetlen Isten létének és tiszteletének vallása. A judaizmus, a kereszténység és az iszlám klasszikusan monoteista vallások. A monoteizmus azonban nem minden esetben azonos a filozófiai értelemben vett klasszikus teizmussal: egy vallás lehet egyistenhívő anélkül, hogy részletes metafizikai fogalomrendszerben beszélne isteni egyszerűségről, változhatatlanságról vagy analóg létfogalomról.
A bibliai monoteizmusban Isten egyedülisége nem pusztán elméleti tétel, hanem hitvallási és kultikus követelmény. A Második törvénykönyv híres hitvallása, a Sema Jiszráél („Halld, Izrael...”) Isten egységét és kizárólagos imádását fejezi ki. A keresztény hagyomány ezt az egyistenhitet a Szentháromság tanával együtt értelmezi: Isten természete szerint egy, de három személyben — Atya, Fiú és Szentlélek — létezik.
A vallástörténetben különbséget kell tenni a szigorú monoteizmus, a henoteizmus és a monolátria között. A henoteizmus egy istent tekint legfőbbnek anélkül, hogy feltétlenül tagadná más istenek létét; a monolátria egyetlen istent imád, de nem szükségképpen tagadja más isteni lények létezését. Ezért az ókori vallási jelenségeket — például Ehnaton Amarna-reformját és Aton kiemelt kultuszát — óvatosan kell monoteizmusnak nevezni, mert értelmezésük a kutatásban vitatott.
A politeizmus több istenség elismerése és tisztelete. A politeista vallásokban az istenek rendszerint nem teljesen egyenrangúak: sok vallásban panteon alakul ki, amelyben a különböző isteneknek saját feladatkörük, helyi kultuszuk, mitológiai kapcsolatrendszerük és hierarchikus rendjük van. A politeizmus ezért nem azonos egyszerűen a „bálványimádás” vagy a „pogányság” fogalmával; ezek történeti és teológiai értékítéleteket is hordozhatnak.
A tág értelemben vett teizmus magában foglalhat politeista formákat is, amennyiben isteni lények létére vonatkozó állítást tesz. A szűkebb, klasszikus értelemben vett teizmus azonban többnyire monoteista, és egyetlen végső, transzcendens, mindenek fölött álló Istent vall.
A deizmus olyan vallásfilozófiai irányzat, amely Istent a világ teremtő okának tekinti, de többnyire elutasítja a kinyilatkoztatott vallást, a csodákat és a történeti természetfölötti beavatkozásokat. A deisták a vallás alapját a természetes észben és az általános erkölcsi törvényben keresték. A kora újkorban és a felvilágosodás idején a deizmus sokszor a történeti egyházak tekintélyével, a dogmákkal és a csodákra építő apologetikával szemben határozta meg önmagát.
A deizmus történeti képviselői között szokás említeni Herbert of Cherburyt, John Tolandot, Matthew Tindalt, Thomas Hobbes egyes vallásfilozófiai örököseit, valamint francia környezetben Voltaire-t és a felvilágosodás több szerzőjét. A deizmuson belül azonban jelentős különbségek voltak: egyes szerzők elfogadták a gondviselés, a túlvilági jutalmazás és büntetés, vagy a lélek halhatatlanságának valamilyen formáját, mások ezeket is gyengítették vagy tagadták.
A teizmus és a deizmus közötti különbség nem pusztán terminológiai. A teizmus szűkebb értelmében Isten nemcsak létrehozta a világot, hanem fenntartja, kormányozza és kapcsolatba léphet vele. A deizmus több formája ezzel szemben úgy tekint Istenre, mint aki a természet törvényeit megalkotta, de a világ rendjébe nem avatkozik be, és nem ad külön történeti kinyilatkoztatást.
A panteizmus olyan filozófiai és vallási felfogás, amely az istenit és a mindenséget azonosítja, vagy legalábbis a világot az isteni valóság megnyilvánulásaként értelmezi. A szó a görög pan („minden”) és theosz („isten”) szavakból ered; a pantheist kifejezést John Toland használta a 18. század elején, a pantheism szó pedig röviddel ezután terjedt el.
A panteizmus a teizmustól abban különbözik, hogy nem tartja fenn Isten és a világ valódi létbeli különbségét. A teizmus szerint Isten a világban működik, de nem azonos vele; a panteizmus ezzel szemben Isten transzcendenciáját gyengíti vagy tagadja. A katolikus teológiai hagyomány ezért a panteizmust összeegyeztethetetlennek tekinti a teremtés tanával, mert a creatio ex nihilo szerint a világ nem az isteni lényeg átalakulása vagy önkibontakozása, hanem Istentől különböző teremtményi valóság.
Panteista vagy panteizmushoz közeli elemek számos vallási és filozófiai rendszerben megjelentek. Az Upanisadok egyes értelmezéseiben a Brahman és az átman viszonya panteisztikus irányba mutat; a sztoicizmusban az isteni világlélek és a kozmosz összetartozása hordoz hasonló vonásokat; újplatonikus és emanációs rendszerekben az Egyből való kiáradás gondolata közelíthet panteista értelmezéshez. Az újkorban Baruch Spinoza rendszerét szokás a panteizmus egyik legkövetkezetesebb formájaként tárgyalni.
A panenteizmus szerint a világ Istenben van, de Isten nem merül ki a világban. A fogalom ezért megkülönböztetendő a panteizmustól: a panteizmus Istent és a világot azonosítja, a panenteizmus viszont többnyire úgy fogalmaz, hogy a világ Istenben létezik, miközben Isten valamiképpen több a világnál.
A panenteizmus modern formái különösen Alfred North Whitehead és Charles Hartshorne folyamatfilozófiai gondolkodásában kaptak rendszerezett kifejezést. Hartshorne dipoláris istenfogalma szerint Istennek van absztrakt, változhatatlan oldala és konkrét, világgal kapcsolatban álló oldala. A klasszikus teizmus képviselői többnyire azt kifogásolják, hogy az ilyen rendszerek gyengíthetik a teremtő és a teremtmény közti különbséget, továbbá nehezen egyeztethetők össze a creatio ex nihilo és a Szentháromság hagyományos tanával.
A keresztény teológiában a panenteista nyelvhasználat vitatott. Egyes szerzők Isten közelségének és teremtést átható jelenlétének kifejezésére használják, mások szerint viszont az ilyen nyelv könnyen összemossa Istent és a világot. A klasszikus keresztény teizmus ezért általában úgy fogalmaz: a világ Istentől függ, Isten mindenben jelen van mint ok, de nem a világ részeként vagy a világ által kiegészített létezőként.
Az ateizmus Isten vagy istenek létének tagadása, illetve tágabb értelemben az istenhit hiánya. Az agnoszticizmus szerint Isten léte nem tudható vagy nem dönthető el kielégítő bizonyossággal. A teizmus ezekkel szemben pozitív állítást tesz Isten létéről, de a teizmuson belül is eltérő nézetek vannak arról, hogy Isten léte mennyiben bizonyítható, valószínűsíthető vagy hitben elfogadható.
A teizmus szűkebb értelemben vett fogalma újkori, de az egyetlen legfőbb isteni értelemre, rendező elvre vagy világfölötti okra vonatkozó gondolatok már az ókorban megjelentek. A preszókratikus gondolkodók közül Anaxagorasz a világ rendjét a núsz, azaz értelem működésével magyarázta. Xenophanész bírálta a görög istenek antropomorf ábrázolását, és egy legfőbb isteni valóság felé mutató gondolatokat fogalmazott meg.
Platón műveiben, különösen a Törvények tizedik könyvében, az isteni értelem és a kozmikus rend kapcsolata a természetes teológia egyik korai formájának tekinthető. Arisztotelész a Metafizikában az első mozgató, a mozdulatlan mozgató fogalmát dolgozta ki. Arisztotelész Istene örök és értelmi valóság, de nem teremtő Isten a későbbi zsidó, keresztény vagy iszlám értelemben: a világ nála örök, Isten pedig elsősorban végső célként mozgat.
A sztoicizmusban az isteni értelem, a logosz és a természet rendje szoros kapcsolatban állt. A sztoikus felfogás több vonásában teista vagy panteista értelmezésre is alkalmas, mert Isten és a világ viszonyát nem mindig különíti el a klasszikus teizmus módján.
Plótinosz és az újplatonizmus az Egyből való emanáció, az értelem és a lélek rendjének tanával nagy hatást gyakorolt a késő antik és középkori zsidó, keresztény és iszlám gondolkodásra. Az újplatonikus hagyomány egyszerre segítette az isteni transzcendencia kifejezését és hordozott olyan emanációs mozzanatokat, amelyeket a keresztény teológia a szabad teremtés tanának fényében módosított.
A bibliai hagyományban Isten nem puszta filozófiai elv, hanem megszólító, cselekvő, szövetséget kötő és történelmet irányító Úr. Az Ószövetség központi tanítása, hogy Jahve Izrael Istene és az egész világ teremtője. A prófétai irodalomban egyre erőteljesebben jelenik meg az a tétel, hogy a bálványok nem valódi istenek, és Isten egyedülálló módon ura a történelemnek és a természetnek.
Az Újszövetség átveszi az ószövetségi monoteizmust, de Krisztus és a Szentlélek személyének fényében elmélyíti azt. A keresztény hitvallások első tétele az egy Istenbe vetett hit, de ez az egy Isten három személyben létezik. A keresztény teizmus ezért nem pusztán filozófiai monoteizmus, hanem szentháromságos monoteizmus.
A judaizmusban a késő ókori és középkori filozófia különösen Alexandriai Philón, majd Maimonidész műveiben dolgozta fel a bibliai istenhitet görög filozófiai fogalmakkal. Az iszlámban Al-Fárábi, Avicenna és Averroës az arisztotelészi és újplatonikus örökség alapján alakítottak ki filozófiai istenértelmezéseket, miközben a Korán szigorú egyistenhite meghatározó maradt.
A keresztény egyházatyák a bibliai Isten-képet a görög filozófia fogalmaival szembesítve dolgozták ki. Szent Ágoston Istenről mint változhatatlan, örök, minden lét forrásaként beszélt, és hangsúlyozta, hogy a teremtett világ jósága Istentől ered, de Isten nem azonos a világgal. Ágoston a panteista és manicheus megoldásokkal szemben a teremtés jóságát és Isten transzcendenciáját egyszerre védte.
Canterburyi Szent Anzelm az ontológiai istenérv klasszikus formáját fogalmazta meg, amikor Istent úgy határozta meg, mint „aminél nagyobb nem gondolható”. A skolasztika csúcspontján Aquinói Szent Tamás az arisztotelészi metafizika alapján dolgozta ki a teremtő Isten létére és tulajdonságaira vonatkozó rendszeres érvelést. Tamás híres „öt útja” a mozgásból, okságból, esetlegességből, fokozatokból és célirányosságból indul ki.
A tomista teizmusban Isten nem a világ egyik oka a többi között, hanem első ok, aki minden más ok működését is lehetővé teszi. A teremtmények valódi oksága ezért nem versenyez Isten okságával: az első ok és a másodlagos okok más rendben működnek.
A kora újkorban a teizmus, deizmus, panteizmus és ateizmus fogalmai a vallásháborúk, a tudományos forradalom, a bibliaértelmezés és a politikai modernitás vitái között nyerték el modern jelentésüket. A 16–18. században több gondolkodó olyan „természetes vallást” keresett, amelyet felekezeti kinyilatkoztatástól és egyházi tekintélytől függetlenül, az ész alapján lehetne elfogadni.
Jean Bodin az egy Isten, az erkölcsi felelősség és a lélek halhatatlansága köré szerveződő racionális vallás lehetőségét vetette fel. Angliában Herbert of Cherbury, John Toland, Matthew Tindal és más deisták a természetes vallás elsőbbségét hirdették. Franciaországban Pierre Bayle, Voltaire, Denis Diderot, Paul Henri Thiry d’Holbach és más felvilágosodás kori szerzők különböző módon bírálták a történeti kinyilatkoztatás, a csodák és az egyházi tekintély hagyományos felfogását.
Az újkori panteizmus legjelentősebb alakja Baruch Spinoza, aki Istent és a természetet egyetlen szubsztanciaként értelmezte. Gottfried Wilhelm Leibniz a teista metafizika egyik újkori változatát dolgozta ki: monadológiája, elégséges alapelve és teodiceája Isten bölcsességét, jóságát és a világ érthető rendjét kívánta védelmezni. George Berkeley idealista teizmusa szerint az anyagi világ létezése végső soron az isteni ész és az észlelő szellemek rendjében érthető. A 18–19. században Gotthold Ephraim Lessing, Johann Gottfried Herder, Johann Wolfgang von Goethe fiatal kori természetélménye, valamint Friedrich Wilhelm Joseph Schelling és Georg Wilhelm Friedrich Hegel idealista rendszerei különböző módon kapcsolódtak panteista vagy panenteista értelmezésekhez.
A 20–21. századi vallásfilozófiában a teizmus körüli viták részben az Isten létére vonatkozó érvek, részben Isten tulajdonságainak koherenciája körül zajlanak. Alvin Plantinga a modális ontológiai érv és a szabadakarat-védelem révén vált ismertté; Richard Swinburne a teizmus valószínűségi és koherencia-alapú védelmét dolgozta ki; William Lane Craig a kozmológiai istenérv és a Kalam kozmológiai érv kortárs népszerűsítője; Brian Davies és Eleonore Stump a tomista és narratív megközelítéseket képviselték a rossz problémájával és Isten tulajdonságaival kapcsolatban. A teizmus kritikusai közül J. L. Mackie, Graham Oppy és más analitikus filozófusok a kozmológiai, ontológiai és teleológiai érvek, valamint a rossz problémája alapján vitatták a teista következtetéseket.
A kortárs vitákban különösen fontos kérdés a rossz problémája, az isteni rejtettség, a vallási pluralizmus, a tudományos világkép és a teizmus viszonya, valamint az, hogy a klasszikus isteni tulajdonságok — egyszerűség, változhatatlanság, örökkévalóság, mindentudás — összeegyeztethetők-e az emberi szabadsággal és a személyes istenkapcsolattal.
A klasszikus teizmus egyik modern alternatívája a nyitott teizmus (open theism), amely szerint Isten tökéletesen ismeri a múltat és a jelent, valamint minden lehetőséget, de a jövőbeli szabad emberi döntések egy része még nem rögzített tényként ismert. E nézet támogatói úgy vélik, hogy ezzel erősebben megőrizhető a teremtményi szabadság és az imádság történeti jelentősége; kritikusai szerint viszont a nyitott teizmus gyengíti az isteni mindentudás és gondviselés klasszikus tanát.
Más viták a folyamatteológia, a panenteizmus és a klasszikus isteni attribútumok újraértelmezése körül alakultak ki. A folyamatteológia Whitehead és Hartshorne nyomán a változást, kapcsolatot és időbeliséget tekinti alapvetőnek, ezért Istent sem teljesen változhatatlan, hanem a világ eseményeire válaszoló valóságként értelmezi. A természetes teológia újabb hullámai ezzel párhuzamosan a kozmológiai finomhangolás, a tudat, az erkölcsi realizmus és a matematizálható természeti rend kérdéseit használják fel teista érvelésekben.
A keresztény teizmus a bibliai monoteizmusból indul ki, de azt a Szentháromság és a megtestesülés hitével együtt értelmezi. A keresztény hit szerint Isten egyetlen isteni természet, de három valóságos személy: Atya, Fiú és Szentlélek. Ez a tanítás különbözik mind a többistenhittől, mind az olyan monoteizmustól, amely Istenben csak egy személyt ismer el. A keresztény hagyományokon belül a teizmus hangsúlyai eltérhetnek: az ortodox teológia gyakran az isteni életben való részesedést és a theószisz tanát emeli ki, a reformátori hagyomány Isten szuverenitását és kegyelmét hangsúlyozza, a modern liberális teológiák pedig többnyire a vallási tapasztalat, történelem és személyes egzisztencia felől értelmezik újra a klasszikus istenfogalmat.
A katolikus tanításban a természetes istenismeret és a kinyilatkoztatott hit nem ellentétesek. Az I. vatikáni zsinat tanítása szerint Isten, minden dolgok kezdete és célja, a teremtett világból az emberi ész természetes világosságával bizonyossággal megismerhető. Ez nem azt jelenti, hogy a kinyilatkoztatás fölösleges volna, hanem azt, hogy a hit nem irracionális: az ész képes eljutni Isten létének bizonyos felismerésére, míg a Szentháromság, a megtestesülés és a kegyelem rendje kinyilatkoztatott igazság.
A katolikus teológiában a teizmus nem puszta elméleti tétel. Isten személyes volta, teremtő szabadsága és gondviselése alapozza meg az imádságot, a bűn és felelősség fogalmát, a kegyelem lehetőségét és az üdvösségre irányuló emberi élet értelmét. Ha Isten pusztán személytelen világelv volna, akkor a keresztény értelemben vett imádás, bűnbocsánat, megváltás és örök boldogság más jelentést kapna vagy elveszítené hagyományos értelmét.
A tomista hagyomány szerint Isten a teremtményekben nem úgy van jelen, mint azok lényegének része, hanem mint létük oka. Aquinói Tamás felfogásában Isten a legbensőségesebben van jelen mindenben, mert minden létező tőle kapja létét, de éppen ezért nem is azonos semmilyen teremtménnyel. Ez a létanalógia alapján értelmezett jelenlét a teizmus számára középutat jelent a deista távolság és a panteista azonosítás között.
A teizmus mellett felhozott érvek különböző filozófiai hagyományokból erednek. Nem minden teista fogadja el mindegyiket, és nem minden érv ugyanazt az istenfogalmat támasztja alá. A klasszikus teizmusban az érvek gyakran egymást kiegészítve működnek.
A kozmológiai érvek a világ létezéséből, változásából, oksági rendjéből vagy esetlegességéből következtetnek egy végső okra. Aquinói Tamás első három útja ebbe a körbe tartozik: a mozgásból, a ható okok rendjéből és az esetleges létezők függéséből indul ki. A modern Kalam-érv a világegyetem kezdetét állítja középpontba.
A tomista kozmológiai érv nem egyszerűen egy időbeli első eseményre kérdez rá, hanem arra, hogy a jelenleg létező dolgok miért és hogyan részesednek a létben. Ezért Aquinói Tamásnál a teremtő Isten akkor is szükséges magyarázat volna, ha a világ időbeli kezdete filozófiailag nem volna bizonyítható.
A teleológiai istenérv a világban tapasztalható rendből, célirányosságból és érthetőségből indul ki. Klasszikus formájában a természetben megfigyelhető célszerűségre hivatkozik; modern formáiban gyakran a kozmológiai finomhangolás vagy az információs struktúrák kérdésére épül. A teista értelmezés szerint a rend nem puszta véletlen, hanem értelmes forrásra utal.
A kortárs vitákban a teleológiai érvet sokan a biológiai evolúció fényében újrafogalmazták. A teista válaszok egy része szerint az evolúciós folyamat nem cáfolja a célirányosságot, mert a természet törvényei és a folyamat egészének érthetősége továbbra is magyarázatra szorul.
Az ontológiai istenérv Isten fogalmából próbál következtetni Isten létére. Klasszikus formáját Canterburyi Szent Anzelm dolgozta ki. Később René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz és a 20. században Alvin Plantinga is megfogalmazta saját változatát. Az ontológiai érvek megítélése erősen vitatott: több teista filozófus elfogadja valamely változatukat, mások viszont a posteriori, a tapasztalatból kiinduló érveket tartanak meggyőzőbbnek.
Az erkölcsi érvek az objektív erkölcsi rendből, a lelkiismeretből vagy az igazságosság végső beteljesülésének igényéből következtetnek Istenre. Immanuel Kant nem tekintette Isten létét elméleti ész által bizonyítottnak, de a gyakorlati ész posztulátumaként beszélt Istenről, aki a boldogság és erény végső összhangjának feltétele.
A vallási tapasztalatból vett érvek az imádság, a misztikus tapasztalat, a szentség, a megtérés vagy a vallási közösségek tapasztalata alapján vizsgálják, hogy a teizmus jobban magyarázza-e az emberi vallási életet, mint a naturalista értelmezések.
A teizmus egyik legismertebb filozófiai nehézsége a rossz problémája. A kérdés lényege: hogyan egyeztethető össze a mindenható, mindentudó és jóságos Isten léte a világban tapasztalható szenvedéssel, erkölcsi rosszal és természeti bajokkal? A teista válaszok közé tartozik a szabadakarat-védelem, a lélekformáló vagy fejlődési teodicea, a nagyobb jóra hivatkozó magyarázat, a szkeptikus teizmus és az eszkatológiai válasz.
A klasszikus katolikus és tomista álláspont szerint Isten nem oka a bűnnek, de megengedi a rosszat, mert a gondviselés rendjében nagyobb jókat is előhozhat belőle. A rossz nem önálló lételv, hanem a kellő jó hiánya. Ez a válasz nem azonos azzal az állítással, hogy a szenvedés látszat volna; inkább metafizikai különbséget tesz a létező jó volta és a rendetlenség vagy hiány között.
Az isteni rejtettség problémája azt kérdezi, hogy ha létezik személyes és szerető Isten, miért nem teszi létét mindenki számára világosabbá. A teista válaszok szerint Isten megismerése nem pusztán információs kérdés: a hit, szabadság, erkölcsi készség, személyes bizalom és emberi életút is szerepet játszhat abban, hogy valaki hogyan találkozik az istenkérdéssel. Kritikusok szerint azonban a nem hívő, de őszintén kereső emberek létezése komoly kihívás a személyes Istenbe vetett hit számára.
A modern tudományos világkép nem azonos az ateizmussal, de megváltoztatta a teista érvelések formáját. A klasszikus teizmus nem a tudomány hiányait kívánja betölteni, hanem a természet rendjének, törvényszerűségének és létezésének végső metafizikai alapjára kérdez rá. Ezért sok teista filozófus szerint Isten nem a természeti okok egyik versenytársa, hanem azok létalapja.
A konfliktus elsősorban akkor jelenik meg, amikor a természetes magyarázatokat valaki kizárólagosnak tekinti, és minden metafizikai vagy teológiai kérdést tudományon kívülinek vagy értelmetlennek tart. A teista álláspont ezzel szemben azt vallja, hogy a természettudomány a természet belső összefüggéseit kutatja, míg a teizmus a természet végső létalapjára és értelmére vonatkozó kérdést tesz fel.
A vallási pluralizmus kérdése abból fakad, hogy a világ vallásai eltérő istenképeket és üdvösségfelfogásokat képviselnek. A teizmus mint általános fogalom képes több vallási hagyományt összekapcsolni, de a konkrét vallási tanítások között jelentős különbségek vannak. A keresztény teizmus, az iszlám szigorú monoteizmusa, a zsidó istenhit, a hindu bhakti-irányzatok vagy a szikh egyistenhit nem egyszerűen ugyanannak a tételnek változatai, hanem eltérő történeti és teológiai rendszerekben értelmeződnek.
A teizmus fogalma a nyugati vallásfilozófia terméke, de összehasonlító vallástudományi szempontból más hagyományokra is alkalmazzák, megfelelő óvatossággal. A judaizmus és az iszlám nem „nem keresztény” mellékes példák, hanem a klasszikus monoteista teizmus önálló és nagy hatású formái: a zsidó gondolkodásban Maimonidész szigorú isteni transzcendenciája és a kabbala egyes misztikus, olykor panenteisztikusan értelmezett nyelvezete is jelen van; az iszlámban a tawhíd, vagyis Isten egysége alapvető, amelyet az asarita, a maturidita és a filozófiai iskolák eltérő hangsúlyokkal értelmeztek.
A hinduizmus egyes irányzatai, különösen a vaisnavizmus és a saivizmus személyes istenséget állítanak a vallási élet középpontjába, de gyakran elismernek más isteni lényeket vagy kozmikus megnyilvánulásokat is. Ezért a hindu istenhit lehet monoteisztikus, henoteisztikus, panteisztikus vagy panenteisztikus értelmezésű is, irányzattól függően.
A buddhizmus klasszikus formáiban nem teista vallás abban az értelemben, hogy nem egy teremtő, személyes Istenbe vetett hitre épül. Ugyanakkor a buddhista vallásos gyakorlatban is létezhetnek isteni vagy mennyei lények, de ezek nem töltik be a klasszikus teizmus teremtő Istenének szerepét.
A szikhizmus egyetlen, személyes és transzcendens Istent vall, aki ugyanakkor jelen van a világban. A zoroasztrizmus értelmezése összetett: történetileg monoteista, dualista és henoteista vonásokat is mutat, ezért óvatosan kell besorolni. A baháʼí hit egységes, személyes Istenbe vetett hitet vall, miközben a vallástörténetet egymást követő kinyilatkoztatások soraként értelmezi.