Fascinus

Exemplos galo-romanos do fascinum em bronze. O mais alto é um exemplo do amuleto "punho e falo" com uma manus fica.
Falo inscrito em uma pedra de pavimentação em Pompeia

Na religião e magia da Roma Antiga, o fascinus ou fascinum era a personificação do falo divino. A palavra pode se referir a efígies e amuletos do falo, e aos feitiços usados ​​para invocar sua proteção divina. Plínio o chamava de medicus invidiae, um "médico" ou remédio para a inveja (invidia, "olhar para") ou mau-olhado.

Etimologia

A palavra em português fascinar deriva, em última análise, do latim fascinum e do verbo relacionado fascinare, "usar o poder do fascinus", isto é, "praticar magia" e, portanto, "encantar, enfeitiçar". Catulo usa o verbo no final de Carmen 7, um poema hendecassilábico dirigido à sua amante Lésbia; ele expressa seu desejo infinito por beijos que não podem ser contados por voyeurs nem "fascinados" (enfeitiçados) por uma língua maliciosa; tal felicidade, como também em Carmen 5, potencialmente atrai invidia.

Os Versos Fesceninos, canções ou cânticos satíricos e muitas vezes obscenos realizados em diversas ocasiões sociais, podem ter sido assim chamados devido ao fascinum; fontes antigas propõem essa etimologia, juntamente com uma origem alternativa de Fescênia, uma pequena cidade na Etrúria.

Religião pública

Fascinus de Pompeia mostrando um falo

As Virgens Vestais cultivavam o culto do fascinus populi Romani, a imagem sagrada do falo que era um dos símbolos da segurança do Estado (sacra Romana). Era, portanto, associado ao Paládio. Mitos romanos, como o da geração de Sérvio Túlio, sugerem que esse falo era a personificação de um poder gerador masculino localizado no lar, considerado sagrado. Quando um general celebrava um triunfo, as Vestais penduravam uma efígie do fascinus na parte inferior de sua carruagem para protegê-lo das invidia.

Agostinho, cuja fonte primária sobre a religião romana foram as obras teológicas perdidas de Marco Terêncio Varrão, observa que uma imagem fálica era carregada em procissão anualmente no festival do Pai Liber, o deus romano identificado com Dioniso ou Baco, com o propósito de proteger os campos da fascinatio, compulsão mágica:

Varrão diz que certos ritos de Liber eram celebrados na Itália e eram de uma maldade tão desenfreada que as partes vergonhosas do homem eram adoradas nas encruzilhadas em sua homenagem. … Pois, durante os dias do festival de Liber, esse membro obsceno, colocado em um pequeno carrinho, era primeiro exibido com grande honra nas encruzilhadas no campo e depois transportado para a própria cidade. … Dessa forma, ao que parece, o deus Liber deveria ser propiciado, a fim de assegurar o crescimento das sementes e repelir o encantamento (fascinatio) dos campos.

Como um falo divinizado, Fascinus compartilhava atributos com Mutuno Tutuno, cujo santuário supostamente datava da fundação da cidade, e com o deus grego importado Príapo.

Como um símbolo mágico

Os encantos fálicos, muitas vezes alados, eram onipresentes na cultura romana, aparecendo como objetos de joalheria, como pingentes e anéis, esculturas em relevo, lâmpadas e sinos de vento (tintinnabula). Fascinus era considerado particularmente capaz de afastar o mal das crianças, principalmente meninos, e dos generais conquistadores (ver n. 6). A função protetora do falo geralmente está relacionada aos poderes viris e regenerativos de um falo ereto, embora na maioria dos casos a emoção, a vergonha, ou o riso criados pela obscenidade sejam o poder que desvia o mau-olhado.

Existem muito poucas imagens romanas de pessoas usando um amuleto fálico. Varrão observa o costume de pendurar um amuleto fálico no pescoço de um bebê, e foram encontrados exemplos de anéis com falos muito pequenos para serem usados, exceto por crianças. Um projeto de arqueologia experimental de 2017 sugeriu que alguns tipos de pingente fálico foram projetados para permanecerem apontando para fora, na direção do movimento do usuário, a fim de enfrentar qualquer perigo potencial ou azar e anulá-lo antes que pudesse afetar o usuário. Outros símbolos podem ter sido intercambiáveis ​​com o falo, como o porrete de Hércules.

A vitória do falo sobre o poder do mau-olhado pode ser representada pela ejaculação do falo em direção a um olho desencarnado. Este motivo é mostrado em vários exemplos da arte romana. Por exemplo, o motivo é conhecido em várias esculturas em relevo de Léptis Magna, na atual Líbia, bem como em várias ocorrências na Muralha de Adriano. Uma estatueta de terracota do século I a.C. mostra "dois pequenos homens-falo serrando um globo ocular ao meio".

O amuleto "punho e falo" era comum entre os soldados. São pingentes fálicos com a representação de um punho (geralmente) fechado na base da haste, de costas para a glande. Vários exemplos mostram o punho fazendo o manus fica ou "sinal do figo", um símbolo de boa sorte. A maior coleção conhecida vem de Camuloduno. Alguns exemplos de amuletos de punho e falo incorporam imagens vulvares, bem como um dispositivo apotropaico extra.

Ver também

Notas

  1. ↑ Varro, On the Latin language, VII.97

Referências

  1. ↑ A forma neutra fascinum é usada com mais frequência para objetos ou amuletos mágicos, enquanto a forma masculina fascinus se refere ao deus.
  2. ↑ David Wray, Catullus and the Poetics of Roman Manhood (Cambridge University Press, 2001), p. 152.
  3. ↑ Gian Biagio Conte, Latin Literature: A History (Johns Hopkins University Press, 1987, 1994), p. 23.
  4. ↑ R. Joy Littlewood, A Commentary on Ovid: Fasti Book 6 (Oxford University Press, 2006), p. 73; T.P. Wiseman, Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995), p. 61 online.
  5. ↑ Joseph Rykwert, The Idea of a Town: The Anthropology of Urban Form in Rome, Italy, and the Ancient World (MIT Press, 1988), pp. 101 and 159 online.
  6. ↑ Pliny, Natural History 28.4.7 (28.39).
  7. ↑ Augustine of Hippo, De civitate Dei 7.21; Williams, Roman Homosexuality, p. 92.
  8. ↑ English translation by R.W. Dyson, Augustine: The City of God against the Pagans (Cambridge University Press, 1998, 2002), p. 292 online.
  9. ↑ Arnobius, Adversus nationes 4.7, explicitly connects Tutunus to the fascinus; see Robert E.A. Palmer, "Mutinus Titinus: A Study in Etrusco-Roman Religion and Topography," in Roman Religion and Roman Empire: Five Essays (University of Pennsylvania Press, 1974), pp. 187–206.
  10. 1 2 Williams, C. A. (1999). Roman Homosexuality: Ideologies of Masculinity in Classical Antiquity. [S.l.]: City University of New York. p. 92
  11. 1 2 3 Johns, C. (1982). Sex or Symbol? Erotic Images of Greece and Rome. London: British Museum Press
  12. ↑ Parker, A. (2018). «The Bells! The Bells! Approaching tintinnabula in Roman Britain and Beyond». In: Parker, A.; Mckie, S. Material Approaches to Roman Magic: Occult Objects and Supernatural Substances. Col: TRAC Themes in Roman Archaeology 2. Oxford: Oxbow. pp. 57–68
  13. 1 2 3 Dasen, V. (2015). «Pobaskania: Amulets and Magic in Antiquity». In: Boschung, D.; Bremmer, J. N. The Materiality of Magic. Col: Morphomata 20. [S.l.: s.n.] pp. 177–204
  14. 1 2 Martin Henig, Religion in Roman Britain (London: BT Batsford LTD, 1984), pp. 185–186 online, with image of example.
  15. ↑ Whitmore, A. (2017). «Fascinating fascina: apotropaic magic and how to wear a penis». In: Cifarelli, M.; Gawlinkski, L. What shall I say of clothes? Theoretical and Methodological Approaches to the Study of Dress in Antiquity. Boston, MA: American Institute of Archaeology. pp. 47–65
  16. ↑ Daniel Ogden, Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: A Sourcebook (Oxford University Press, 2002), p. 225 online.
  17. ↑ Parker, A. (2017). «Protecting the Troops? Phallic Carvings in the North of Roman Britain». In: Parker, A. Ad Vallum: Papers on the Roman Army and Frontiers in celebration of Dr Brian Dobson. Col: BAR British Series 631. Oxford: British Archaeological Report. pp. 117–130
  18. ↑ «PAS Record: LIN-2BE126». Portable Antiquities Scheme. Consultado em 13 de julho de 2018[ligação inativa]
  19. ↑ Crummy, N. (1983). Colchester Archaeological Report 2: The Roman Small finds from excavations in Colchester 1971-9. Colchester: Colchester Archaeological Trust
  20. ↑ Parker, A. (2015). «The Fist-and-Phallus Pendants from Roman Catterick». Britannia. 46: 135–149. doi:10.1017/S0068113X15000161. S2CID 163628404

Ligações externas

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