Kurma

Kurma
Avatar Kurma por Raja Ravi Varma
MantraOm Kurmaya Namah
Arma(s)Nenhum
FestividadeKurma Jayanti
Genealogia
Cônjuge(s)Lakshmi como Sindhusuta

Kurma (em sânscrito कुर्म) é o segundo avatar do deus Vishnu. Nesse avatar, Vishnu toma a forma de uma tartaruga. Kurma é representado com a parte de baixo sendo uma tartaruga, e a parte de cima sendo um humano. Na parte de cima, Kurma é representado com quatro braços, cada um segurando um atributo(os mesmos de sua forma original vide Vishnu).

Kurma se manifestou para que o Batimento do oceano pudésse ser concretizado. Nessa forma, Vishnu salvou os Devas da mortalidade e de sua perda de poder para os Asuras. Salvando assim, a espécie humana.

Nomenclatura e etimologia

A palavra sânscrita 'Kurma' (Devanagari : कूर्म) significa 'Tartaruga' e 'Tartaruga'. A encarnação da tartaruga de Vishnu também é referida na literatura pós-védica, como o Bhagavata Purana , como 'Kacchapam' (कच्छप), 'Kamaṭha' (कमठ), 'Akupara' (अकूपार) e 'Ambucara-Atmana' (अम्बुचर-आत्मना), todos significando 'tartaruga' ou 'forma de tartaruga'.

Iconografia

Representação mais comum de Kurma.

O Samudra Manthana é popular na iconografia e até mesmo encontrado no Sudeste Asiático. Representações notáveis ​​incluem o relevo em Angkor Wat com Vishnu e Kurma no centro e os deuses e demônios em ambos os lados agitando o oceano. A terra abaixo do templo representa Kurma na iconografia Khymer, sendo a deusa da terra a consorte de Vishnu. O Vishnu no topo de Mandara o simboliza como o Sol brilhante do meio-dia.

Kurma é representado zoomorficamente como uma tartaruga.

Na forma antropomórfica, a metade superior é a de um homem de quatro braços e a metade inferior é a de um peixe. A metade superior assemelha-se a Vishnu e usa os ornamentos tradicionais e o kirita-mukuta (coroa cônica alta) como usado por Vishnu. Ele segura em duas de suas mãos o Sudarshana chakra (disco) e uma shankha (concha), as armas usuais de Vishnu. As outras duas mãos fazem os gestos de varadamudra , que concede bênçãos ao devoto, e abhayamudra , que tranquiliza o devoto quanto à proteção. A representação é semelhante à de Matsya, onde a metade inferior é um peixe.

Pintura Dashavatara do século 19 (da esquerda): Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parashurama, Rama, Krishna, Buda e Kalki.

Vedas

AA Macdonell, AB Keith, J. Roy, J. Dowson e WJ Wilkins afirmam que a origem de Kurma está nos Vedas, especificamente no Shatapatha Brahmana (relacionado ao YajurVeda), onde o nome também é sinônimo de Kashyapa, um dos Saptarishi (sete sábios).

O Shatapatha Brahmana é o texto existente mais antigo a mencionar Kurma, a tartaruga. O Shatapatha Brahmana equipara a tartaruga - Kurma - ao criador de todas as criaturas. O deus Prajapati assume a forma de Kurma para criar todas as criaturas (praja). Como ele "criou" (kar) tudo, a forma de Prajapati foi chamada Kurma. Kurma é equiparado a Kashyapa (literalmente "tartaruga"), portanto todas as criaturas são chamadas de "filhos de Kashyapa". Kurma também é chamado de Surya (o sol).

O Shatapatha Brahmana também tem as origens de Matsya, o Peixe. Assim como Kurma, Matsya também é associado como o avatar de Vishnu mais tarde nos Puranas.

Páginas relacionadas

Ligações externas

Referências

  1. ↑ www.wisdomlib.org. «Kamatha, Kamaṭha: 15 definitions». www.wisdomlib.org (em inglês). Consultado em 23 de maio de 2026. Cópia arquivada em 6 de fevereiro de 2023
  2. ↑ Nanditha Krishna (2009). Livro de Vishnu . Penguin Books Índia. ISBN 978-0-14-306762-7. [S.l.: s.n.]
  3. ↑ Keith, AB A religião e a filosofia dos Vedas e Upanishads 01 . págs. 192-193 . [S.l.: s.n.]
  4. 1 2 3 Rao, TA Gopinatha (1914). Elementos da iconografia hindu . Vol. 1: Parte I. Madras: Law Printing House. [S.l.: s.n.]
  5. ↑ Roy, J. (2002). Teoria de Avatara e Divindade de Chaitanya . Atlantic. ISBN 978-81-269-0169-2. [S.l.: s.n.]
  6. ↑ Macdonell, Arthur Anthony (1897). ... Mitologia védica . Biblioteca do Seminário Teológico de Princeton. Estrasburgo: Karl J. Trübner. páginas 41, 151, 153. [S.l.: s.n.]
  7. ↑ Narayan Aiyangar (1901). Essays On Indo Aryan Mythology. [S.l.: s.n.] Consultado em 23 de maio de 2026