A análise marxista considera o modo de produção econômico de uma sociedade como a base de sua vida social, política e intelectual, um conceito conhecido como modelo de base e superestrutura. Em sua crítica ao capitalismo, o marxismo postula que a classe dominante (a burguesia), proprietária dos meios de produção, explora sistematicamente a classe trabalhadora (o proletariado), que precisa vender sua força de trabalho para sobreviver. Essa relação, segundo Marx, leva à alienação, a crises econômicas periódicas e à escalada do conflito de classes. Marx teorizou que essas contradições internas alimentariam uma revolução proletária, levando à derrubada do capitalismo e ao estabelecimento de um modo de produção socialista. Para os marxistas, essa transição representa um passo necessário em direção a uma sociedade comunista sem classes e sem Estado.
Desde a morte de Marx, suas ideias foram elaboradas e adaptadas por inúmeros pensadores e movimentos políticos, resultando em uma ampla gama de escolas de pensamento. A mais proeminente delas no século XX foi o marxismo-leninismo, desenvolvido após a morte de Vladimir Lenin e que serviu como ideologia oficial da União Soviética e de outros estados marxistas. Em contraste, diversas tradições acadêmicas e dissidentes, incluindo o marxismo ocidental, o humanismo marxista e o marxismo libertário, emergiram, frequentemente críticas ao socialismo de Estado e focadas em aspectos como cultura, filosofia e liberdade individual. Essa evolução diversa significa que não existe uma teoria marxista única e definitiva.
O marxismo se destaca como uma das tradições intelectuais mais influentes e controversas da história moderna. Inspirou revoluções, movimentos sociais e partidos políticos em todo o mundo, além de moldar inúmeras disciplinas acadêmicas. Conceitos marxistas como alienação, exploração e luta de classes tornaram-se parte integrante das ciências sociais e humanidades, influenciando campos que vão da sociologia e da crítica literária à ciência política e aos estudos culturais. A interpretação e a implementação das ideias marxistas permanecem temas de intenso debate, tanto no âmbito político, quanto no acadêmico.
Visão geral
O marxismo busca explicar os fenômenos sociais em qualquer sociedade, analisando as condições materiais e as atividades econômicas necessárias para atender às necessidades materiais humanas. Ele pressupõe que a forma de organização econômica, ou modo de produção, influencia todos os outros fenômenos sociais, incluindo relações sociais mais amplas, instituições políticas, sistemas jurídicos, sistemas culturais, estética e ideologias. Essas relações sociais e o sistema econômico formam uma base e uma superestrutura. À medida que as forças de produção (por exemplo, a tecnologia) se aprimoram, as formas existentes de organização da produção tornam-se obsoletas e impedem o progresso futuro. Karl Marx escreveu: "Em um determinado estágio de desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes ou — isso apenas expressa a mesma coisa em termos jurídicos — com as relações de propriedade dentro da estrutura das quais operavam até então. De formas de desenvolvimento das forças produtivas, essas relações se transformam em seus grilhões. Começa então uma era de revolução social."
Essas ineficiências se manifestam como contradições sociais na sociedade que são, por sua vez, travadas no nível da luta de classes. Sob o modo de produção capitalista, essa luta se materializa entre a minoria que possui os meios de produção (a burguesia) e a vasta maioria da população que produz bens e serviços (o proletariado). Partindo da premissa conjectural de que a mudança social ocorre devido à luta entre diferentes classes dentro da sociedade que se contradizem, um marxista concluiria que o capitalismo explora e oprime o proletariado; portanto, o capitalismo inevitavelmente levará a uma revolução proletária. Em uma sociedade socialista, a propriedade privada dos meios de produção seria substituída pela propriedade cooperativa. Uma economia socialista não basearia a produção na criação de lucros privados, mas no critério de satisfação das necessidades humanas — isto é, produção para uso. Friedrich Engels explicou que "o modo de apropriação capitalista, em que o produto escraviza primeiro o produtor e depois o apropriador, é substituído pelo modo de apropriação dos produtos que se baseia na natureza dos meios de produção modernos; por um lado, a apropriação social direta, como meio para a manutenção e extensão da produção; por outro, a apropriação individual direta, como meio de subsistência e de desfrute."
O termo marxismo foi popularizado por Karl Kautsky, que se considerava um marxista ortodoxo durante a disputa entre os seguidores ortodoxos e revisionistas de Marx. O rival revisionista de Kautsky, Eduard Bernstein, também adotou o termo posteriormente.
Engels não apoiava o uso de marxismo para descrever as opiniões de Marx ou suas. Ele alegou que o termo estava sendo usado de forma abusiva como um qualificador retórico por aqueles que tentavam se apresentar como seguidores genuínos de Marx, enquanto classificavam outros em termos diferentes, como lassallianos. Em 1882, Engels afirmou que Marx havia criticado o autoproclamado marxista Paul Lafargue, dizendo que, se as opiniões de Lafargue fossem consideradas marxistas, então "uma coisa é certa: eu não sou marxista".
A descoberta da concepção materialista da história, ou melhor, a continuação e extensão consistentes do materialismo ao domínio dos fenômenos sociais, removeu dois defeitos principais das teorias históricas anteriores. Em primeiro lugar, elas, na melhor das hipóteses, examinavam apenas os motivos ideológicos da atividade histórica dos seres humanos, sem apreender as leis objetivas que regem o desenvolvimento do sistema de relações sociais. ... em segundo lugar, as teorias anteriores não abrangiam as atividades das "massas" da população, enquanto o materialismo histórico tornou possível, pela primeira vez, estudar com precisão científica as condições sociais de vida das massas e as mudanças nessas condições.
— Teórico e revolucionário marxista russo Vladimir Lenin, 1913
A sociedade não é composta por indivíduos, mas expressa a soma das inter-relações, as relações dentro das quais esses indivíduos se encontram.
O marxismo usa uma metodologia materialista, referida por Marx e Engels como a concepção materialista da história e mais tarde mais conhecida como materialismo histórico, para analisar as causas subjacentes do desenvolvimento e da mudança social a partir da perspectiva das formas coletivas pelas quais os humanos ganham a vida. O relato de Marx sobre a teoria está em A Ideologia Alemã (1845) e no prefácio Uma Contribuição para a Crítica da Economia Política (1859). Todas as características constituintes de uma sociedade (classes sociais, pirâmide política e ideologias) são assumidas como decorrentes da atividade econômica, formando o que é considerado a base e a superestrutura. A metáfora da base e da superestrutura descreve a totalidade das relações sociais pelas quais os humanos produzem e reproduzem sua existência social. De acordo com Marx, a "soma total das forças de produção acessíveis aos homens determina a condição da sociedade" e forma a base econômica de uma sociedade.
A base inclui as forças de produção materiais, como o trabalho, os meios de produção e as relações de produção, ou seja, os arranjos sociais e políticos que regulam a produção e a distribuição. Dessa base surge uma superestrutura de "formas de consciência social" jurídicas e políticas que derivam da base econômica que condiciona tanto a superestrutura quanto a ideologia dominante de uma sociedade. Conflitos entre o desenvolvimento das forças produtivas materiais e as relações de produção provocam revoluções sociais, por meio das quais mudanças na base econômica levam à transformação social da superestrutura.
Essa relação é reflexiva, pois a base inicialmente dá origem à superestrutura e permanece como o fundamento de uma forma de organização social. Essas organizações sociais recém-formadas podem então atuar novamente sobre ambas as partes, a base e a superestrutura, de modo que, em vez de estática, a relação seja dialética, expressa e impulsionada por conflitos e contradições. Engels esclareceu: "A história de todas as sociedades até então existentes é a história das lutas de classes. Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor e servo, mestre de guilda/corporação e jornaleiro, em uma palavra, opressor e oprimido, permaneceram em constante oposição uns aos outros, travando uma luta ininterrupta, ora oculta, ora aberta, uma luta que sempre terminou, seja em uma reconstituição revolucionária da sociedade como um todo, seja na ruína comum das classes em conflito."
Marx considerou os recorrentes conflitos de classe como a força motriz da história humana, visto que tais conflitos se manifestaram como distintos estágios de transição de desenvolvimento na Europa Ocidental. Consequentemente, Marx designou a história humana como abrangendo quatro estágios de desenvolvimento nas relações de produção:
Embora o materialismo histórico tenha sido referido como uma teoria materialista da história, Marx não afirmou ter produzido uma chave mestra para a história e que a concepção materialista da história não é "uma teoria histórico-filosófica da marche générale, imposta pelo destino a todos os povos, quaisquer que sejam as circunstâncias históricas em que se encontrem". Em uma carta ao editor do jornal russo Otechestvennye Zapiski (1877), ele explicou que suas ideias eram baseadas em um estudo concreto das condições reais na Europa.
Segundo o teórico marxista e socialista revolucionário Vladimir Lenin, "o conteúdo principal do marxismo" era "a doutrina econômica de Marx". Marx demonstrou como a burguesia capitalista e seus economistas estavam promovendo o que ele via como a mentira de que "os interesses do capitalista e do trabalhador são ... um e o mesmo". Ele acreditava que eles faziam isso ao defender o conceito de que "o crescimento mais rápido possível do capital produtivo" era o melhor para capitalistas e trabalhadores ricos, porque lhes proporcionava emprego.
Exploração é uma questão de trabalho excedente — a quantidade de trabalho realizado além do que é recebido em bens. A exploração tem sido uma característica socioeconômica de todas as sociedades de classes e é uma das principais características que distinguem as classes sociais. O poder de uma classe social de controlar os meios de produção permite a exploração de outras classes. Sob o capitalismo, a teoria do valor-trabalho é a preocupação operativa, segundo a qual o valor de uma mercadoria é igual ao tempo de trabalho socialmente necessário para produzi-la. Sob tais condições, a mais-valia — a diferença entre o valor produzido e o valor recebido por um trabalhador — é sinônimo de mais-trabalho, e a exploração capitalista é, portanto, realizada como derivação de mais-valia do trabalhador.
Nas economias pré-capitalistas, a exploração do trabalhador era realizada por meio da coerção física. Sob o modo de produção capitalista, os trabalhadores não possuem os meios de produção e devem "voluntariamente" entrar em uma relação de trabalho exploratória com um capitalista para obter o necessário para a vida. A entrada do trabalhador nesse emprego é voluntária, pois ele escolhe para qual capitalista trabalhar. No entanto, o trabalhador deve trabalhar ou morrer de fome. Assim, a exploração é inevitável, e a natureza voluntária de um trabalhador que participa de uma sociedade capitalista é ilusória; é a produção, e não a circulação, que causa a exploração. Marx enfatizou que o capitalismo em si não engana o trabalhador.
Alienação (em alemão: Entfremdung) é o afastamento das pessoas de sua humanidade e um resultado sistemático do capitalismo. Sob o capitalismo, os frutos da produção pertencem aos empregadores, que expropriam o excedente criado por outros e geram trabalhadores alienados. Na visão de Marx, a alienação é uma caracterização objetiva da situação do trabalhador no capitalismo — sua autoconsciência dessa condição não é pré-requisito.
Além das críticas, Marx também elogiou alguns dos resultados do capitalismo, afirmando que ele "criou forças produtivas mais massivas e colossais do que todas as gerações anteriores juntas" e que "pôs fim a todos os arranjos feudais e patriarcais".
Marx distingue as classes sociais com base em dois critérios: a propriedade dos meios de produção e o controle sobre a força de trabalho alheia. Seguindo esse critério de classe baseado nas relações de propriedade, Marx identificou a estratificação social do modo de produção capitalista com os seguintes grupos sociais:
Proletariado: "[A] classe de trabalhadores assalariados modernos que, não tendo meios de produção próprios, são reduzidos a vender sua força de trabalho para viver." O modo de produção capitalista estabelece as condições que permitem à burguesia explorar o proletariado, pois o trabalho do trabalhador gera uma mais-valia maior do que o salário do trabalhador.
Lumpemproletariado: os excluídos da sociedade, como os criminosos, os vagabundos, os mendigos ou as prostitutas, sem qualquer consciência política ou de classe. Não tendo qualquer interesse nos assuntos econômicos nacionais, e muito menos internacionais, Marx afirmou que esta subdivisão específica do proletariado não desempenharia qualquer papel na eventual revolução social.
Burguesia: aqueles que "possuem os meios de produção" e compram força de trabalho do proletariado, explorando-o assim. Eles se subdividem em burguesia e pequena burguesia.
Pequena burguesia: aqueles que trabalham e têm condições de comprar pouca força de trabalho (ou seja, pequenos empresários, camponeses, proprietários de terras e trabalhadores do comércio). O marxismo prevê que a reinvenção contínua dos meios de produção acabará por destruir a pequena burguesia, rebaixando-a da classe média ao proletariado.
Proprietários de terras: uma classe social historicamente significativa que retém alguma riqueza e poder.
Camponeses e agricultores: uma classe dispersa, incapaz de se organizar e efetuar mudanças socioeconômicas, a maioria dos quais ingressaria no proletariado, enquanto alguns se tornariam proprietários de terras.
Consciência de classe denota a consciência — de si mesma e do mundo social — que uma classe social possui e sua capacidade de agir racionalmente em seus melhores interesses. A consciência de classe é necessária para que uma classe social possa efetuar uma revolução bem-sucedida e, assim, a ditadura do proletariado.
Sem definir ideologia, Marx utilizou o termo para descrever a produção de imagens da realidade social. Segundo Engels, "a ideologia é um processo realizado pelo chamado pensador conscientemente, é verdade, mas com uma falsa consciência. As verdadeiras forças motrizes que o impulsionam permanecem desconhecidas para ele; caso contrário, simplesmente não seria um processo ideológico. Portanto, ele imagina forças motrizes falsas ou aparentes."
Como a classe dominante controla os meios de produção da sociedade, a superestrutura da sociedade (ou seja, as ideias sociais dominantes) é determinada pelos melhores interesses da classe dominante. Em A Ideologia Alemã, Marx afirma que "[a]s ideias da classe dominante são, em todas as épocas, as ideias dominantes, ou seja, a classe que é a força material dominante da sociedade é, ao mesmo tempo, sua força intelectual dominante". O termo economia política referia-se inicialmente ao estudo das condições materiais da produção econômica no sistema capitalista. No marxismo, economia política é o estudo dos meios de produção, especificamente do capital, e como este se manifesta como atividade econômica.
O marxismo me ensinou o que era a sociedade. Eu era como um homem vendado em uma floresta, que nem sabe onde fica o norte ou o sul. Se você não chega a compreender verdadeiramente a história da luta de classes, ou pelo menos não tem uma ideia clara de que a sociedade é dividida entre ricos e pobres, e que algumas pessoas subjugam e exploram outras, você está perdido em uma floresta, sem saber de nada.
— Fidel Castro, revolucionário cubano e político marxista-leninista, sobre a descoberta do marxismo, 2009
Essa nova maneira de pensar foi inventada porque os socialistas acreditavam que a propriedade comum dos meios de produção (ou seja, as indústrias, terras, riqueza da natureza, aparato comercial e riqueza da sociedade) aboliria as condições de trabalho exploratórias experimentadas sob o capitalismo. Por meio da revolução da classe trabalhadora, o estado (que os marxistas viam como uma arma para a subjugação de uma classe por outra) é apreendido e usado para suprimir a classe dominante de capitalistas e (implementando um local de trabalho de propriedade comum e controlado democraticamente) criar a sociedade do comunismo que os marxistas veem como a verdadeira democracia. Uma economia baseada na cooperação nas necessidades humanas e na melhoria social, em vez da competição pelo lucro de muitos buscadores de lucro agindo independentemente, também seria o fim da sociedade de classes, que Marx via como a divisão fundamental de toda a história existente até então. Marx via a natureza fundamental da sociedade capitalista como pouco diferente daquela de uma sociedade escravista, na qual um pequeno grupo da sociedade explora o grupo maior.
Por meio da propriedade comum dos meios de produção, a motivação do lucro é eliminada e a motivação de promover o florescimento humano é introduzida. Como o excedente produzido pelos trabalhadores é propriedade da sociedade como um todo, não existem classes de produtores e apropriadores. Além disso, como o Estado se origina dos grupos de empregados contratados pelas primeiras classes dominantes para proteger seus privilégios econômicos, ele se extinguirá à medida que suas condições de existência desaparecerem.
De acordo com o Manual de Oxford de Karl Marx, "Marx utilizou diversos termos para se referir a uma sociedade pós-capitalista — humanismo positivo, socialismo, comunismo, reino da livre individualidade, livre associação de produtores, etc. Ele utilizou esses termos de forma completamente intercambiável. A noção de que "socialismo" e "comunismo" são estágios históricos distintos é estranha à sua obra e só entrou no léxico do marxismo após sua morte."
De acordo com a teoria marxista ortodoxa, a derrubada do capitalismo por uma revolução socialista na sociedade contemporânea é inevitável. Embora a inevitabilidade de uma eventual revolução socialista seja um debate controverso entre diversas escolas de pensamento marxistas, todos os marxistas acreditam que o socialismo é uma necessidade. Os marxistas argumentam que uma sociedade socialista é muito melhor para a maioria da população do que sua contraparte capitalista. Antes da Revolução Russa, Vladimir Lenin escreveu: "A socialização da produção certamente levará à conversão dos meios de produção em propriedade da sociedade. ... Essa conversão resultará diretamente em um imenso aumento na produtividade do trabalho, na redução da jornada de trabalho e na substituição dos remanescentes, das ruínas da produção em pequena escala, primitiva e desunida, por trabalho coletivo e aprimorado." O fracasso da Revolução Russa de 1905, juntamente com o fracasso dos movimentos socialistas em resistir à eclosão da Primeira Guerra Mundial, levou a um renovado esforço teórico e a valiosas contribuições de Lenin e Rosa Luxemburgo para uma apreciação da teoria da crise de Marx e para a formulação de uma teoria do imperialismo.
Democracia
O Soviete dos Deputados Operários de São Petersburgo em 1905: Leon Trotsky ao centro. Os Sovietes foram um dos primeiros exemplos de conselhos operários.
Karl Marx criticou a democracia liberal por não ser democrática o suficiente devido à situação socioeconômica desigual dos trabalhadores durante a Revolução Industrial, que mina a agência democrática dos cidadãos. Os marxistas diferem em suas posições em relação à democracia. Os tipos de democracia no marxismo incluem a democracia soviética, a Nova Democracia e a democracia popular de processo integral, e podem incluir a votação sobre como o trabalho excedente deve ser organizado. De acordo com o centralismo democrático, as decisões políticas alcançadas pelo voto no partido são vinculativas para todos os membros do partido. Karl Marx via a liberdade de expressão e a liberdade de imprensa como requisitos da democracia.
O marxismo clássico denota a coleção de teorias socioecopolíticas expostas por Karl Marx e Friedrich Engels. Como Ernest Mandel observou, "o marxismo é sempre aberto, sempre crítico, sempre autocrítico." O marxismo clássico distingue o marxismo como amplamente percebido de "o que Marx acreditava". Em 1883, Marx escreveu a seu genro Paul Lafargue e ao líder trabalhista francês Jules Guesde — ambos os quais alegavam representar os princípios marxistas — acusando-os de "frases revolucionárias" e de negar o valor da luta reformista. Da carta de Marx deriva a famosa observação de Marx de que, se suas políticas representassem o marxismo, "ce qu'il y a de certain c'est que moi, je ne suis pas Marxiste" ("o que é certo é que eu mesmo não sou marxista")."
O marxismo libertário frequentemente critica posições reformistas como as defendidas pelos democratas sociais. As correntes marxistas libertárias frequentemente se inspiram nas obras posteriores de Karl Marx e Friedrich Engels, especificamente Grundrisse e A Guerra Civil na França; enfatizando a crença marxista na capacidade da classe trabalhadora de forjar seu destino sem a necessidade de um partido de vanguarda para mediar ou auxiliar sua libertação. Juntamente com o anarquismo, o marxismo libertário é uma das principais correntes do socialismo libertário.
O humanismo marxista nasceu em 1932 com a publicação dos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 de Marx e alcançou certo grau de destaque nas décadas de 1950 e 1960. Os humanistas marxistas afirmam que há continuidade entre os primeiros escritos filosóficos de Marx, nos quais ele desenvolve sua teoria da alienação, e a descrição estrutural da sociedade capitalista encontrada em suas obras posteriores, como O Capital. Eles defendem que compreender os fundamentos filosóficos de Marx é necessário para compreender adequadamente suas obras posteriores.
Ao contrário do materialismo dialético oficial da União Soviética e das interpretações de Marx enraizadas no marxismo estrutural de Louis Althusser, os humanistas marxistas argumentam que a obra de Marx foi uma extensão ou transcendência do humanismoiluminista. Enquanto outras filosofias marxistas veem o marxismo como uma ciência natural, o humanismo marxista reafirma a doutrina de que "o homem é a medida de todas as coisas" — que os humanos são essencialmente diferentes do resto da ordem natural e devem ser tratados assim pela teoria marxista.
V. Gordon Childe, um arqueólogo australiano e um dos mais proeminentes acadêmicos marxistas do século XX
De acordo com uma pesquisa realizada em 2007 por Neil Gross e Solon Simmons a professores americanos, 17,6% dos professores de ciências sociais e 5,0% dos professores de humanidades identificam-se como marxistas, enquanto entre 0 e 2% dos professores de todas as outras disciplinas identificam-se como marxistas.
Arqueologia
O desenvolvimento teórico da arqueologia marxista teve início na União Soviética em 1929, quando um jovem arqueólogo chamado Vladislav I. Ravdonikas publicou um relatório intitulado "Por uma história soviética da cultura material"; nesse trabalho, a própria disciplina da arqueologia, tal como se apresentava na época, foi criticada por ser inerentemente burguesa e, portanto, antissocialista. Assim, como parte das reformas acadêmicas instituídas na União Soviética sob a administração do Secretário-Geral Joseph Stalin, grande ênfase foi dada à adoção da arqueologia marxista em todo o país.
Esses desenvolvimentos teóricos foram posteriormente adotados por arqueólogos que trabalhavam em Estados capitalistas fora do bloco leninista, principalmente pelo acadêmico australiano V. Gordon Childe, que utilizou a teoria marxista em sua compreensão do desenvolvimento da sociedade humana.
A sociologia marxista, como o estudo da sociologia de uma perspectiva marxista, é "uma forma de teoria do conflito associada ao objetivo do marxismo de desenvolver uma ciência positiva (empírica) da sociedade capitalista como parte da mobilização de uma classe trabalhadora revolucionária." A Associação Americana de Sociologia tem uma seção dedicada às questões da sociologia marxista que está "interessada em examinar como as percepções da metodologia marxista e da análise marxista podem ajudar a explicar a dinâmica complexa da sociedade moderna."
Influenciada pelo pensamento de Karl Marx, a sociologia marxista surgiu no final do século XIX e início do século XX. Com Marx, Max Weber e Émile Durkheim são considerados influências seminais na sociologia inicial. A primeira escola marxista de sociologia foi conhecida como austromarxismo, da qual Carl Grünberg e Antonio Labriola estavam entre seus membros mais notáveis. Durante a década de 1940, a escola marxista ocidental tornou-se aceita na academia ocidental, posteriormente se fragmentando em várias perspectivas diferentes, como a Escola de Frankfurt ou a teoria crítica. O legado da Teoria Crítica como um grande desdobramento do marxismo é controverso. O fio condutor que liga o marxismo e a teoria crítica é o interesse em lutas para desmantelar estruturas de opressão, exclusão e dominação. Devido à sua antiga posição apoiada pelo Estado, houve uma reação contra o pensamento marxista em estados pós-comunistas, como a Polônia. No entanto, continua a ser proeminente na investigação sociológica sancionada e apoiada por estados comunistas, como na China.
A economia marxista é uma escola de pensamento econômico que traça suas bases para a crítica da economia política clássica, primeiramente exposta por Karl Marx e Friedrich Engels. A economia marxista se preocupa com a análise da crise no capitalismo, o papel e a distribuição do produto excedente e da mais-valia em vários tipos de sistemas econômicos, a natureza e a origem do valor econômico, o impacto da classe e da luta de classes nos processos econômicos e políticos, e o processo de evolução econômica. Embora a escola marxista seja considerada heterodoxa, as ideias que surgiram da economia marxista contribuíram para a compreensão dominante da economia global. Certos conceitos da economia marxista, especialmente aqueles relacionados à acumulação de capital e ao ciclo econômico, como a destruição criativa, foram adaptados para uso em sistemas capitalistas.
Educação
A educação marxista desenvolve as obras de Marx e as dos movimentos que ele influenciou de várias maneiras. Além da psicologia educacional de Lev Vygotsky e da pedagogia de Paulo Freire, Schooling in Capitalist America, de Samuel Bowles e Herbert Gintis, é um estudo da reforma educacional nos EUA e sua relação com a reprodução do capitalismo e as possibilidades de utilização de suas contradições no movimento revolucionário. O trabalho de Peter McLaren, especialmente desde a virada do século XXI, desenvolveu ainda mais a teoria educacional marxista ao desenvolver a pedagogia crítica revolucionária, assim como o trabalho de Glenn Rikowski, Dave Hill, e Paula Allman. Outros marxistas analisaram as formas e os processos pedagógicos da educação capitalista e comunista, como Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa, e Derek R. Ford. Curry Malott desenvolveu uma história marxista da educação nos EUA, e Marvin Gettleman examinou a história da educação comunista. enquanto outros como John Holt analisam a educação de adultos de uma perspectiva marxista. Sandy Grande sintetizou a teoria educacional marxista com a pedagogia indígena,
Outros desenvolvimentos incluem:
a estética educacional da educação marxista
as análises marxistas do papel do capital fixo na educação capitalista
a psicologia educacional do capital
a teoria educacional de Lenin
a função pedagógica do Partido Comunista
O campo de pesquisa mais recente examina e desenvolve a pedagogia marxista na era pós-digital.
A historiografia marxista é uma escola de historiografia influenciada pelo marxismo, cujos principais princípios são a centralidade da classe social e das restrições econômicas na determinação dos resultados históricos. A historiografia marxista contribuiu para a história da classe trabalhadora, das nacionalidades oprimidas e para a metodologia da história vista de baixo. A contribuição histórica mais importante de Friedrich Engels foi Der deutsche Bauernkrieg, sobre a Guerra dos Camponeses Alemães, que analisou a guerra social na Alemanha protestante inicial em relação às classes capitalistas emergentes. A Guerra dos Camponeses Alemães indica o interesse marxista pela história vista de baixo com análise de classe e busca uma análise dialética.
Embora alguns membros do grupo, principalmente Christopher Hill e E. P. Thompson, tenham deixado o Partido Comunista da Grã-Bretanha (CPGB) após a Revolução Húngara de 1956, os pontos comuns da historiografia marxista britânica continuaram em suas obras. The Making of the English Working Class, de Thompson, é uma das obras comumente associadas a esse grupo. Bandits, de Eric Hobsbawm, é outro exemplo do trabalho desse grupo. C. L. R. James também foi um grande pioneiro da abordagem da "história vista de baixo". Morando na Grã-Bretanha quando escreveu sua obra mais notável, The Black Jacobins (1938), ele era um marxista antistalinista e, portanto, fora do Partido Comunista da Grã-Bretanha (CPGB). Na Índia, B. N. Datta e D. D. Kosambi são os pais fundadores da historiografia marxista. Hoje, os estudiosos mais experientes da historiografia marxista são R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha e K. N. Panikkar, muitos dos quais têm agora mais de 75 anos.
A estética marxista é uma teoria da estética baseada ou derivada das teorias de Karl Marx. Envolve uma abordagem dialética e materialista, ou materialista dialética, para a aplicação do marxismo à esfera cultural, especificamente em áreas relacionadas ao gosto, como arte e beleza, entre outras. Os marxistas acreditam que as condições econômicas e sociais, e especialmente as relações de classe que delas derivam, afetam todos os aspectos da vida de um indivíduo, desde as crenças religiosas até os sistemas jurídicos e as estruturas culturais.
Marx abordou a alienação e a exploração da classe trabalhadora, o modo de produção capitalista e o materialismo histórico. Ele é famoso por analisar a história em termos de luta de classes, resumida na linha inicial que apresenta O Manifesto Comunista (1848): "A história de todas as sociedades existentes até agora é a história das lutas de classes."
Juntamente com Marx, Engels co-desenvolveu a teoria comunista. Marx e Engels se conheceram em setembro de 1844. Descobrindo que tinham visões semelhantes de filosofia e socialismo, colaboraram e escreveram obras como Die heilige Familie (A Sagrada Família). Após a deportação de Marx da França em janeiro de 1845, mudaram-se para a Bélgica, que permitia maior liberdade de expressão do que outros países europeus. Em janeiro de 1846, retornaram a Bruxelas para estabelecer o Comitê de Correspondência Comunista.
Em 1847, começaram a escrever o Manifesto Comunista (1848), baseado nos Princípios do Comunismo, de Engels. Seis semanas depois, publicaram o panfleto de 12.000 palavras em fevereiro de 1848. Em março, a Bélgica os expulsou e eles se mudaram para Colônia, onde publicaram o Neue Rheinische Zeitung, um jornal politicamente radical.
Em 1919, o nascente governo soviético estabeleceu a Academia Comunista e o Instituto Marx-Engels-Lenin para o estudo doutrinário marxista e para a publicação de documentos ideológicos e de pesquisa oficiais para o Partido Comunista Russo. Com a morte de Lenin em 1924, houve uma luta interna no movimento comunista soviético, principalmente entre Joseph Stalin e Leon Trotsky, na forma da Troika de Stalin, Zinoviev e Kamenev e da Oposição de Esquerda, respectivamente. Essas lutas baseavam-se nas diferentes interpretações de ambos os lados da teoria marxista e leninista, com base na situação da União Soviética na época. Este período é marcado pelo desenvolvimento do marxismo-leninismo e sua sua transformação em corrente ideológica dominante.
A teoria de Marx, Engels, Lenin e Stalin é universalmente aplicável. Devemos considerá-la não como um dogma, mas como um guia para a ação. Estudá-la não é apenas uma questão de aprender termos e frases, mas de aprender o marxismo-leninismo como a ciência da revolução. Não se trata apenas de compreender as leis gerais derivadas por Marx, Engels, Lenin e Stalin de seu extenso estudo da vida real e da experiência revolucionária, mas de estudar seu ponto de vista e método para examinar e resolver problemas.
Desde a morte de Stalin até o final da década de 1960, houve um aumento do conflito entre a China e a União Soviética. A desestalinização, iniciada sob Nikita Khrushchev, e a política de distensão foram vistas como revisionistas e insuficientemente marxistas. Esse confronto ideológico se transformou em uma crise global mais ampla, centrada em qual nação lideraria o movimento socialista internacional.
Após a morte de Mao e a ascensão de Deng Xiaoping, o maoísmo e o marxismo oficial na China foram reformulados. Comumente chamado de socialismo com características chinesas, esse novo caminho foi inicialmente centrado na Teoria de Deng Xiaoping, que afirma defender o marxismo-leninismo e o maoísmo, adaptando-os às condições chinesas. A Teoria de Deng Xiaoping baseava-se nos Quatro Princípios Cardeais, que buscavam defender o papel central do Partido Comunista Chinês e defender o princípio de que a China estava no estágio primário do socialismo e ainda estava trabalhando para construir uma sociedade comunista baseada nos princípios marxistas.
Em 1959, a Revolução Cubana levou à vitória de Fidel Castro e seu Movimento 26 de Julho. Embora a revolução não fosse explicitamente socialista, após a vitória, Castro ascendeu ao cargo de primeiro-ministro e adotou o modelo leninista de desenvolvimento socialista, aliando-se à União Soviética. Um dos líderes da revolução, o revolucionário marxista argentino Che Guevara, posteriormente passou a ajudar movimentos socialistas revolucionários no Congo-Kinshasa e na Bolívia, sendo morto pelo governo boliviano, possivelmente por ordem da Agência Central de Inteligência (CIA), embora o agente da CIA enviado para procurar Guevara, Félix Rodríguez, tenha expressado o desejo de mantê-lo vivo como uma possível ferramenta de barganha com o governo cubano. Ele postumamente se tornou um ícone reconhecido internacionalmente.
Na República Popular da China, o governo maoísta empreendeu a Revolução Cultural de 1966 a 1976 para expurgar a sociedade chinesa dos elementos capitalistas e alcançar o socialismo. Após a morte de Mao Zedong, seus rivais tomaram o poder político e, sob a liderança de Deng Xiaoping, muitas das políticas da era da Revolução Cultural de Mao foram revisadas ou abandonadas, e um grande aumento na privatização da indústria foi incentivado.
O final da década de 1980 e o início da década de 1990 testemunharam o colapso da maioria dos Estados socialistas que professavam uma ideologia marxista-leninista. No final da década de 1970 e início da década de 1980, o surgimento da Nova Direita e do capitalismo neoliberal como tendências ideológicas dominantes na política ocidental, defendidas pelo presidente dos Estados Unidos Ronald Reagan e pela primeira-ministra britânica Margaret Thatcher, levou o Ocidente a adotar uma postura mais agressiva em relação à União Soviética e seus aliados leninistas. Enquanto isso, o reformista Mikhail Gorbachev tornou-se Secretário-Geral do Partido Comunista da União Soviética em março de 1985 e buscou abandonar os modelos de desenvolvimento leninistas em direção à social-democracia. Por fim, as reformas de Gorbachev, juntamente com os níveis crescentes de nacionalismo étnico popular, levaram à dissolução da União Soviética no final de 1991 em uma série de nações constituintes, todas as quais abandonaram os modelos marxista-leninistas em favor do socialismo, com a maioria se convertendo a economias capitalistas.
Na virada do século XXI, China, Cuba, Laos, Coreia do Norte e Vietnã permaneceram os únicos estados oficialmente marxistas-leninistas restantes, embora um governo maoísta liderado por Prachanda tenha sido eleito no poder no Nepal em 2008, após uma longa luta de guerrilha.
O início do século XXI também viu a eleição de governos socialistas em várias nações latino-americanas, no que veio a ser conhecido como a "maré rosa"; dominada pelo governo venezuelano de Hugo Chávez; essa tendência também viu a eleição de Evo Morales na Bolívia, Rafael Correa no Equador e Daniel Ortega na Nicarágua. Forjando alianças políticas e econômicas por meio de organizações internacionais como a Aliança Bolivariana para as Américas, esses governos socialistas se aliaram à Cuba marxista-leninista. Embora nenhum tenha adotado um caminho stalinista diretamente, a maioria admitiu ter sido significativamente influenciada pela teoria marxista. O presidente venezuelano Hugo Chávez declarou-se trotskista durante a posse de seu gabinete, dois dias antes de sua posse, em 10 de janeiro de 2007. As organizações trotskistas venezuelanas não consideram Chávez um trotskista, com algumas descrevendo-o como um nacionalista burguês, enquanto outras o consideram um líder revolucionário honesto que cometeu erros significativos devido à falta de uma análise marxista.
Para os marxistas italianos Gianni Vattimo e Santiago Zabala, em seu livro de 2011, Comunismo Hermenêutico, "este novo comunismo débil difere substancialmente de sua realização soviética anterior (e da atual chinesa), porque os países sul-americanos seguem procedimentos eleitorais democráticos e também conseguem descentralizar o sistema burocrático estatal por meio das missões bolivarianas. Em suma, se o comunismo enfraquecido é sentido como um espectro no Ocidente, não é apenas por causa das distorções da mídia, mas também pela alternativa que ele representa por meio dos mesmos procedimentos democráticos que o Ocidente constantemente professa acalentar, mas hesita em aplicar."
O Secretário-Geral do Partido Comunista da China, Xi Jinping, anunciou um compromisso cada vez maior do Partido Comunista Chinês com as ideias de Marx. Em um evento que celebrou o 200º aniversário do nascimento de Marx, Xi afirmou: "Devemos conquistar as vantagens, conquistar a iniciativa e conquistar o futuro. Devemos aprimorar continuamente a capacidade de usar o marxismo para analisar e resolver problemas práticos", acrescentando que o marxismo é uma "poderosa arma ideológica para compreendermos o mundo, compreendermos a lei, buscarmos a verdade e mudarmos o mundo". Xi enfatizou ainda mais a importância de examinar e dar continuidade à tradição do Partido Comunista Chinês (PCCh) e abraçar seu passado revolucionário.
A fidelidade desses diversos revolucionários, líderes e partidos à obra de Karl Marx é altamente contestada e foi rejeitada por muitos marxistas e outros socialistas. Os socialistas em geral e os escritores socialistas, incluindo Dimitri Volkogonov, reconhecem que as ações de líderes socialistas autoritários prejudicaram "o enorme apelo do socialismo gerado pela Revolução de Outubro".
As críticas ao marxismo vêm de diversas ideologias políticas e disciplinas acadêmicas. Isso inclui críticas gerais sobre a falta de consistência interna, críticas relacionadas ao materialismo histórico, que o considera um tipo de determinismo histórico, a necessidade de supressão dos direitos individuais, problemas com a implementação do comunismo e questões econômicas como a distorção ou ausência de sinais de preços e incentivos reduzidos. Além disso, problemas empíricos e epistemológicos são frequentemente identificados.
Alguns marxistas criticaram a institucionalização acadêmica do marxismo por ser muito superficial e distante da ação política. O trotskista zimbabuense Alex Callinicos, ele próprio um acadêmico profissional, declarou: "Seus praticantes lembram Narciso, que na lenda grega se apaixonou por seu próprio reflexo. ... Às vezes é necessário dedicar tempo para esclarecer e desenvolver os conceitos que usamos, mas, de fato, para os marxistas ocidentais isso se tornou um fim em si mesmo. O resultado é um corpo de escritos incompreensível para todos, exceto para uma pequena minoria de acadêmicos altamente qualificados."
Além disso, algumas críticas intelectuais ao marxismo contestam certos pressupostos predominantes no pensamento de Marx e no marxismo posterior, sem rejeitar a política marxista. Outros defensores contemporâneos do marxismo argumentam que muitos aspectos do pensamento marxista são viáveis, mas que o corpus está incompleto ou desatualizado em relação a certos aspectos da teoria econômica, política ou social. Eles podem combinar alguns conceitos marxistas com as ideias de outros teóricos, como Max Weber — a Escola de Frankfurt é um exemplo.
Geral
O filósofo e historiador de ideias Leszek Kołakowski disse que "a teoria de Marx é incompleta ou ambígua em muitos lugares, e poderia ser "aplicada" de muitas maneiras contraditórias sem infringir manifestamente seus princípios". Especificamente, ele considera "as leis da dialética" como fundamentalmente errôneas, afirmando que algumas são "truísmos sem conteúdo marxista específico", outras "dogmas filosóficos que não podem ser provados por meios científicos" e algumas apenas "absurdos"; ele acredita que algumas leis marxistas podem ser interpretadas de forma diferente, mas que essas interpretações ainda, em geral, se enquadram em uma das duas categorias de erro.
O teorema de Okishio demonstra que, se os capitalistas utilizarem técnicas de corte de custos e os salários reais não aumentarem, a taxa de lucro deverá aumentar, o que põe em dúvida a visão de Marx de que a taxa de lucro tenderia a cair.
As alegações de inconsistência têm sido uma parte importante da economia marxista e dos debates em torno dela desde a década de 1970. Andrew Kliman argumenta que isso enfraquece as críticas de Marx e a correção das supostas inconsistências, pois teorias internamente inconsistentes não podem ser corretas por definição.
Epistemológica e empírica
Os críticos do marxismo afirmam que as previsões de Marx falharam, com alguns apontando para o PIB per capita geralmente aumentando em economias capitalistas em comparação com economias menos orientadas para o mercado, as economias capitalistas não sofrendo crises econômicas cada vez piores que levaram à derrubada do sistema capitalista e as revoluções comunistas não ocorrendo nas nações capitalistas mais avançadas, mas sim em regiões subdesenvolvidas. Também foi criticado por supostamente resultar em padrões de vida mais baixos em relação aos países capitalistas, uma afirmação que foi contestada.
Em seus livros A Miséria do Historicismo e Conjecturas e Refutações, o filósofo da ciência Karl Popper criticou o poder explicativo e a validade do materialismo histórico. Popper acreditava que o marxismo havia sido inicialmente científico, pois Marx postulou uma teoria genuinamente preditiva. Quando essas previsões não se confirmaram, Popper argumentou que a teoria evitou a falsificação adicionando hipóteses ad hoc que a tornaram compatível com os fatos. Por isso, afirmou Popper, uma teoria que era inicialmente genuinamente científica degenerou em dogma pseudocientífico.
O anarquismo tem tido uma relação tensa com o marxismo. Anarquistas e muitos socialistas libertários que não são marxistas rejeitam a necessidade de uma fase estatal transitória, alegando que o socialismo só pode ser estabelecido por meio de uma organização descentralizada e que não é coercitiva. O anarquista Mikhail Bakunin criticou Marx por sua inclinação autoritária. As expressões "socialismo de caserna" ou "comunismo de caserna" tornaram-se abreviações para essa crítica, evocando a imagem da vida dos cidadãos sendo tão regimentada quanto a vida dos recrutas nos quartéis.
Econômica
Outras críticas vêm de um ponto de vista econômico. Vladimir Karpovich Dmitriev, escrevendo em 1898, Ladislaus von Bortkiewicz, escrevendo em 1906-1907, e críticos subsequentes alegaram que a teoria do valor de Marx e a lei da queda tendencial da taxa de lucro são internamente inconsistentes. Em outras palavras, os críticos alegam que Marx tirou conclusões que não seguem suas premissas teóricas. Uma vez corrigidos esses supostos erros, sua conclusão de que o preço e o lucro agregados são determinados e iguais ao valor agregado e à mais-valia deixa de ser válida. Esse resultado questiona sua teoria de que a exploração dos trabalhadores é a única fonte de lucro.
O marxismo e o socialismo receberam análises críticas consideráveis de várias gerações de economistas austríacos em relação à metodologia científica, teoria econômica e implicações políticas. Durante a revolução marginal, uma teoria do valor subjetivo foi desenvolvida por Carl Menger, com acadêmicos vendo o desenvolvimento do marginalismo de forma mais ampla como uma resposta à economia marxista. O economista austríaco de segunda geração Eugen Böhm von Bawerk usou metodologia praxeológica e subjetivista para atacar fundamentalmente a lei do valor. Gottfried Haberler considerou sua crítica como "definitiva", argumentando que a crítica de Böhm-Bawerk à economia de Marx foi tão "completa e devastadora" que ele acredita que, até a década de 1960, nenhum acadêmico marxista a havia refutado conclusivamente. O austríaco de terceira geração Ludwig von Mises reacendeu o debate sobre o problema do cálculo econômico ao argumentar que, sem sinais de preço em bens de capital, em sua opinião, todos os outros aspectos da economia de mercado são irracionais. Isso o levou a declarar que "a atividade econômica racional é impossível em uma comunidade socialista".
Daron Acemoglu e James A. Robinson argumentam que a teoria econômica de Marx era fundamentalmente falha porque tentava simplificar a economia em algumas leis gerais que ignoravam o impacto das instituições na economia. Essas acusações foram contestadas por outros economistas influentes, como John Roemer e Nicholas Vrousalis.
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