Nitiren

Nascimento

De acordo com o calendário chinês lunar, Nichiren nasceu no 16º dia do segundo mês em 1222, que é 6 de abril no calendário gregoriano.

Nichiren nasceu na aldeia de Kominato (hoje parte da cidade de Kamogawa), Distrito de Nagase, Província de Awa (dentro da atual Prefeitura de Chiba). Relatos sobre sua linhagem variam. Nichiren descreveu-se como "o filho de um Sendara (Skt: chandala, pária desprezado)", "um filho nascido do povo humilde que vive em um trecho rochoso do mar remoto" e "o filho de um mergulhador". Em contraste, Hōnen, Shinran, Dōgen e Eisai, os outros fundadores de escolas religiosas que precederam Nichiren, nasceram todos na região de Kyoto e vinham de origens nobres ou samurais. Embora seus escritos reflitam um orgulho feroz de seu nascimento humilde, seguidores após sua morte começaram a atribuir-lhe uma linhagem mais nobre, talvez para atrair mais adeptos. Alguns afirmaram que seu pai era um rōnin, um funcionário senhorial (shokan),^:5 ou um refugiado político.^:4

O pai de Nichiren era Mikuni-no-Tayu Shigetada, também conhecido como Nukina Shigetada Jiro (falecido em 1258); e sua mãe era Umegiku-nyo (falecida em 1267). Ao seu nascimento, seus pais o nomearam Zennichimaro (善日麿), que foi traduzido para o inglês de várias formas como "Sol Esplêndido" e "Menino Sol Virtuoso", entre outras. Acredita-se que o local exato do nascimento de Nichiren esteja atualmente submerso ao largo da costa do atual Kominato-zan Tanjō-ji (小湊山誕生寺) perto de um templo em Kominato que comemora seu nascimento.

Educação budista

Aos 12 anos, começou seus estudos budistas em um templo da escola Tendai, Seichō-ji (清澄寺; também chamado Kiyosumi-dera).^:13 Ele foi formalmente ordenado como noviço aos dezesseis anos para se tornar monge aos vinte anos e tomou o nome budista Zeshō-bō Renchō (是生房蓮長), Renchō significando "Crescimento do Lótus".

Entre os anos de 1233 e 1253, Nichiren estudou as principais tradições budistas no Japão da época, incluindo Tendai, Budismo da Terra Pura e Shingon. Durante esses anos, ele se convenceu da preeminência do Sutra do Lótus e em 1253 retornou ao templo onde estudou pela primeira vez para apresentar suas descobertas.^{:129:443–444:17:90}

Em uma carta de 1271, Nichiren escreve sobre esta época de sua vida:

Determinado a plantar uma semente de Budeidade e alcançar a Budeidade nesta vida, assim como todas as outras pessoas, eu confiei no Buda Amida e cantei o nome deste Buda desde a infância. No entanto, comecei a duvidar desta prática, fazendo um voto de estudar todos os sutras budistas, comentários sobre eles por discípulos e notas explicativas de outros.

Ele mais tarde deixou Seichō-ji para Kamakura, onde estudou Budismo da Terra Pura, uma escola que enfatizava a salvação através da invocação do nome Amitābha (japonês Amida), uma prática chamada nembutsu. Ele também estudou Zen, que vinha crescendo em popularidade tanto em Kamakura quanto em Kyoto. Ele então viajou para o Monte Hiei, o centro do Tendai japonês, onde examinou minuciosamente as doutrinas originais da escola, incluindo Terra Pura e Budismo esotérico Tendai. Na fase final deste período de vinte anos, ele viajou para o Monte Kōya, o centro do budismo esotérico Shingon, e para Nara, onde estudou suas seis escolas estabelecidas, especialmente a seita Ritsu, que enfatizava a disciplina monástica estrita.^:243–245

Declaração do Sutra do Lótus

De acordo com uma de suas cartas, Nichiren retornou ao Templo Seicho-ji em 28 de abril de 1253 para discursar sobre a supremacia do Sutra do Lótus.^:246 O que se seguiu foi sua primeira declaração pública de Nam(u) Myoho Renge Kyo no topo do Monte Kiyosumi naquele mesmo dia. Isso marcou o início de sua campanha para convencer a tradição Tendai a voltar seu foco para o Sutra do Lótus e seus esforços para converter toda a nação japonesa a essa crença.^:233 Esta declaração também marca o início de seus esforços para tornar a profunda teoria budista prática e acionável, para que uma pessoa comum pudesse manifestar a Budeidade dentro de sua própria vida em meio às realidades do dia a dia.

No mesmo evento, de acordo com seu próprio relato e hagiografia subsequente, ele mudou seu nome para Nichiren, uma abreviação de nichi (日; "Sol") e ren (蓮; "Lótus").^:34 Nichi representa tanto a luz da verdade quanto a deusa do sol Amaterasu, simbolizando o próprio Japão. Ren significa o Sutra do Lótus. Nichiren vislumbrava o Japão como o país onde o verdadeiro ensinamento do budismo seria revivido e o ponto de partida para sua disseminação mundial.

Em sua palestra, interpreta-se, Nichiren atacou veementemente Honen, o fundador do Budismo da Terra Pura, e sua prática de cantar o Nembutsu. É provável que ele também tenha denunciado os ensinamentos nembutsu encontrados em Seicho-ji. Ao fazê-lo, ele conquistou a animosidade do administrador local, Tojo Kagenobu, e eventualmente Nichiren foi forçado a deixar o templo. A erudição moderna sugere que os eventos se desenrolaram não em um único dia, mas ao longo de um período mais longo e tiveram dimensões sociais e políticas.^{:246–247:6–7}

Nichiren então mudou-se para uma ermida nas colinas ao redor de Kamakura. De lá, ele converteu vários sacerdotes Tendai, ordenou outros diretamente e atraiu discípulos leigos que eram atraídos principalmente das camadas da classe samurai inferior e média. Suas famílias forneceram a Nichiren apoio econômico e se tornaram as comunidades Nichiren centrais em vários locais na região de Kanto do Japão.^{:246–247:7–8}

Primeira repreensão ao governo Kamakura

Nichiren chegou a Kamakura em 1254. Entre 1254 e 1260, metade da população pereceu devido a uma trágica sucessão de calamidades que incluíram seca, terremotos, epidemias, fome, incêndios e tempestades.^:432#49 Nichiren buscou referências escriturais para explicar o desenrolar dos desastres naturais e então escreveu uma série de obras que, com base na teoria budista da não-dualidade da mente humana e do ambiente, atribuíam os sofrimentos à condição espiritual enfraquecida das pessoas, fazendo com que os Kami (forças ou traços protetores do Buda) abandonassem a nação. A causa raiz disso, ele argumentou, era o declínio generalizado do Dharma devido à adoção em massa dos ensinamentos exclusivos do nembutsu de Hōnen.^{:249–250:124–125}

A mais renomada dessas obras, considerada seu primeiro grande tratado, foi o Risshō Ankoku Ron (立正安国論), "Sobre Assegurar a Paz da Terra através da Propagação do Verdadeiro Budismo". Nichiren o submeteu a Hōjō Tokiyori, o líder de facto do xogunato Kamakura, como um movimento político para efetivar uma reforma radical. Nele, ele argumentava a necessidade de "o Soberano reconhecer e aceitar a única forma verdadeira e correta de budismo (isto é, 立正 risshō) como o único caminho para alcançar paz e prosperidade para a terra e seu povo e acabar com seu sofrimento (isto é, 安国 ankoku)."

Usando uma forma dialética bem estabelecida na China e no Japão, o tratado é um diálogo fictício de 10 segmentos entre um sábio budista, presumivelmente Nichiren, e um visitante que juntos lamentam as tragédias que assolaram a nação. O sábio responde às perguntas do convidado e, após uma troca acalorada, gradualmente o leva a abraçar entusiasticamente a visão de um país firmemente fundamentado nos ideais do Sutra do Lótus. Neste escrito, Nichiren demonstra habilidade em usar analogias, anedotas e detalhes para apelar persuasivamente à psicologia, experiências e nível de compreensão únicos de um indivíduo.^:328:10

O mestre constrói seu argumento citando extensivamente um conjunto de sutras e comentários budistas. Em seus escritos futuros, Nichiren continuou a extrair dos mesmos sutras e comentários que considerava favoráveis ao Sutra do Lótus, incluindo os sutras Konkomyo, Daijuku, Ninno, Yakushi e Nirvana. Eles compartilham temas comuns como profecias de declínio do Dharma e ensinamentos de proteção da nação.^:330–334 O Risshō Ankoku Ron conclui com um apelo urgente ao governante para cessar todo apoio financeiro às escolas budistas que promovem ensinamentos inferiores.^:334 Caso contrário, Nichiren adverte, como predito pelos sutras, a influência contínua de ensinamentos inferiores convidaria ainda mais desastres naturais, bem como a eclosão de conflitos civis e invasão estrangeira.^:328

Nichiren submeteu seu tratado em 16 de julho de 1260, mas ele não atraiu nenhuma resposta oficial. No entanto, provocou uma reação severa dos sacerdotes budistas de outras escolas. Nichiren foi desafiado para um debate religioso com prelados líderes de Kamakura, no qual, segundo seu relato, eles foram rapidamente derrotados. Seus seguidores leigos então formaram uma multidão e atacaram Nichiren em sua morada, forçando-o a fugir de Kamakura. Seus críticos tinham influência com figuras governamentais importantes e espalharam rumores difamatórios sobre ele. Um ano após submeter o Rissho Ankoku Ron, as autoridades o prenderam e o exilaram na península de Izu.^:251

O exílio de Nichiren em Izu durou dois anos. Em seus escritos existentes deste período, Nichiren começou a extrair fortemente dos capítulos 10–22 do Sutra do Lótus, o que Tanabe chama de seu "terceiro reino" (daisan hōmon). Nichiren começou a enfatizar o propósito da existência humana como sendo a prática do ideal do bodhisattva no mundo real, o que implica enfrentar a luta e manifestar perseverança. Ele sugeriu que é um modelo desse comportamento, um "devoto" (gyōja) do Sutra do Lótus.^:252:11–12

Ao ser perdoado em 1263, Nichiren retornou a Kamakura. Em novembro de 1264, foi emboscado e quase morto em Komatsubara, na Província de Awa, por uma força liderada pelo Lorde Tōjō Kagenobu. Ele sofreu um braço quebrado e um corte de espada na testa, e um de seus seguidores foi morto. Nos anos seguintes, ele pregou em províncias fora de Kamakura, mas retornou em 1268. Neste ponto, os mongóis enviaram enviados ao Japão exigindo tributo e ameaçando invasão. Nichiren enviou 11 cartas a líderes influentes lembrando-os de suas previsões no Rissho Ankoku Ron.^:7–8

Tentativa de execução

A ameaça da invasão mongol foi a pior crise na história japonesa pré-moderna. Em 1269, enviados mongóis chegaram novamente para exigir a submissão japonesa à sua hegemonia e o bakufu respondeu mobilizando defesas militares.^:13 O papel do budismo na "proteção da nação" (chingo kokka) estava há muito estabelecido no Japão na época e o governo galvanizou orações de escolas budistas para esse propósito. Nichiren e seus seguidores, no entanto, sentiram-se encorajados porque as previsões que ele fizera em 1260 de invasão estrangeira aparentemente estavam se cumprindo. Nichiren redobrou seus esforços e continuou a dar palestras regulares à medida que mais pessoas se juntavam ao movimento. Desafiando uma resposta precipitada do bakufu, Nichiren prometeu em cartas a seus seguidores que estava dando sua vida para concretizar o Sutra do Lótus. Ele acelerou suas polêmicas contra os ensinamentos não-Lótus que o governo vinha patrocinando no exato momento em que tentava solidificar a unidade nacional e a resolução. Em uma série de cartas a líderes proeminentes, ele provocou diretamente os principais prelados dos templos de Kamakura que a família Hojo patrocinava, criticou os princípios do Zen que era popular entre a classe samurai, criticou as práticas esotéricas do Shingon justamente quando o governo as invocava, e condenou as ideias subjacentes ao Risshū enquanto este desfrutava de um renascimento.^{:454–455:257}Suas ações na época foram descritas por estudiosos modernos ora como uma forma elevada de altruísmo, ora como os delírios de um fanático.

Suas afirmações atraíram a ira das figuras religiosas influentes da época e seus seguidores, especialmente o sacerdote Shingon Ryōkan (良観). Em setembro de 1271, após uma acalorada troca de cartas entre os dois, Nichiren foi preso por um bando de soldados e julgado por Hei no Saemon (平の左衛門; também chamado 平頼綱 Taira no Yoritsuna), o vice-chefe do Conselho de Vassalos do clã Hojo. Nichiren considerou isso como sua segunda repreensão ao governo.^:257

De acordo com o próprio relato de Nichiren, ele foi condenado ao exílio, mas foi levado à praia de Tatsunukuchi em Shichirigahama para execução. De acordo com alguns relatos tradicionais, a execução foi interrompida no momento final quando "um orbe brilhante tão claro quanto a lua" arqueou sobre o terreno da execução, aterrorizando os carrascos de Nichiren. Estudiosos modernos propuseram narrativas alternativas para esta história e questionam sua historicidade.^{:257, 436 (nota 99)} Seja qual for o caso, o próprio Nichiren acreditava ter passado por uma experiência transformadora. Após este evento, Nichiren foi exilado para a Ilha de Sado. Este incidente ficou conhecido como a "Perseguição de Tatsunokuchi" e foi considerado por Nichiren como um ponto de virada de morte e ressurreição.^{:257–258, 436 (nota 100):58} Na tradição Nichiren, isso é chamado de seu momento de Hosshaku kenpon (発迹顕本), traduzido como "descartar o transitório e revelar o verdadeiro" ou "superar o provisório e revelar o essencial".

Segundo banimento e exílio

Nichiren foi então exilado para um segundo local, na Ilha de Sado, no Mar do Japão. Ao chegar, foi despachado para um pequeno templo dilapidado localizado em um cemitério. Nichiren foi acompanhado por alguns discípulos e no primeiro inverno eles suportaram frio terrível, privação de alimentos e ameaças dos habitantes locais.^:258 Estudiosos de Nichiren descrevem uma clara mudança tanto no tom quanto na mensagem nas cartas escritas antes de seu exílio em Sado e aquelas escritas durante e depois.^:238 Inicialmente, a preocupação urgente de Nichiren era reunir seus seguidores em Kamakura. As táticas de supressão do bakufu à comunidade Nichiren incluíam exílio, prisão, confisco de terras ou expulsão da membresia do clã. Aparentemente, a maioria de seus discípulos abandonou sua fé e outros questionaram por que eles e Nichiren enfrentavam tal adversidade à luz da promessa do Sutra do Lótus de "paz e segurança na vida presente".^:258–259

Em alguns de seus escritos durante um segundo exílio (1271–1274), Nichiren começou a se identificar com dois importantes bodhisattvas do Sutra do Lótus: Sadāparibhūta e Viśiṣṭacāritra.^:99,100 Sadāparibhūta ("Nunca Desprezando") é uma figura central no Sutra do Lótus, que no 20º capítulo convidou repetidas perseguições em seus esforços para propagar o sutra, prestando homenagem a todos que encontrava e dizendo-lhes que se tornariam um Buda. Suas dificuldades, argumentou Nichiren, cumpriram e validaram o Sutra do Lótus. Ele assim começou a se ver como "lendo corporalmente o Sutra do Lótus (Jpn. Hokke shikidoku), o que significava que, devido às suas tentativas de ensinar o Sutra do Lótus e às dificuldades que enfrentou, ele estava reencenando as práticas do bodhisattva Sadāparibhūta.^{:252:128–130} Nichiren também se identificou com o bodhisattva Viśiṣṭacāritra ("Prática Superior") a quem Shakyamuni confiou a futura propagação do Sutra do Lótus, vendo-se no papel de liderar um vasto fluxo de Bodhisattvas da Terra que prometeram libertar os oprimidos.^:99,100:259

As numerosas cartas e tratados menores que ele escreveu em Sado incluem o que é considerado suas duas obras mais significativas, o Kanjin no Honzon Shō (観心本尊抄; "O Objeto de Devoção para Observar a Mente") e o Kaimoku Shō (開目抄; "Sobre a Abertura dos Olhos"). O primeiro texto discute a prática do daimoku como uma forma de "contemplação da mente" (kanjin 観心), que é a prática apropriada para a Era do Declínio do Dharma. No último texto, ele afirmou que enfrentar a adversidade deve ser considerado uma questão natural e que a determinação de continuar com a missão de propagar o sutra era para ele mais importante do que garantias de proteção: "Que o Céu me abandone. Que as provações me confrontem. Não invejarei a vida corporal... . Não importa quais provações possamos encontrar, desde que não tenhamos uma mente de dúvida, eu e meus discípulos naturalmente alcançaremos o reino do Buda." Ele concluiu este trabalho com o voto de ser o "pilar do Japão, os olhos do Japão, o grande navio do Japão."^:259:329

O Mandala Gohonzon

No final do inverno de 1271–1272, as condições de Nichiren melhoraram. Ele havia atraído um pequeno grupo de seguidores em Sado que lhe forneceram apoio e discípulos do continente começaram a visitá-lo e fornecer suprimentos. Em 1272, houve uma tentativa de golpe em Kamakura e Kyoto, aparentemente cumprindo a previsão que ele fizera no Rissho Ankoku Ron de rebelião no país. Neste ponto, Nichiren foi transferido para acomodações muito melhores.^:259:452

Enquanto estava na ilha de Sado, Nichiren inscreveu o primeiro Mandala Gohonzon (御本尊). Embora haja evidência de um Gohonzon em forma embrionária desde os dias imediatamente anteriores ao seu exílio, o primeiro em forma completa é datado de 8 de julho de 1273 e inclui a inscrição "Nichiren inscreve este pela primeira vez."^{:437, nota 114} Seus escritos em Sado fornecem sua justificativa para um mandala caligráfico representando a assembleia no Pico do Abutre (Gṛdhrakūṭa) que deveria ser usado como objeto de devoção ou adoração. Nichiren encontrou fundamento doutrinário para isso no 16º capítulo (Duração da vida) do Sutra do Lótus. É neste momento que ele desenvolveu o conceito de um "Dharma secreto" tríplice do daimoku, o objeto de adoração (honzon) e a plataforma de ordenação (kaidan).^:259–260

Na parte inferior de cada mandala, ele escreveu: "Este é o grande mandala nunca antes revelado em Jambudvipa durante os mais de 2.200 anos desde o nirvana do Buda." Ele inscreveu muitos Mandala Gohonzon durante o resto de sua vida. Mais de cem Mandala Gohonzon preservados hoje são atribuídos à própria mão de Nichiren.^:96

Retorno a Kamakura

Em 1274, após suas duas previsões de invasão estrangeira e conflito político aparentemente se concretizarem com a primeira tentativa de invasão mongol do Japão, juntamente com um golpe fracassado dentro do clã Hōjō, Nichiren foi perdoado pelas autoridades do Xogunato.^:9–10O perdão entrou em vigor em 14 de fevereiro de 1274 e Nichiren retornou a Kamakura um mês depois, em 26 de março.^:260 Nichiren escreveu que sua inocência e a precisão de suas previsões fizeram com que o regente Hōjō Tokimune intercedesse em seu favor. Estudiosos sugeriram que alguns de seus seguidores bem relacionados podem ter tido influência na decisão do governo de libertá-lo.^{:437, nota 115}

Em 8 de abril, ele foi convocado por Hei no Saemon, que perguntou sobre o momento da próxima invasão mongol. Nichiren previu que ocorreria dentro do ano. Ele usou a audiência como mais uma oportunidade para repreender o governo. Alegando que a confiança em orações baseadas em rituais esotéricos convidaria mais calamidades, ele instou o bakufu a se fundamentar exclusivamente no Sutra do Lótus.^:261

Profundamente decepcionado com a recusa do governo em seguir seu conselho, Nichiren deixou Kamakura um mês depois, em 12 de maio, determinado a se tornar um viajante solitário. Cinco dias depois, no entanto, em uma visita à residência do Lorde Hakii Sanenaga no Monte Minobu, ele soube que seguidores em regiões próximas haviam permanecido firmes durante seu exílio. Apesar do clima severo e das privações, Nichiren permaneceu em Minobu pelo resto de sua carreira.^:261

Retiro no Monte Minobu

Durante seu exílio autoimposto no Monte Minobu, um local na província de Kai, 100 milhas a oeste de Kamakura. Nichiren liderou um movimento amplo de seguidores em Kanto e Sado principalmente através de sua prolífica correspondência. Durante o chamado "caso Atsuhara" de 1279, quando ataques governamentais foram direcionados aos seguidores de Nichiren em vez dele mesmo, as cartas de Nichiren revelam um líder assertivo e bem informado que forneceu instruções detalhadas através de uma rede sofisticada de discípulos servindo como ligações entre Minobu e outras áreas afetadas no Japão. Ele também mostrou a capacidade de fornecer uma narrativa convincente dos eventos que deu a seus seguidores uma perspectiva ampla do que estava se desenrolando.

Mais da metade das cartas existentes de Nichiren foram escritas durante seus anos em Minobu. Algumas consistiam em cartas comoventes a seguidores expressando apreço por sua assistência, aconselhamento sobre assuntos pessoais e explicação de seus ensinamentos em termos mais compreensíveis.^:261 Duas de suas obras deste período, o Senji Shō (撰時抄; "A Seleção do Tempo") e o Hōon Shō (報恩抄; "Sobre Pagar Dívidas de Gratidão") constituem, juntamente com seu Risshō Ankoku Ron ("Sobre Estabelecer o Ensinamento Correto para a Paz da Terra"), Kaimoku Shō ("A Abertura dos Olhos") e Kanjin no Honzon Shō ("O Objeto de Devoção para Observar a Mente"), o que é comumente considerado seus cinco principais escritos.

Durante seus anos em Minobu, Nichiren intensificou seus ataques às práticas místicas e esotéricas (密教, mikkyō) que haviam sido incorporadas à escola Tendai japonesa. Torna-se claro neste ponto que ele entendia que estava criando sua própria forma de budismo do Lótus.^:362 Nichiren e seus discípulos completaram o Templo Myō-hōkke-in Kuon-ji (久遠寺) em 1281. No século XIX, esta estrutura queimou, sendo substituída por uma nova estrutura concluída na segunda metade da era Meiji.^:117

Enquanto em Minobu, Nichiren também inscreveu numerosos Mandala Gohonzon para serem concedidos a discípulos específicos e crentes leigos. Crentes da Nichiren Shoshu afirmam que após a execução dos três fazendeiros de Atsuhara, ele inscreveu o Dai Gohonzon em 12 de outubro de 1279, um Gohonzon especificamente dirigido a toda a humanidade. Esta afirmação tem sido contestada por outras escolas como histórica e textualmente incorreta.^:189 É evidente que Nichiren teve grande cuidado ao decidir quais de seus discípulos eram elegíveis para receber um Gohonzon inscrito por ele. No caso de uma carta escrita à Dama Niiama, ele teve grande cuidado em explicar por que não inscreveria um Gohonzon apesar de um profundo vínculo pessoal.^:52–55 Entre os Gohonzon que ele inscreveu estavam vários bastante grandes e talvez destinados ao uso congregacional em capelas mantidas por alguns seguidores leigos.^:275

Morte

Em 1282, após anos de reclusão, Nichiren adoeceu. Seus seguidores o encorajaram a viajar para as fontes termais em Hitachi por seus benefícios medicinais. Ele também foi encorajado por seus discípulos a viajar para lá pelo clima mais quente, e para usar a terra oferecida por Hagiri Sanenaga para recuperação. No caminho, incapaz de viajar mais, ele parou na casa de um discípulo em Ikegami, nos arredores da atual Tóquio, e morreu em 13 de outubro de 1282. Segundo a lenda, ele morreu na presença de companheiros discípulos após ter passado vários dias discursando de seu leito de doente sobre o Sutra do Lótus, escrevendo uma carta final e deixando instruções para o futuro de seu movimento após sua morte, ou seja, a designação dos seis discípulos seniores. Seu funeral e cremação ocorreram no dia seguinte.^:261:133

Seus discípulos deixaram Ikegami com as cinzas de Nichiren em 21 de outubro, chegando de volta a Minobu em 25 de outubro.

• As seitas da Nichiren Shu afirmam que seu túmulo está localizado, conforme seu pedido, em Kuon-ji, no Monte Minobu, onde suas cinzas permanecem.^:321
• A Nichiren Shoshu afirma que Nikko Shonin mais tarde confiscou suas cinzas cremadas junto com outros artigos e os trouxe para o Monte Fuji, que, dizem, estão agora consagrados no lado esquerdo ao lado do Dai Gohonzon dentro do depósito Hoando.^{[carece de fontes]}?

A Era Final e o estado do Japão

O Período Kamakura (1185-1333) foi caracterizado por um senso de declínio e presságio. Nichiren, assim como os outros deste tempo, acreditava que haviam entrado na Era do Declínio do Dharma ou na "Era Final do Dharma" (Mappō). O Período Kamakura, um tempo de desastres naturais, conflitos internos, guerras e conflitos políticos, deu a muitos japoneses a impressão de que a era do declínio havia começado. De acordo com vários sutras Mahayana, durante a era do declínio, a maioria dos ensinamentos do Buda seria perdida ou perderia sua eficácia. Nichiren sustentava que, desde que o Japão entrara no Mappō, ensinamentos como nembutsu, Zen e práticas esotéricas não eram mais eficazes – apenas as práticas do Sutra do Lótus eram eficazes.

Nichiren também acreditava que o mundo havia entrado na era final da degeneração. Como muitos budistas de seu tempo, ele sustentava que isso era um reflexo do estado degenerado das mentes das pessoas. Isso é baseado na teoria clássica Mahayana que diz que o mundo é um reflexo dos traços kármicos coletivos das mentes de todos os seres que vivem no mundo. Para Nichiren, as atividades da elite japonesa haviam causado o estado atual de caos. Além disso, Nichiren sustentava que, devido à sua falta de virtude, o Japão estava sendo abandonado pelos deuses, levando aos desastres naturais que estavam ocorrendo e à ameaça de invasão mongol. O Japão tinha um sistema de crenças populares há muito estabelecido (agora chamado Shinto) baseado em Kami locais (divindades indígenas). Estes haviam sido adotados por tradições budistas, que frequentemente argumentavam que kami eram 'traços' do Buda. As instituições budistas frequentemente se engajavam em ritos invocando Kami, bem como divindades budistas, para proteger a nação (chingo kokka).^:40–42,166 Nichiren argumentava que as várias divindades protetoras haviam abandonado o Japão porque a corte e o povo haviam se afastado do verdadeiro Dharma do Sutra do Lótus para falsos ensinamentos. Assim, se o governo e o povo se voltassem para o verdadeiro Dharma, a sociedade se transformaria em um mundo ideal no qual a paz e a sabedoria prevalecem e "o vento não açoitará os ramos nem a chuva cairá com força suficiente para quebrar torrões."^:291–292

Embora Nichiren atribuísse os tumultos e desastres na sociedade à prática generalizada do que ele considerava ensinamentos budistas inferiores patrocinados pelo governo, ele também estava entusiasticamente otimista sobre o presságio da era. Ele afirmou, em contraste com outras escolas, que Mappō era o melhor momento possível para estar vivo, pois agora os Bodhisattvas da Terra apareceriam para ensinar e espalhar o Sutra do Lótus.^:56,254

Cinco Princípios

Nichiren também ensinou Cinco Princípios (gogi) ou cinco critérios para avaliar os ensinamentos budistas e estabelecer a supremacia do Sutra do Lótus como o ensinamento mais elevado e melhor para o Japão em seu tempo. Os cinco são:^:252–255

• O ensinamento (kyō) - Seguindo o sistema de classificação Tiantai, Nichiren vê o Lótus como parte do último período de ensino do Buda e como o verdadeiro (jitsu) ensinamento, enquanto todos os outros ensinamentos são provisórios (gon). Ele cita mestres Tiantai como Zhiyi, e o próprio Sutra do Lótus e aponta para seus ensinamentos sobre o veículo único e a natureza eterna e imanente do Buda para provar isso.
• A capacidade inata (ki) das pessoas - Nichiren sustentava que as pessoas da Era Final do Dharma carecem de boas raízes (honmi uzen). Assim, elas primeiro precisam encontrar o Sutra do Lótus para plantar essas boas raízes. Nichiren rejeita a visão de Hōnen de que o Lótus é muito profundo para os seres da Era Final. Nichiren cita Zhanran que escreve "quanto mais verdadeiro o ensinamento, mais baixo o estágio [dos praticantes que ele pode levar à iluminação]". Assim, Nichiren argumenta que a fé no Sutra do Lótus pode salvar todos os tipos de pessoas, mesmo as mais ignorantes ou humildes.
• O tempo (ji), que se refere à Era Final do Dharma. Nichiren acreditava que o Sutra do Lótus era o sutra certo para a Era Final, e que o daimoku era o ensinamento certo para este tempo, sendo fácil e acessível a todos.
• A terra ou país (koku) - Como Stone escreve, "seguindo pensadores Tendai anteriores como Saichō, Annen e Genshin, Nichiren argumentava que o país do Japão está relacionado exclusivamente ao Sutra do Lótus."
• A sequência de propagação do Dharma (kyōhō rufu no zengo), que significa que não se deve ensinar um ensinamento inferior ou provisório em um lugar onde um ensinamento superior já foi ensinado.

Budeidade e a inclusão mútua de todos os reinos

Nichiren enfatizou a ideia de que a Terra Pura do Buda é imanente neste mundo presente (shaba soku jakkōdo) e que todos os seres têm o potencial inato de alcançar a Budeidade neste mesmo corpo (sokushin jōbutsu), embora isso só possa ser alcançado confiando no Sutra do Lótus. Nichiren foi influenciado por ideias anteriores ensinadas por Kūkai e Saichō, que haviam ensinado a possibilidade de se tornar um Buda nesta vida e a crença de que todos os seres são "originalmente iluminados" (hongaku).

Na escola Tendai, essas teorias também estavam intimamente relacionadas à teoria de Zhiyi da "inclusão mútua dos dez reinos do Dharma" (jikkai gogu 十界互具), também chamada Três Mil Reinos em Um Único Pensamento (ichinen sanzen 一念三千), bem como à visão de Zhanran do caráter onipresente da Natureza de Buda. Como Jacqueline Stone escreve, "ichinen sanzen significa que o menor fenômeno (um único momento de pensamento) e todo o cosmos (três mil reinos) são mutuamente abrangentes: o uno e os muitos; bem e mal; ilusão e despertar; sujeito e objeto; self e outro; e todos os seres sencientes, desde habitantes do inferno, fantasmas famintos e animais até bodhisattvas e budas, bem como seus respectivos ambientes, simultaneamente se interpenetram e se abrangem sem perder sua identidade individual." Essa realização é em si a sabedoria do Buda, e o "Dharma Maravilhoso" (myōhō 妙法) ensinado pelo Sutra do Lótus.

Nichiren via ichinen sanzen como apontando para o potencial de Budeidade em todos os seres (ri no ichinen sanzen 理の一念三千) e para a concretização da própria Budeidade (ji no ichinen sanzen 事の一念三千), que abrange e ilumina todos os outros reinos. Ele associou estes ao ensinamento "traço" da primeira metade do Sutra do Lótus e ao ensinamento "origem" da última metade do sutra, respectivamente. Ele também via ichinen sanzen como a verdade suprema e o coração do Sutra do Lótus, escrevendo que "apenas o Tiantai ichinen sanzen é o caminho para alcançar a Budeidade." No entanto, ele também via seu próprio ensinamento de ichinen sanzen como diferente e como indo além do que foi ensinado por Zhiyi. Isso porque Nichiren sustentava que seu ensinamento do "verdadeiro ichinen sanzen" era baseado na última metade do Sutra do Lótus (o ensinamento de origem), em vez do segundo capítulo. Para Nichiren, esta é "a doutrina da causa original (hon'in) e efeito original (honga). Os nove reinos são inerentes ao reino do Buda sem começo; o reino do Buda é inerente aos nove reinos sem começo." Este ensinamento "demole" todas as visões de treinamento gradual.

Devoção unívoca ao Sutra do Lótus

Nichiren sustentava que este ensinamento da interfusão de toda a realidade, o significado último do Sutra do Lótus, poderia agora ser realizado unicamente através da devoção ao sutra, especialmente pela prática de cantar fielmente o título do sutra (daimoku). Isso permitia que se contemplasse a própria mente (kanjin) e se alcançasse o fruto da Budeidade nesta vida. Isso era possível porque o Sutra do Lótus e o daimoku contêm a totalidade dos ensinamentos do Buda dentro de si, bem como todo o poder e méritos do Buda Shakyamuni. Este é o ensinamento de Nichiren de ichinen sanzen como "realidade" (ji), significando uma prática que se baseia em uma forma real (jisō), que ele contrastou com o ensinamento do Mohe Zhiguan de Zhiyi, que ensinava ichinen sanzen de "princípio" (ri).

Segundo Nichiren, a Budeidade se manifestaria quando uma pessoa cantasse fielmente o título do sutra e o compartilhasse com outros, a qualquer custo.^{:68,265–266} De fato, para Nichiren, a prática focada no Sutra do Lótus era a única prática eficaz na Era Final do Dharma. Isso porque Nichiren sustentava que o Sutra do Lótus contém a verdadeira intenção do Buda:

O Sutra do Lótus é a expressão escrita da intenção de Śākyamuni Tathāgata; é sua voz pura transformada em palavras escritas. Assim, suas palavras escritas são dotadas da mente do Buda. É como o caso de sementes, brotos, rebentos e grãos; embora difiram em forma, sua essência é a mesma. Śākyamuni Buda e as palavras do Sutra do Lótus são diferentes, mas seu espírito é um. Assim, quando você olha para as palavras do Sutra do Lótus, você deve pensar que está encontrando o vivo Śākyamuni Tathāgata.

Nichiren enfatizou a importância da fé, prática e estudo. Fé significava abraçar o Sutra do Lótus, algo que precisava ser continuamente aprofundado. "Aceitar (ju) [fé no sutra] é fácil", ele explicou a um seguidor, "sustentá-lo (ji) é difícil. Mas a realização da Budeidade está em sustentar [a fé]." Isso só poderia ser manifestado pela prática de cantar o daimoku, bem como ensinar outros a fazer o mesmo, e estudar.^{:270,295:12–13}

Consequentemente, Nichiren objetou consistente e veementemente à perspectiva da Escola da Terra Pura que enfatizava uma aspiração do outro mundo a alguma Terra Pura fora deste mundo. Por trás de sua afirmação está o conceito da não-dualidade do reino subjetivo (o indivíduo) e do reino objetivo (a terra que o indivíduo habita), que indica que quando o indivíduo acessa a Budeidade, seu mundo presente se torna pacífico e harmonioso. Para Nichiren, a propagação generalizada do Sutra do Lótus e a consequente paz mundial ("kosen-rufu") era alcançável e inevitável. Ele assim incumbiu seus futuros seguidores com um mandato para realizá-la.^:68

Embora Nichiren criticasse a tradição da Terra Pura de Hōnen por deixar de lado o Sutra do Lótus, ele também foi influenciado por ela. Hōnen havia introduzido o conceito de focar em uma única prática sobre todas as outras (que era o nembutsu). Esta prática era revolucionária porque era simples e acessível a todos. Também minimizou o papel elitista e monopolista do establishment budista. Nichiren apropriou-se da estrutura de uma única prática universalmente acessível, mas substituiu o nembutsu pela recitação do daimoku (Namu Myōhō Renge Kyō), enquanto também afirmava que esta prática poderia levar à Budeidade nesta vida, em vez de apenas levar ao nascimento em uma Terra Pura.^:124

As Três Grandes Leis Secretas

Como Nichiren considerava o mundo estar em uma era degenerada onde a maioria dos ensinamentos era ineficaz, ele sustentava que as pessoas precisavam de um método simples e eficaz para alcançar a Budeidade. Segundo Nichiren, o caminho para a Budeidade era através das Três Grandes Leis Secretas (sandai hihō 三大秘法): a invocação do título do Sutra do Lótus (daimoku), o objeto de adoração (honzon) e a plataforma de ordenação ou local de adoração (kaidan).^:353 Nichiren sustentava que estas três Leis são as manifestações concretas da "concretização do ichinen sanzen" (ji no ichinen sanzen) específicas para a Era do Declínio do Dharma.

Uma obra atribuída a Nichiren chamada Sandai hi hō honjōji (三大秘法稟承事, Transmissão das Três Grandes Leis Secretas) afirma que Nichiren descobriu as três Leis no 16º capítulo do Sutra do Lótus, e que como líder dos Bodhisattvas da Terra, ele secretamente as recebeu do Buda original (honbutsu) que reside na Terra da Luz Serena originalmente existente.^:266:264:353 Vários estudiosos modernos questionaram a autenticidade deste texto, no entanto.^:266,268

Segundo Nichiren, praticar as Três Leis Secretas resulta nas "Três Provas" que verificam sua validade. A primeira prova é "documental", se os textos fundamentais da religião, aqui os escritos de Nichiren, fazem um caso lúcido para a eminência da religião. "Prova teórica" é um padrão intelectual de se os ensinamentos de uma religião esclarecem razoavelmente os mistérios da vida e da morte. "Prova real", considerada a mais importante por Nichiren, demonstra a validade do ensinamento através das melhorias e experiências reais que se manifestam na vida diária dos praticantes.

Daimoku

Namu Myōhō Renge Kyō, o daimoku ("o título" do Sutra do Lótus precedido por "Namu", significando "homenagem a"), é tanto a essência do Dharma do Sutra do Lótus quanto o meio de descobrir essa verdade, ou seja, a unidade interconectada do self, outros e ambiente com a própria Budeidade. Nichiren vê isso como a única prática verdadeiramente eficaz, a prática budista superior para este tempo. Assim, segundo Nichiren, "é melhor ser um leproso que canta Nam(u) Myōhō Renge Kyō do que ser um abade chefe da escola Tendai."^:56,254 Para Nichiren, o daimoku é "o coração dos oitenta mil ensinamentos sagrados e o olho de todos os budas", e contém todo o Buddhadharma.

Nichiren foi influenciado por Zhiyi, que argumentou em seu Profound Meaning of the Lotus Sūtra (Fahua xuanyi 法華玄義) que o título do sutra contém o significado de todo o sutra (que por sua vez contém todo o budismo). Stone escreve: "para Nichiren, o daimoku, como a personificação do ichinen sanzen, abrange todos os fenômenos, incluindo todos os seres e seus ambientes nos dez reinos da existência." Esta realidade não-dual está contida no termo Myōhō (Miao em chinês).

Além disso, diz-se que o daimoku também contém a iluminação do Buda e todos os seus poderes espirituais. Como ele escreve no Kanjin honzon shō: "As práticas causais de Śākyamuni e suas virtudes resultantes estão todas contidas nos cinco caracteres Myōhō Renge Kyō. Quando abraçamos esses cinco caracteres, ele naturalmente transferirá para nós o mérito de suas causas e efeitos." Ele também escreve:

Para aqueles que são incapazes de entender a verdade do ichinen sanzen, o Senhor Śākyamuni Buda, com Sua grande compaixão, envolve esta joia nos cinco caracteres de myō, hō, ren, ge e kyō e a pendura no pescoço dos ignorantes na Última Era da Degeneração.

Como outras figuras Tendai de seu tempo, Nichiren sustentava que o Sutra do Lótus ensinava a unidade da causa (meios hábeis) e do efeito (Budeidade). Nichiren sustentava que o termo Renge (Flor do Dharma) representa como a causa e o efeito (prática e Budeidade) são um. Isso é simbolizado pela flor de lótus porque suas flores e vagens de sementes crescem ao mesmo tempo.

Assim, o canto do daimoku permitia que se acessasse todo o mérito das práticas do Buda. Ele vincula um praticante à sabedoria do Buda que vê toda a realidade como um único todo e, assim, permite que se alcance a "realização da Budeidade com este mesmo corpo."

Além disso, Nichiren via esta prática como indo além da dicotomia de autopoder versus poder de outro usada pelo Budismo da Terra Pura:

O Sutra do Lótus estabelece o autopoder, mas não é autopoder. Uma vez que o "self" abrange todos os seres dos dez reinos, a própria pessoa desde o início contém o reino do Buda tanto de si mesma quanto de todos os seres. Assim, agora não se torna um Buda pela primeira vez. [O sutra] também estabelece o poder de outro, mas não é poder de outro. Uma vez que o Buda que é "outro" está contido dentro de nós, mundanos comuns, este Buda naturalmente se manifesta como idêntico a nós mesmos.

Para Nichiren, a Budeidade é imanentemente acessível através do daimoku. Nichiren também via o daimoku como concedendo benefícios mundanos, como cura e proteção contra danos. Ele ensinou que, confiando no daimoku, alguém alcançaria um estado de liberdade interior, escrevendo: "Reconheça o sofrimento como sofrimento, desfrute dos prazeres pelo que são, e quer no sofrimento quer na alegria, continue cantando Namu Myōhō Renge Kyō... Então você conhecerá a alegria do Dharma por si mesmo."

Gohonzon

O canto do daimoku deve ser feito enquanto se contempla o daimandara 大曼荼羅 ("grande mandala") ou gohonzon 御本尊 ("objeto reverenciado de adoração"). Os budistas japoneses frequentemente tinham um santuário pessoal com um objeto de adoração (honzon), que poderia ser uma pintura, mandala ou estátua. Esses objetos eram frequentemente considerados como incorporando os poderes dos Budas. Nichiren criou um estilo único de honzon na forma de um mandala caligráfico (em caracteres chineses e dois glifos Siddham) representando todo o cosmos, especificamente centrado na cerimônia do Sutra do Lótus no ar acima do Pico do Abutre.^:354

Nichiren inscreveu muitos desses mandalas como honzons pessoais para seus seguidores. Mais de 120 deles sobrevivem na própria mão de Nichiren com sua assinatura. Nichiren baseou-se em representações visuais anteriores do Sutra do Lótus e também foi influenciado por figuras contemporâneas como Myōe e Shinran, que também criaram honzon caligráficos para seus discípulos. Como estes não exigiam pintores especialistas ou materiais caros para serem feitos, podiam ser feitos em maior número para ampla disseminação.

Os gohonzons de Nichiren contêm o daimoku escrito verticalmente no centro. É ladeado pelos nomes de Śākyamuni e Prabhūtaratna Buda, bem como os nomes de vários bodhisattvas (especialmente proeminentes sendo os Quatro Bodhisattvas da Terra), divindades e outros seres. Essas figuras também representam ichinen sanzen, a inclusão mútua dos dez reinos. Assim, o grande mandala incorpora todo o cosmos e sua interfusão com a Budeidade. Em outras palavras, o gohonzon simboliza a não-dualidade entre nosso mundo e o reino sagrado do Buda original do Sutra do Lótus, onde o sutra está sendo ensinado eternamente.

Segundo Stone, a lógica deste mandala é influenciada por iogas budistas esotéricas, nas quais o yogi visualiza sua unidade com o reino do Buda. No entanto, para Nichiren, a unidade de si mesmo e do Buda não é alcançada através de meios iogues, mas principalmente através da fé. Como Stone explica, "cantando o daimoku, o devoto 'entra' no mandala, o reino do despertar do Buda original, e participa da realidade iluminada que ele retrata."

Propagando o Sutra do Lótus por toda parte

Os ensinamentos de Nichiren estão repletos de aspirações práticas para a autotransformação. Ele instou seus seguidores a "reformar rapidamente os princípios que mantêm em seus corações" (Risshō Ankoku Ron), e a refletir sobre seu comportamento como seres humanos.^{:76,79–80,86,89} Nichiren também fez um "grande voto" de que ele e todos os seus seguidores criariam as condições para uma nação pacífica e Dármica. Isso é descrito no Sutra do Lótus como kosen-rufu (lit. "declarar e espalhar extensivamente [o Sutra do Lótus] por toda parte"). No budismo japonês anterior, o conceito de "nação" era equiparado ao domínio imperial e a paz com estabilidade política. Os ensinamentos de Nichiren abraçaram uma nova visão que sustentava que "nação" se referia à terra e ao povo. Nichiren foi único entre seus contemporâneos ao responsabilizar o governo real no poder (o bakufu) pela paz e pelo florescimento do Dharma. Para Nichiren, todos os seres humanos eram iguais aos olhos do Buda e todos eram responsáveis pelo estado de sua nação. Além disso, a iluminação não se restringe à vida interior, mas é concretizada fazendo esforços em direção à transformação da nação e da sociedade.^:313–320

Por causa disso, Nichiren via a si mesmo como responsável por salvar a nação japonesa, o que ele acreditava só poderia ser realizado espalhando o ensinamento do Sutra do Lótus. Nichiren via suas lutas para espalhar o Lótus como refletindo e reencenando os esforços dos bodhisattvas que aparecem no Sutra do Lótus, principalmente Sadāparibhūta e Viśiṣṭacāritra. Ele constantemente exortava seus seguidores a continuar espalhando o ensinamento do Lótus e a continuar trabalhando para criar uma Terra Pura neste mundo no futuro.^{:66–69:320–321}

Polêmicas e shakubuku

A tradição do debate budista tem raízes profundas na tradição budista, remontando a obras indianas sobre debate e textos Siddhanta. Além de debates religiosos formalizados, o Período Kamakura foi marcado por um discurso religioso oral florescente e competitivo. Os templos competiam pelo patrocínio das elites através de sermões oratórios e os palestrantes de templos (kōshi) enfrentavam pressão para atrair multidões. A pregação se espalhou de dentro dos confins dos templos para casas e ruas, à medida que mendicantes errantes (shidōso, hijiri ou inja) pregavam tanto para os educados quanto para os analfabetos em troca de esmolas. Para ensinar princípios de fé, os pregadores incorporavam narrativas coloridas, música, vaudeville e drama — que mais tarde evoluíram para o Noh.^:48–49

Um tópico predominante de debate no budismo Kamakura era o conceito de repreender a "difamação do Dharma", um tópico encontrado no Sutra do Lótus.^:114–115 Críticas polêmicas de outras seitas podiam ser encontradas nas obras de numerosos autores do período Kamakura.^:116,120 Hōnen havia ensinado as pessoas a "descartar" (捨, sha), "fechar" (閉, hei), "deixar de lado" (閣, kaku) e "abandonar" (抛, hō) todos os ensinamentos não-Terra Pura e seus seguidores frequentemente levavam isso a extremos radicais. Suas ideias foram atacadas veementemente por muitos autores, incluindo Myōe e Jōkei. Assim, as críticas de Nichiren a outras seitas devem ser entendidas no contexto de um tempo em que polêmicas religiosas eram comuns.^:116,120 O próprio Nichiren via o combate à difamação do Dharma como um pilar central da prática budista.^{:114,145–146}

Aos 32 anos, Nichiren iniciou uma carreira denunciando várias escolas Mahayana de seu tempo e declarando o que ele afirmava ser o ensinamento correto. O primeiro alvo de suas polêmicas foi o ensinamento da Terra Pura de Hōnen, que a essa altura havia se tornado muito popular. A justificativa detalhada de Nichiren é mais famosa por seu primeiro grande trabalho, o Sobre Estabelecer o Ensinamento Correto para a Paz da Terra (立正安国論, Risshō Ankoku Ron). Embora as polêmicas de Nichiren fossem frequentemente duras, ele sempre escolhia o debate pessoal ou escrito e não recorria à violência religiosa. Nichiren permaneceu não-violento mesmo enquanto experimentava perseguição e vivia em um mundo no qual seitas estabelecidas como a escola Tendai empunhavam exércitos de monges guerreiros (Sōhei) para atacar seus críticos. Diz-se que Nichiren afirmou: "Quaisquer obstáculos que eu possa encontrar, desde que homens [pessoas] de sabedoria não provem que meus ensinamentos são falsos, eu nunca cederei."^:86–87

Para Nichiren, os textos budistas discutem duas abordagens principais para espalhar o Buddhadharma: o método gradual de shōju (摂 受) no qual se lidera os outros sem confrontá-los ou desafiá-los, e shakubuku (折伏), um método assertivo de criticar as visões dos outros. Nichiren sustentava que, dependendo do tempo e do lugar, poderia se usar qualquer um deles. Nichiren acreditava que, como o Japão era um país budista que havia entrado na Era Final do Dharma, na qual as pessoas estavam descartando o Sutra do Lótus, era necessário fazer uso do shakubuku confrontacional ao encontrar certas pessoas. Nichiren via suas críticas como um ato compassivo, pois estava convencido de que apenas o Lótus poderia levar à libertação nesta era. Mesmo que as pessoas rejeitassem seus ensinamentos, Nichiren sustentava que ouvir sobre o Sutra do Lótus plantaria uma semente em suas mentes que brotaria no futuro. No entanto, ele também reconhecia que, em alguns casos, deveria se confiar no shōju, mesmo durante este tempo. Um exemplo foi ao ensinar em um país não-budista. Essa flexibilidade abriu caminho para controvérsias posteriores na tradição Nichiren, que frequentemente se dividiu sobre qual abordagem empregar.

Leitura corporal do Sutra do Lótus

A pregação combativa de Nichiren levou a muitos ataques e perseguições contra ele e seus seguidores. Nichiren via esses ataques como significando seu papel como um "devoto do Sutra do Lótus" (法華経の行者, Hokekyō no gyōja), aquele que testemunha a verdade do sutra através de sua própria vida e, portanto, tem a garantia da iluminação. O Sutra do Lótus afirma que aqueles que se baseiam em seus ensinamentos e tentam espalhá-lo experimentarão muitas provações e ataques pessoais. Ao perseverar nisso, eles eventualmente alcançarão a Budeidade. Nichiren afirmava estar "lendo [o Sutra do Lótus] com seu corpo" (shikidoku 色読), isto é, experimentando direta e fisicamente as palavras do sutra em vez de apenas recitá-lo ou pensar sobre ele.^:35–36 Stone escreve que este processo implica uma hermenêutica circular na qual "as predições do sūtra de que seus devotos encontrarão dificuldades legitimaram as ações de Nichiren, e a experiência de perseguição de Nichiren, ao cumprir a profecia escritural, legitimou o Sutra do Lótus."

Nichiren via como sua missão pessoal enfrentar ativamente essas provações, e afirmava encontrar grande significado e alegria nelas. Ele até expressou apreço a seus algozes por lhe darem a oportunidade de servir como enviado do Buda.^:34,36 Além disso, para Nichiren, experimentar provações e até a morte a serviço do Sutra do Lótus era também uma maneira de alcançar a Budeidade. Esta prática de "leitura corporal" do sutra e "não invejar a vida corporal" é um dos elementos mais centrais da soteriologia de Nichiren. Nichiren encontrou este ensinamento na afirmação do Sutra do Lótus: "não valorizamos a vida corporal, mas prezamos apenas o caminho insuperável."

Nichiren também via seus sofrimentos como oportunidades redentoras de transformar rapidamente seu karma e pagar suas dívidas com a tríplice joia, com os pais, a nação e todos os seres.^:37 Ele ainda sustentava que encontrar grandes provações por causa do Lótus garantia a Budeidade futura, e comparava isso aos atos radicais de autossacrifício encontrados nos sutras Mahayana. Seu exemplo pessoal tem fornecido encorajamento duradouro para os budistas Nichiren, bem como para outros indivíduos que arriscaram suas vidas para defender suas convicções.

Nichiren estava bem ciente das lutas que seus seguidores enfrentavam em suas vidas. Ele lhes ensinou que enfrentar esses desafios levaria a um senso de liberdade interior, paz de espírito e a uma compreensão do Dharma. Nichiren aceitava as visões budistas clássicas sobre o karma, que ensinavam que as condições atuais de uma pessoa eram o efeito cumulativo de pensamentos, palavras e ações passadas. No entanto, ele preferia focar em como todas as pessoas, mesmo as ignorantes, pobres e más, poderiam se tornar Budas através da devoção ao Sutra do Lótus.^:30–32 Nichiren assim ensinou que, ao confrontar situações kármicas difíceis, o canto do daimoku abriria a sabedoria do Buda e transformaria o karma, despertando uma preocupação universal pela sociedade.^:168 Em algumas de suas cartas, Nichiren estendeu sua teoria de enfrentar perseguição pelo Sutra do Lótus a problemas pessoais como discórdia familiar ou doença. Ele encorajou seus seguidores a assumir a responsabilidade por eventos de vida negativos e a vê-los como oportunidades de pagar dívidas kármicas e praticar o Dharma, o que poderia encurtar a duração desses eventos.^:37

Para Nichiren, encontrar alegria em experimentar o Sutra do Lótus através da própria experiência de vida pessoal era de suma importância. Nichiren sustentava que a paz de espírito diante dos desafios da vida é precisamente o que o Sutra do Lótus significava com sua afirmação de que aqueles que sustentam o sutra terão paz e segurança. Segundo Stone, Nichiren "demonstrou uma atitude que desperdiça pouca energia em se lamentar contra ela, mas a abraça destemidamente, interpretando-a da maneira que pareça significativa no momento, de modo a usar esse sofrimento para o próprio desenvolvimento e oferecê-lo em nome dos outros."^:39

A Terra do Lótus não-dual

Nichiren defende uma profunda não-dualidade entre a existência subjetiva e o mundo circundante, a não-separação da experiência subjetiva e dos efeitos kármicos ambientais (eshō funi, 依正不二). De acordo com esta doutrina, o ambiente reflete a condição de vida interior dos seres sencientes que o habitam. Assim, o mesmo mundo aparece diferentemente aos indivíduos com base em seu estado mental: uma pessoa em um estado de sofrimento infernal experimenta um mundo semelhante ao inferno, enquanto um ser desperto experimenta uma Terra Pura. Este ensinamento não se limitava à realização interna; implicava que a prática budista sincera afetaria diretamente o mundo externo. Como cada um dos Dez Reinos se interpenetra e inclui tanto seres sencientes quanto seus ambientes, o ato de concretizar a Budeidade dentro de si mesmo simultaneamente concretiza a Budeidade em seus arredores. À medida que mais indivíduos se engajam na prática do canto, a transformação se estenderia para fora, gradualmente transformando este mundo em um campo de Buda ideal.

Nichiren vislumbrava este mundo transformado como um resultado tangível da fé e da prática, embora raramente detalhasse suas características específicas. No entanto, em um escrito, ele afirma que se todos cantassem em uníssono, os desastres naturais cessariam, a harmonia social prevaleceria e as pessoas ganhariam longas vidas. Isso sugere que, através da fé no Sutra do Lótus, uma sociedade em alinhamento com a natureza e a governança moral poderia ser estabelecida. Esta visão imbuí a doutrina de Nichiren de uma clara dimensão social: a realização da Terra Pura não é apenas um objetivo espiritual individual, mas comunitário. Seus seguidores ao longo da história perseguiram esse objetivo de várias formas, inspirados pela crença de que a prática pode reformar a sociedade. A orientação voltada para este mundo de Nichiren contrasta com o ideal do Budismo da Terra Pura prevalecente em seu tempo, que encorajava a rejeição deste mundo impuro em favor do renascimento em uma terra transcendente após a morte.

Em seus últimos anos, Nichiren abordou a questão do destino do devoto após a morte. Ele ensinou que qualquer um que abraçasse o Sutra do Lótus e tivesse fé nele entraria na "Terra Pura do Pico do Abutre" (Ryōzen jōdō, 霊山浄土), associada à assembleia do Sutra do Lótus no ar. Isso proporcionou um destino pós-morte pacífico para os seguidores de Nichiren, análogo à terra pura de Sukhavati. No entanto, Nichiren não considerava esta Terra Pura como um reino separado deste mundo. Embora abranja os fiéis falecidos, esta terra é, em última análise, o espaço sagrado da iluminação acessível aqui e agora através da devoção ao Sutra do Lótus. É, portanto, a "terra da luz serena" (jō jakkōdo), a Terra Pura mais elevada no sistema Tendai. Para Nichiren, a fronteira entre o mundano e o sagrado entra em colapso no momento de abraçar o Lótus. Ao cantar Namu Myōhō Renge Kyō, "ganha entrada pela fé" na presença do Buda, participando da "assembleia eterna no espaço aberto" (kokūe no gishiki) do Sutra do Lótus, onde Shakyamuni e o Buda Prabhutaratna ensinam da Stupa Preciosa.

Assim, Nichiren diz em seu Kanjin no Honzon-shō:

O mundo sahā do momento presente (ima), que é o tempo original (honji) [da iluminação do Buda], é a terra pura constantemente habitada, liberta dos três desastres e além [do ciclo] dos quatro kalpas [formação, estabilidade, declínio e extinção]. Seu Buda não entrou já no nirvāṇa no passado, nem ainda nascerá no futuro. E seus discípulos são da mesma essência. Este [mundo] está [implícito nos] três reinos, que são inerentes aos três mil reinos da mente de alguém.

Assim, através da fé e do daimoku, pode-se entrar na Terra Pura nesta vida, o que é equivalente a "alcançar a Budeidade neste corpo" (sokushin jōbutsu). Portanto, diferentemente do ensinamento da Terra Pura de Sukhavati, a ideia de Terra Pura de Nichiren não é um mundo fora do Saṃsāra e não exige que se deteste este mundo maculado e busque escapar dele. Nichiren escreve:

O Buda originalmente iluminado do ensinamento perfeito habita neste mundo. Se alguém abandona esta terra, para que outra terra deveria aspirar? . . . O praticante que acredita nos sutras Lótus e Nirvana não deve buscar outro lugar, pois onde quer que se tenha fé neste sutra é precisamente a terra pura. . . . . Para as pessoas de nossos dias, que ainda não formaram um vínculo com o Sutra do Lótus, aspirar à Terra Pura Ocidental é aspirar a uma terra de entulho.

Igualdade

Nichiren ensinou que todos os seres tinham a mesma capacidade de alcançar a Budeidade. Ele sustentava que o Sutra do Lótus ensina a igualdade de todos os seres. Ele também ensinou que nem a classe social nem o gênero eram barreiras para a Budeidade de alguém. Esta visão era rara no Japão, que era uma sociedade dominada por homens da elite. As mulheres não eram nem mesmo permitidas no Monte Hiei, por exemplo, e eram tradicionalmente consideradas impuras durante a menstruação. Nichiren enfatizou que as mulheres são iguais em sua capacidade espiritual:

Muitas mulheres em seu auge se tornaram monjas durante o tempo de Shakyamuni e praticaram o caminho do Buda, mas nunca foram desprezadas por causa de seus períodos menstruais. A menstruação não é uma poluição que vem de fora. É simplesmente uma característica feminina...

Escritos importantes selecionados

Entre seus principais tratados em chinês clássico, cinco são geralmente aceitos por todas as escolas Nichiren como suas obras principais:

• Sobre Assegurar a Paz da Terra através da Propagação do Verdadeiro Budismo (Rissho Ankoku Ron) — escrito entre 1258 e 1260.
• A Abertura dos Olhos (Kaimoku-sho) — escrito em 1272.
• O Verdadeiro Objeto de Adoração (Kanjin-no Honzon-sho) — escrito em 1273.
• A Seleção do Tempo (Senji-sho) — escrito em 1275.
• Sobre Pagar Dívidas de Gratidão (Ho'on-sho) — escrito em 1276.

Nikkō Shōnin adicionou mais cinco escritos para compor um conjunto de dez principais escritos (esta lista específica é central apenas na Nichiren Shōshū).

• Sobre Cantar o Daimoku do Sutra do Lótus (Sho-hokke Daimoku-sho) — escrito em 1260.
• Sobre Tomar a Essência do Sutra do Lótus (Hokke Shuyo-sho) — escrito em 1274.
• Sobre os Quatro Estágios da Fé e os Cinco Estágios da Prática (Shishin Gohon-sho) — escrito em 1277.
• Carta a Shimoyama (Shimoyama Gosho-soku) — escrito em 1277.
• Perguntas e Respostas sobre o Objeto de Adoração (Honzon Mondo-sho) — escrito em 1278.

Cartas pessoais

Entre a coleção de seus escritos existentes estão numerosas cartas a seus seguidores na forma de notas de agradecimento, mensagens de condolências, respostas a perguntas e aconselhamento espiritual para momentos difíceis na vida de seus seguidores. Coletivamente, essas cartas demonstram que Nichiren era um mestre em fornecer tanto conforto quanto desafio adequados às personalidades e situações únicas de cada indivíduo.^:102:52

Muitas dessas cartas usam contos extraídos das tradições indiana, chinesa e japonesa, bem como anedotas históricas e histórias do cânone budista. Nichiren incorporou várias centenas dessas anedotas e tomou a liberdade de embelezar livremente algumas delas; algumas das histórias que ele forneceu não aparecem em outras coleções e podem ser originais.^:47–50

Outra categoria de suas cartas segue os gêneros do zuihitsu japonês, ensaios líricos e livremente organizados que combinam reflexão pessoal e linguagem poética, ou diários pessoais (nikki bungaku). Nichiren era um mestre deste gênero e essas obras coloquiais revelam seu método altamente pessoal e carismático de proselitismo, bem como sua profunda preocupação com seus seguidores.^:47–50,52

Nichiren usou suas cartas como um meio de inspirar apoiadores importantes. Cerca de cem seguidores são identificados como destinatários e vários receberam entre 5 e 20 delas. Os destinatários tendiam a ser da classe guerreira e apenas referências esparsas aparecem sobre seus seguidores de status inferior, muitos dos quais eram analfabetos. A série de cartas que ele escreveu a seus seguidores durante o "Caso Atsuhara" de 1279 fornece um estudo de caso de como ele usou comunicações escritas pessoais para direcionar uma resposta às ações do governo e manter seus seguidores firmes durante a provação.^{:55n:156n,158}

Escritos para mulheres

Contra um pano de fundo de ensinamentos budistas anteriores que negavam a possibilidade de iluminação às mulheres ou reservavam essa possibilidade para a vida após a morte, Nichiren é altamente solidário com as mulheres. Com base em várias passagens do Sutra do Lótus, Nichiren afirma que "Outros sutras são escritos apenas para homens. Este sutra é para todos."

Noventa de suas cartas existentes, quase um quinto do total, foram endereçadas a correspondentes femininas. A Nichiren Shu publicou volumes separados com esses escritos. Nessas cartas, Nichiren dá atenção especial à obtenção instantânea da iluminação da filha do Rei Dragão no capítulo "Devadatta" (Décimo Segundo) do Sutra do Lótus e demonstra profunda preocupação com os medos e preocupações de suas discípulas.

Escritos disputados

Há um animado debate acadêmico sobre a autenticidade de muitos escritos atribuídos a Nichiren. Tais obras disputadas incluem o Sandai hihō honjōji e o Ongi kuden. Alguns estudiosos japoneses inicialmente questionaram se qualquer obra que contivesse pensamento hongaku poderia ser de Nichiren. Estes incluem importantes escritos enviados ao monge Tendai Sairen-bo, que também mostram algumas diferenças estilísticas em relação a outros escritos de Nichiren. Erudição mais recente de autores como Jacqueline Stone argumentou que este único critério não é suficiente para rejeitar a autenticidade de uma obra. Assim, segundo Sueki, a autenticidade do Risshōkan jō (Tratado sobre a contemplação correta) é altamente provável. Em 1997, Ito Zuiei usou análise computacional para estudar o Sandai hihō honjōji e argumentou que é possivelmente autêntico. Assim, a erudição sobre as obras "problemáticas" de Nichiren ainda está sujeita a debate e continua a mudar.