Freyja

Étymologie

Le nom Freyja est issu d'un terme proto-germanique, « frawjōn » signifiant « dame ». En vieux norrois comme en islandais moderne, frú a pour sens « maîtresse, dame, femme ». Dans les autres langues modernes, le vocable est devenu frue (danois), fru (suédois), Frau (allemand), vrouw (néerlandais), mot qui exprime à la fois le respect et l’autorité. La forme remonte à l'adjectif indo-européen féminin *priyā- « chère, aimée », initialement « celle de la maison ». C'est une formation féminine sur Freyr, nom signifiant « seigneur ». Cela suggère une parenté intrinsèque et une réciprocité entre ces deux, tous deux issus des Vanes. L'Edda en prose affirme que c'est de son nom que provient le titre « frúr » (« dames »), donné aux femmes nobles.

Le nom de son animal symbolique, la truie (syr en vieux norrois), pourrait être à l'origine du nom des Suédois, Sviar (« adorateurs de la truie »)^,.

Le compagnon de Freyja est Ód tandis que celui de Frigg est Odin.

Autres noms

D'après l'Edda en prose de Snorri Sturluson, Freyja était également connue sous les noms suivants, se faisant appeler de diverses manières lorsqu'elle voyagea dans les terres étrangères à la recherche de son mari^, :

• Vanadís, « Dises des Vanes », « Déesse des Vanes » ou « belle déesse » (väna signifie « belle ») ;
• Mardöll, d'étymologie très discutée, peut-être « mer croissante » (mare doit signifier « mer » et döll est le féminin de dallr, dont une des explications les plus séduisantes désigne l'idée de floraison, de croissance) ou bien « celle qui brille sur la mer » ;
• Hörn, qui pourrait être apparenté au mot hörr, qui veut dire « lin » (étant aussi associée à cette plante, qui revêtait une dimension sacrée)) ou « linge » ;
• Gefn, « la donatrice » (comme le nom de Gefjon, il est vraisemblablement formé sur le verbe « gefa », donner), un nom approprié pour une déesse de la fertilité ;
• Sýr, « truie », suivant l'association des Vanes aux cochons et à la fertilité.

Ces noms témoignent de son inquietude et son profond désir de retrouver son époux. S'ils reflètent différentes facettes de Freyja, elles illustrent aussi la nécessité, dans la poésie scaldique, de varier les désignations lors de l’évocation des divinités.

Dans la Saga de Njáll le Brûlé, Freyja est également appelée Valfreyja, soit « maîtresse des élus », « maîtresse des tués ». Son nom peut être rapproché de celui d'Odin Valfadir (Valfaðir) (« père des tués ») et de celui des valkyries, valkyrja (« qui choisit les tués »).

Collier des Brísingar

Le collier des Brísingar est un célèbre collier fait d'or et d'ambre, qui apparaît dans les sagas légendaires ainsi que dans Beowulf. Certaines versions de son mythe l'attribuent à Frigg et non à Freyja.

Lorsque Freyja portait le collier, nul ne pouvait résister à son charme. Le bijou avait en outre la propriété de soutenir l'armée que la déesse souhaitait favoriser sur le champ de bataille. Mais, pour l'obtenir, elle dut se marier un jour avec les quatre nains ayant ouvragé ce collier.

Manteau

Freyja possède un manteau de plumes de faucon, appelé Valshamr (« peau (ou plumage) de faucon » ou « cape aux plumes de faucon » selon les traductions). Il permet à celui qui le porte de se changer en oiseau et de voler d'un monde à l'autre. De même que le collier des Brísingar, ce manteau magique est parfois attribué à Frigg.

Char

Le char de Freyja est tiré par deux chats bleus. Suivant les sources, ils se nomment parfois Thófnir (Þófnir) et Högni, ou parfois Brundr et Kælinn. Le plus souvent, ils ne sont pas nommés. De taille imposante, ils pourraient être des chats de forêts norvégiennes ou des lynx. Au même titre que les loups d'Odin, les chats sont sacrés pour Freyja.^{[réf. souhaitée]}

Dans le poème eddique Hyndluljóð, elle chevauche le sanglier (ou verrat) Hildisvíni. Il s'agit d'un humain, Óttar le simple (en) fils d'Innsteinn, qu'elle a transformé ainsi afin de tromper la völva Hyndla, en vain. Celle-ci lui reproche cet artifice et la soupçonne d'avoir cet homme pour amant ou époux.

Larmes

L'Edda en prose explique que son époux étant parti au loin pour de longs voyages, depuis, elle pleure de larmes d'or rouge.

Déesse de l'amour et de la fertilité

Freyja est considérée comme une déesse de l'amour, de la sexualité, de la beauté, de la terre et de la fertilité. Freyja est belle, parfois rousse ou blonde, et on l'invoque pour être heureux en amour, mais aussi lors des accouchements. On la sollicite de même pour obtenir de bonnes saisons. Elle était la déesse de l'intimité, de l'attirance entre les personnes, de la richesse, de la magie, des prophéties et l'origine du Seiðr a été attribué à Freyja^,,.

Dans le poème eddique Oddrúnargrátr, elle est invoquée aux côtés de Frigg pour apporter son aide lors des accouchements ; un lien qui l’associe à la fertilité et au cycle de la vie (strophe 9) :

L'Edda en prose explique que les poèmes galants lui plaisent beaucoup. Ces « mansǫngr » (« champ d'amour » en vieil islandais) constituent un genre poétique visiblement populaire durant l'antiquité norroise. Nous pouvons en juger par plusieurs strophes eddiques et quelques épisodes des sagas islandaises. Mais il paraît qu'assez tôt, les lois islandaises interdirent aux scaldes de composer de tels vers, à cause des termes injurieux ou diffamatoires souvent utilisés contre les rivaux.

Un de ses amants est l'humain Óttar le simple (en), qui a obtenu ses faveurs en lui construisant un autel (tertre) couvert de pierres plates, qu'il a arrosé de sang d'animaux sacrifié.

Déesse guerrière

Freyja est liée par de nombreux aspects à la guerre.

Plus glorieuse des Asynes, nous apprend l’Edda en prose, elle parcourt les champs de bataille sur son cheval, elle reçoit notamment la moitié des guerriers morts au combat dans Sessrumnir (« Pièce aux sièges nombreux »), la salle principale de sa demeure Fólkvangr (« Champs du peuple/ de l'armée »), tandis qu'Odin reçoit l'autre moitié dans sa halle, la Valhöll (Valhalla).

Ce livre propose une présentation plus structurée de Freyja, qu'elle dépeint comme l’une des déesses les plus vénérées, régnant sur son propre domaine, Fólkvangr, un pendant au Valhalla d’Odin. Ce lien avec la guerre et la mort, qui s’ajoute à ses attributs liés à l’amour et à la fertilité, souligne la nature complexe de Freyja et son influence sur de multiples aspects de l’existence.

Ces exemples indiquent que Freyja était une déesse de la guerre. Elle apparaît même sous les traits d'une valkyrie, c'est-à-dire « celle qui choisit les guerriers tombés au combat ». Le chercheur danois Siegfried Andres Dobat souligne que, dans son rôle mythologique, elle constitue l'archétype mythologique des valkyries et des dísir. Nous disposons d'un témoignage de l'évêque missionnaire Wulfila (v. 311–383), qui œuvra parmi les Ostrogoths pendant sept ans à partir de 341 et traduisit la Bible en langue gotique. Il indiquait que dès le IV^e siècle, les Goths, avaient déjà intégré certains mots slaves à leur propre langue. Si un tel échange linguistique a eu lieu, il est raisonnable de supposer que des concepts religieux ont pu, eux aussi, être transmis. D'autant que les récits qui nous sont parvenus sur les pratiques cultuelles slaves révèlent des traces manifestes d'affinités avec les traditions germaniques.

Pratiques magiques

Dans Hyndluljóð, elle rencontre la géante völva Hyndla, s'adressant d'abord amicalement à elle (strophe 1) :

Par ses abjurations, elle l'oblige à retracer la généalogie d'Óttar. Ceci fait, elle lui demande (strophe 45) :

Hyndla lui répond sèchement (strophes 45 et 46) :

Les accusations de la völva confirment les accusations de Loki des strophes 30 et 32 de la Lokasenna (Edda poétique). Les deux premiers vers de la strophe 46 ont une autre traduction :

En effet, le sens du nom d'Ódr est « fureur magique, ivresse sacrée, rut ». Furieuse, la déesse menace de la brûler ; Hyndla cède, mais sers à l'homme de la bière empoisonnée. Mais par une formule magique, Freyja fait disparaître le poison (deux derniers vers de la strophe 50) :

Dans ce poème, elle apparaît comme une déesse protectrice envers son dévot Óttarr, qu'elle aide à retracer ses origines en le transformant en sanglier. Ces épisodes témoignent de sa propension à intervenir dans les affaires humaines et divines, ainsi que de sa capacité à recourir à la magie pour parvenir à ses fins.

Convoitise des géants

Plusieurs géants demandent la main de Freyja, plus que n'importe quelle autre déesse.

Le Gylfaginning (Edda en prose) nous apprend que le géant maître-bâtisseur la demande pour salaire (entre autres choses) pour bâtir la forteresse d'Asgard, ce que Loki accepta. Mais quand la forteresse était sur le point d'être achevée dans le temps imparti, les dieux s'assirent sur leur chaire de juges et lui imposèrent de trouver une solution pour ne pas avoir à honorer l'accord.

Dans le Skáldskaparmál, lorsque le géant Hrungnir suit Odin jusqu'à Asgard et se fait servir à boire, il menace de transporter la Valhalla jusqu'aux Jötunheim, ferait disparaître Asgard et tuerait tous les dieux sauf Freyja, qui est la seule à oser lui servir à boire de la bière, et Sif, qu'il emmènerait avec lui. Ce geste de servir à boire témoigne de son courage et de sa place prééminente parmi les dieux.

Dans le chant de Thrym, Freyja est priée par les dieux à épouser le géant Thrym afin que Thor retrouve Mjöllnir qu'il a volé. Mais elle refuse avec colère, au point de briser le collier des Brisingar (ce qui poussera Loki à proposer à Thor de se déguiser afin de passer pour elle), strophe 16 :

En commentaire du poème, Karl Ljungstedt (sv) déclare :

« Certes, la ruse a porté ses fruits, mais elle n’a pu réussir que grâce à l’aide de Loki, ce personnage fourbe et rusé. Sans sa collaboration volontaire, les dieux se seraient retrouvés sans défense, et les géants auraient bientôt pu semer le chaos à Asgard. Peut-être, sous cette plaisanterie bruyante, se cache-t-il une gravité plus sombre ; peut-être n’est-ce pas seulement Thor qui est déguisé, mais le récit tout entier — ce poème exubérant — qui constitue, en réalité, une complainte dissimulée ? À y regarder de plus près, ce n’est pas seulement la « demeure des Ases » qui tremble lorsque Freyja entre en fureur : c’est le monde entier des Ases qui vacille. Ce n’est plus Odin, le père des dieux, qui règne véritablement sur le Valhalla, mais bien le père du mensonge : le perfide Loki. C’est lui qui, avec un zèle excessif, s’envole vers le royaume des géants — son propre royaume — pour récupérer le marteau ; c’est lui qui, en menant par le bout du nez son parent Thrym — qui ne brille pas par son intelligence —, sauve les dieux in extremis. En d’autres termes, c’est lui qui est déjà « aux commandes », tenant les rênes entre ses mains. Et c’est peut-être pour cette raison que non seulement la demeure de Freyja, mais tout Asgard, se met à trembler. »

Knut Rage (en) considère que cet épisode souligne la valeur de Freyja ainsi que la crise que sa disparition engendrerait pour les Ases. En outre, il révèle une facette vulnérable de la déesse : sa beauté et son statut font d’elle une proie très convoitée.

Influences chrétiennes

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Dans la Saga du Roi Olaf Tryggvason ^{Interprétation abusive ?}, d’après les ordres de ce dernier, afin de prouver leur piété, les nouveaux convertis au christianisme sont tenus d’insulter et ridiculiser les déités païennes majeures. Les déités nordiques comme Freyja sont finalement rendues démoniaques, conformément aux enseignements de l'autorité chrétienne^,.

Les Scandinaves furent contraints d'abandonner leurs anciennes croyances. « L'Église n'autorise pas d'autres dieux, qu’elle considère comme des démons et des forces du Mal. Freyja, la grande Déesse des Vikings, symbole de la fécondité, fut pour l'Église un objet de ridicule et de mépris ».

Écrite par deux prêtres chrétiens au XV^e siècle, la nouvelle islandaise Sörla þáttr est une tentative d'humilier des déités païennes, louer le christianisme et immortaliser le roi chrétien Olaf Tryggvason. L'histoire emprunte des parties de Heimskringla (railleries à l’endroit des déités païennes), des parties de la poésie Lokasenna (au sujet de Gefjun dormant avec un garçon pour un collier, collier des Brísingar) adaptées pour humilier la déesse Freyja, des parties de la Húsdrápa (au sujet de Loki volant Brisingar) et la bataille éternelle Hjadningavíg. À la fin de l'histoire, l'arrivée du christianisme dissout la vieille malédiction qui devait traditionnellement attendre le Ragnarök.

Finnur Jónsson estime que dans cette version, la bataille des Hjadnings est provoquée par les dieux. Il est peu probable que l’auteur l'ait inventé cela ; il s’agit presque certainement d’une légende ancienne. Mais l’on peut constater comment le récit concernant Freyja a été déformé et présenté d’une manière plus vulgaire, plus proche du folklore. Le récit proposé ici, au sujet du collier des Brísingar, ne saurait correspondre au mythe ancien et authentique.

Après l’introduction du christianisme dans les régions nordiques, le souvenir de Freyja a persisté dans les croyances populaires. Si ses aspects érotiques de sa nature furent souvent diabolisés, son rôle de déesse de la fertilité a perduré dans une certaine mesure, allant parfois jusqu’à être transféré à la Vierge Marie. Dans la tradition populaire suédoise, elle était associée à la foudre et à une récolte de seigle abondante ; on disait qu’elle parcourait les terres pour inspecter les champs en cours de maturation. Dans d’autres régions nordiques, elle était liée aux arbres fruitiers et à l’abondance propre à la période de Yule. Parallèlement, des mises en garde circulaient, déconseillant de s’attirer son courroux : par exemple, en laissant des outils traîner dehors pendant la nuit.

La christianisation de la région nordique ait cherché à diaboliser les dieux locaux, ce qui n'a pas empêché la vénération qui leur était portée ont persisté tout au long de la période de conversion, finissant par se fondre dans les croyances populaires. Britt-Mari Näsström souligne que Freyja est devenue une cible privilégiée au cours de ce processus, dont les attributs érotiques en faisaient une cible facile pour cette nouvelle religion, qui érigeait la vierge asexuée en idéal féminin. Les religieux la qualifiaient de « putain » ou de « prostituée », tandis qu'un grand nombre de ses fonctions dans la vie quotidienne — comme la protection des récoltes ou l'assistance lors des accouchements — furent transférées à la Vierge . Freyja ne disparut pas pour autant : en Islande, elle était encore invoquée au moyen de signes magiques (galdrestaver) jusqu'au XVIII^e siècle. Au XIX^e siècle encore, il est attesté qu'elle conservait des traits liés à son rôle de déesse de la fertilité au sein des populations rurales en Suède.

Le poème Þrymskviða (ou la source dont il est issu) a perduré au sein de la tradition des ballades populaires scandinaves, où il a fait l'objet d'une évhémérisation et d'autres transformations au fil du temps. En Islande, le poème est devenu connu sous le nom de « Þrylur », tandis qu'au Danemark il a évolué en « Thor af Havsgaard », et en Suède en « Torvisan » ou « Hammarhämtningen ». Un passage du « Torvisan » suédois, dans lequel Freyja est devenue « la vénérable Frojenborg », se lit comme suit : « C'est alors que cette amie, Frojenborg, le prit si mal que [ses anneaux] sautèrent de chacun de ses doigts, le sang jaillit et s'écoula dans la terre ».

Sciences

Vanadis, autre nom de Freyja, a donné son nom à l'élément chimique vanadium.

L'astéroïde (76) Freia est nommé d'après Freyja.

Arts

Freyja est l'une des 1 038 femmes dont le nom figure sur le socle de l'œuvre contemporaine The Dinner Party de Judy Chicago. Elle y est associée à la Déesse de la fertilité, deuxième convive de l'aile I de la table.