Arimanius

Disegno del leontocefalo rinvenuto nel mitreo di C. Valerius Heracles e figli, dedicato nel 190 d.C. ad Ostia Antica, Italia (CIMRM 312)

Arimanius ((EL, Ἀρειμάνιος) traslitt. Areimánios; (LA, Arīmanius) ) è il nome con cui gli autori greci rendevano quello di Ahriman, lo spirito del male della religione zoroastriana, avversario di Oromazes ((GRC, Ὡρομάζης) traslitt. Hōromázēs), il dio della luce. La testimonianza più ampia è quella di Plutarco, che ne descrive il culto e il mito; quando lo assimilavano a un dio del loro pantheon, i Greci lo identificavano con Ade.

Ben diverso è l'Arimanius del mitraismo romano, noto da cinque iscrizioni latine, del quale si sa molto poco. Secondo lo storico Richard L. Gordon i riti dell'Ahriman persiano descritti da Plutarco sono inconciliabili con le testimonianze mitraiche ed è poco credibile che nei mitrei si venerasse uno spirito del male. Il solo nome in comune, inoltre, non dice nulla della natura del dio, e Reinhold Merkelbach propone di ricondurlo non ad Ahriman ma a un'altra divinità, Aryaman. Per Gordon, Arimanius potrebbe essere stato il nome della figura leontocefala rinvenuta nei mitrei, che la sua iconografia lega al tempo, al ciclo delle stagioni e al potere cosmico.

Etimologia

Altare dedicato al dio Arimanius da Libella, iniziato al grado del Leone, da Aquincum (CIMRM 1773; CIL III 3415); Museo nazionale ungherese, Budapest
Figura leontocefala dal mitreo di Sidone (CIMRM 78 e 79; Louvre)

Secondo l'iranista Albert de Jong il nome iranico dello spirito del male è raro nei testi greci e assente in quelli latini, con la possibile eccezione di due iscrizioni mitraiche dedicate al «dio Arimanius». La forma più comune del nome tra gli autori greci è Ἀρειμανιος (Areimanios), che presumibilmente rende una forma persiana antica non attestata *ahramanyu, che, tuttavia, avrebbe prodotto un persiano medio *ahrmen. Il nome è dato come Ἀριμάνης (Arimanēs) da Agazia, e Ἀρειμανής (Areimanēs) da Esichio di Alessandria, rendendo il persiano medio Ahreman. Le variazioni del nome non derivabili dalla linguistica sistematica possono ben essere spiegate dalla sua somiglianza con parole greche che significano "bellicoso" (vedi Nomi ed epiteti di Ares).

Areimanios nelle fonti greche

Plutarco

Il resoconto più ampio si trova nei capitoli 46 e 47 del trattato Iside e Osiride di Plutarco. Secondo de Jong è l'unico testo greco superstite che riferisca in modo esteso tradizioni sacerdotali zoroastriane; Plutarco si basò soltanto su fonti scritte greche, non su colloqui con sacerdoti zoroastriani, e delle sue fonti nomina solo Teopompo; potrebbe aver attinto anche a Eudosso di Cnido. L'iranista Mary Boyce e Frantz Grenet riferiscono l'opinione corrente secondo cui la prima parte del passo risale a un autore del IV secolo a.C., Teopompo o Eudemo da Rodi.

Secondo Plutarco i più ritenevano che esistessero due dèi rivali, artefici l'uno del bene e l'altro del male; altri, come Zoroastro, vissuto cinquemila anni prima della guerra di Troia, chiamavano dio il migliore e demone il suo rivale, cioè Oromazes e Areimanius. Tra le cose percepibili con i sensi, Oromazes andava paragonato alla luce e Areimanius alle tenebre e all'ignoranza, e in mezzo a loro stava Mitra, detto per questo «mediatore». Per Boyce e Grenet il titolo di mediatore resta isolato, perché nei testi zoroastriani Mitra sta dalla parte di Ahura Mazda; de Jong lega la scelta di Plutarco alla sua ricerca di una natura intermedia fra i due principi, pur riconoscendo i paralleli con la posizione mediana e gli aspetti giuridici del Mitra iranico.

Zoroastro avrebbe insegnato a offrire a Oromazes doni votivi e di ringraziamento, e ad Areimanius offerte cupe, per allontanare il male: si pestava in un mortaio una pianta chiamata omomi, invocando Ade e le tenebre, la si mescolava con il sangue di un lupo sacrificato e la si gettava in un luogo dove il sole non arriva mai. Le offerte allo spirito del male erano proibite in ogni forma di zoroastrismo. Boyce e Grenet vi vedono un'inversione consapevole del rito dello yasna: l'omomi, forse l'amomo, al posto dell'haoma pestato, il sangue del lupo al posto del latte di vacca, il luogo senza sole al posto dell'acqua pura. Per loro si tratta del rito eterodosso di persone che si dicevano seguaci di Zoroastro, forse legato ad antiche offerte agli esseri sotterranei. De Jong, che come loro respinge l'ipotesi di Émile Benveniste di un rito zurvanita, ritiene invece che Plutarco riprenda la polemica zoroastriana contro una setta immaginaria di adoratori dei demoni. Secondo lo storico Robert Turcan, Plutarco fa così di Areimanios una sorta di Plutone tenebroso.

I Persiani ritenevano inoltre che alcune piante e alcuni animali appartenessero al dio buono, come i cani, gli uccelli e i ricci, e altri al dio malvagio, come i topi d'acqua: era dunque fortunato chi ne uccideva molti. Per Boyce e Grenet la notizia riflette credenze e usi tradizionali zoroastriani, mentre de Jong osserva che la divisione delle piante in buone e cattive non è attestata nei testi zoroastriani.

Plutarco riferisce poi un mito cosmogonico. Oromazes, nato dalla luce più pura, e Areimanius, nato dalle tenebre, sono in guerra perenne; Oromazes creò sei dèi (del Buon Pensiero, della Verità, dell'Ordine, della Sapienza, della Ricchezza e del Piacere nell'onesto) e Areimanius altrettanti rivali. Oromazes si fece poi tre volte più grande, si allontanò dal sole quanto il sole dista dalla terra e ornò il cielo di stelle, ponendo a guardia Sirio; creò altri ventiquattro dèi e li chiuse in un uovo, ma le creature di Areimanius lo forarono, e così il male si mescolò al bene. In un tempo stabilito Areimanius sarà annientato proprio dalla peste e dalla carestia che egli porta: la terra diventerà piana e gli uomini, felici, avranno un solo modo di vivere, un solo governo e una sola lingua. Per Boyce e Grenet il racconto è in gran parte esatto: i sei dèi corrispondono agli Ameša Spenta, i rivali agli arcidemoni, Sirio alla stella Tištrya, i ventiquattro dèi, sommati ai sei, ai trenta giorni del mese zoroastriano, e l'uovo al mondo, il cui guscio, il cielo, fu forato da Angra Mainyu; il dettaglio della distanza dal sole riflette invece l'astronomia babilonese. Ne concludono che nel I secolo d.C. i dotti del mondo greco-romano disponevano di una conoscenza «abbastanza accurata» dello zoroastrismo.

Plutarco aggiunge infine, sull'autorità di Teopompo, che secondo i magi per tremila anni ciascuno dei due dèi domina a turno sull'altro, e per altri tremila combattono; alla fine Ade perirà e gli uomini saranno felici, senza bisogno di cibo e senza proiettare ombra. Secondo de Jong lo schema non compare in nessuna versione dei miti zoroastriani, ma nell'insieme ricalca con buona esattezza la divisione zoroastriana del tempo.

Altre fonti

Diogene Laerzio riferisce che Aristotele, nel primo libro del dialogo Sulla filosofia, considerava i magi più antichi degli Egizi e attribuiva loro la credenza in due principi, il demone buono e il demone malvagio, chiamati l'uno Zeus o Oromasdes, l'altro Ade o Arimanius; lo stesso affermavano Ermippo, Eudosso e Teopompo. Il lessico di Esichio glossa il nome come «Ade presso i Persiani», e in un oracolo della Sibilla persiana conservato negli Oracoli sibillini il nome di Angra Mainyu è reso, come di consueto, con quello di Ade.

Due testi più tardi riflettono idee zurvanite. Damascio, citando Eudemo da Rodi, riferisce che per i magi da un'unità primordiale, chiamata Spazio o Tempo, si separarono un dio buono e un demone malvagio, oppure, prima di questi, la luce e le tenebre, e che delle due schiere di esseri superiori una è governata da Oromasdes e l'altra da Areimanios; Teodoro di Mopsuestia, in un frammento conservato da Fozio, riporta il mito di Zurvan, che generò insieme Hormisdas e Satana. Secondo de Jong sono gli unici testi greci in cui si riconoscano con sicurezza idee zurvanite.

Per de Jong la figura di Ahriman compare quasi solo in discussioni sul dualismo persiano, sempre come avversario di Ahura Mazda e causa del male, a volte chiamata «il demone malvagio», «lo spirito peggiore» o Satana: oltre ai passi già citati, Agazia, Historiae 2.25. Nella Vita di Alessandro (30) Plutarco lo chiama «il dio malvagio dei Persiani». Nella Vita di Temistocle il re persiano, prima ancora di rispondere a Temistocle esule, prega Arimanius di dare sempre ai suoi nemici la cattiva idea di scacciare i loro uomini migliori; secondo de Jong è inverosimile che un re persiano pregasse in pubblico lo spirito del male, e il sacrificio e l'ubriacatura che seguono sono comportamenti tipici dei re persiani nelle Vite di Plutarco.

Arimanius nel mitraismo

Rilievo mitraico con figura leontocefala, Museo archeologico di Saint-Pierre, Vienne (Francia)

Per Gordon l'Arimanius delle iscrizioni mitraiche va tenuto distinto dall'Areimanios delle fonti greche: Plutarco descrive rappresentazioni e riti dei magi inconciliabili con le testimonianze mitraiche, e non c'è motivo di pensare che il dio dei mitrei sia stato ripreso senza cambiamenti dalle fonti greche; il nome, che un culto esoterico erede della «sapienza persiana» poteva conservare, da solo non dice nulla di come i mitraisti lo concepissero.

La distinzione fu a lungo oscurata da Franz Cumont, che riteneva il mitraismo occidentale fondato su un dualismo strutturale fra bene e male e vedeva in Areimanius il principio cosmico delle tenebre il cui culto è descritto da Plutarco. Secondo Turcan quasi nessuno condivide più l'idea di Cumont: il richiamo dei mitraisti ai magi non implica che ne conservassero la dottrina, anche se il nome stesso presuppone un riferimento alla tradizione persiana. Gordon osserva inoltre che nei mitrei non si riconosce alcuno spazio destinato al culto dell'omomi e che è poco credibile che lo stesso edificio ospitasse il culto di Mitra e quello di un Areimanius malvagio.

Le dediche occidentali ad Arimanius sono cinque, e in quattro casi accompagnavano una statua. Tre iscrizioni sono dediche al dio: una a Roma (CIMRM 369, CIL VI 47) e due ad Aquincum, in Pannonia, oggi in Ungheria (CIMRM 1773 e 1775, CIL III 3415 e 3414); vanno poi considerati il dono di una statua di Arimanius a Ostia (CIMRM 222, CIL XIV 4311) e la statua di York. Le dediche Deo Areimanio non danno alcuna indicazione sull'aspetto del dio. Come osserva Gordon, «il punto vero è che non sappiamo nulla di importante sull'Areimanius occidentale».

La statua di York

Statua da York con la dedica ad Arimanius (CIMRM 833-834; RIB 641), Yorkshire Museum

Una statua acefala, oggi allo Yorkshire Museum, fu rinvenuta a York nel 1874, sotto le mura cittadine, durante la costruzione della nuova stazione ferroviaria; raffigura una divinità alata con un perizoma frangiato, che tiene due chiavi nella mano sinistra, mentre un serpente poggia la testa sopra il ginocchio destro. Secondo Gordon è l'unica statua del dio leontocefalo nota in Occidente dedicata a una divinità diversa da Mitra, con ogni probabilità ad Arimanius; la dedica non va però sopravvalutata, perché era comune dedicare a un dio l'immagine di un altro. L'iscrizione nomina il dedicante, Volusius Irenaeus, e secondo Gordon e Fear va intesa come dedica ad Arimanius; la lettura di Hübner, accolta da Cumont, che vi vedeva due fratelli, Volusius Irenaeus e Volusius Arimanius, è stata criticata perché un cognome Arimanius non sarebbe attestato altrove. Anche l'aspetto leonino della figura è discusso: Fear ritiene che restino forse lievi tracce di criniera, mentre secondo John R. Hinnells, ripreso da Beck, non ve ne sono, e Bianchi giudica condizionata dal modello leonino la lettura di Legge, che le riconosceva.

La figura leontocefala

Leontocefalo cosmocratore (con lo scettro e posto sul globo cosmico), oggi ai Musei Vaticani, interpretato come il persiano Zurvān o il greco Aion
Altare con figura leontocefala avvolta da due serpenti, rinvenuto a Bordeaux (fine II - inizio III secolo); Museo d'Aquitania

La figura leontocefala, una delle più enigmatiche rinvenute nei mitrei, ha di norma testa di leone e corpo umano, avvolto dalle spire di un serpente che salgono dai piedi al petto; spesso ha due paia di ali e tiene una o due chiavi e uno scettro, talvolta stando su un globo. Su alcune statue sono raffigurati i segni dello zodiaco. Per Boyce e Grenet nessuna delle figure orientali addotte a favore dell'identificazione con Ahriman le somiglia davvero, ed è con ogni probabilità una creazione dei misteri occidentali; riprendendo una formulazione di Roger Beck, la legano forse a idee come la sovranità cosmica, il tempo e l'ascesa dell'anima attraverso le sfere celesti.

Cumont la identificava con il Tempo infinito dei magi zervanisti (Zervan), chiamato anche Kronos o Saturno, Aion o Saeculum, e la poneva al vertice della gerarchia divina del culto; nella stessa opera trattava Arimanius come una figura distinta, il signore delle profondità identificato con Plutone. Gordon ha definito questa identificazione una petitio principii, perché dà per scontato il significato dei simboli che dovrebbe dimostrare; l'idea che il leontocefalo fosse Ahriman fu ripresa da Zaehner e da Duchesne-Guillemin, che in seguito la abbandonò.

Secondo la storica dell'arte Sharon Khalifa-Gueta, Howard M. Jackson ha mostrato che la figura non era malvagia ma rappresentava il Kronos/Saturno mitraico come cosmocrator, simbolo dell'ordine cosmico. Roger Beck associa il leontocefalo a Saturno/Kronos, dio supremo della teologia mitraica, e al grado più alto della gerarchia iniziatica.

Teorie concorrenti

In sintesi, per la figura leontocefala rinvenuta nei mitrei sono state proposte diverse identificazioni:

  • Chronos/Saturno/Zurvān – Cumont la identificava con il Tempo infinito zervanita; Jackson e Beck vi vedono il Saturno mitraico, signore del tempo e dell'ordine cosmico.
  • Aion – Cumont la riteneva chiamata anche Aion o Saeculum; secondo Khalifa-Gueta, la lettura proposta da Beck del serpente a spirale come unione di tempo lineare e circolare la identifica con Aion.
  • Arimanius – Bivar ritiene che il leontocefalo fosse una potenza infernale e che la statua di York ne attesti il nome; per Martin Schwartz era l'Arimanius delle iscrizioni e rappresentava insieme Ade-Plutone e Aion, senza alcun culto del diavolo; Fear lo interpreta come il guardiano della porta fra il mondo terreno e quello superiore, temibile ma non malvagio.
  • Aryaman/Airyaman – Merkelbach dubita del legame con Ahriman e propone di identificare Arimanius con Aryaman, il dio che nei Veda affianca Mitra, legandolo in modo specifico al grado del Leone. Nel Ṛgveda Aryaman è uno degli dèi invocati insieme a Mitra; per Paul Thieme, come Mitra è la divinizzazione del «contratto», così Aryaman lo è dell'«ospitalità», ma Jan Gonda non condivide l'idea che Mitra sia la personificazione di un concetto astratto. In India Aryaman presiede anche alle cerimonie nuziali; è noto ai Persiani, che nell'Avesta lo chiamano Airyaman, e alla fine dei tempi affiancherà il salvatore, il Saoshyant. Boyce e Grenet ritengono improbabile che il nome renda quello di Airyaman, divinità avestica dell'amicizia e compagno di Mitra, perché coincide con la resa greco-romana corrente di quello dello spirito del male.
  • Simbolo iniziatico – In un saggio di taglio esoterico, D. Jason Cooper ha proposto che le statue rappresentino il grado del Leone «interiorizzato», chiave esoterica della condizione di «adepto» nei misteri mitraici.

Note

  1. 1 2 3 de Jong, 1997, pp. 312-313
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Plutarco, 1936, capp. 46-47
  3. 1 2 de Jong, 1997, pp. 162-163
  4. 1 2 de Jong, 1997, p. 313
  5. 1 2 3 4 Gordon, 1975, p. 226
  6. 1 2 3 4 Gordon, 1975, p. 227
  7. 1 2 Gordon, 1975, p. 228
  8. 1 2 Merkelbach, 1984, p. 104
  9. ↑ Gordon, 1975, p. 222
  10. ↑ Boyce, Grenet, 1991, p. 457
  11. ↑ Boyce, Grenet, 1991, p. 478
  12. ↑ de Jong, 1997, pp. 176-177
  13. 1 2 de Jong, 1997, p. 177
  14. ↑ Boyce, Grenet, 1991, pp. 457-458
  15. ↑ de Jong, 1997, pp. 179-180
  16. 1 2 3 Turcan, 1996, p. 232
  17. ↑ Boyce, Grenet, 1991, p. 458
  18. ↑ de Jong, 1997, p. 180
  19. ↑ Boyce, Grenet, 1991, pp. 458-459
  20. ↑ Boyce, Grenet, 1991, p. 460
  21. ↑ Diogene Laerzio, 1925, I, 8
  22. ↑ Boyce, Grenet, 1991, p. 13
  23. ↑ de Jong, 1997, pp. 336-337
  24. 1 2 de Jong, 1997, p. 314
  25. ↑ Gordon, 1975, p. 217
  26. ↑ Bianchi, 1975, p. 458 n. 7
  27. 1 2 3 4 5 Fear, 2022, pp. 119-132
  28. 1 2 Bivar, 1975, p. 278
  29. 1 2 RIB 641
  30. ↑ Gordon, 1975, pp. 221-222
  31. ↑ Gordon, 1975, p. 221 n. 25
  32. ↑ Bianchi, 1975, p. 461
  33. ↑ Gordon, 1975, p. 223
  34. ↑ Beck, 1984, pp. 2034-2035, passo riportato in Pearse
  35. ↑ Bianchi, 1975, p. 462 n. 29
  36. ↑ Cumont, 1913, pp. 107-108
  37. ↑ Boyce, Grenet, 1991, pp. 474-475
  38. 1 2 3 Cumont, 1913, pp. 106-107
  39. ↑ Cumont, 1913, p. 112
  40. ↑ Gordon, 1975, p. 221
  41. ↑ Gordon, 1975, p. 222 n. 26
  42. ↑ Jackson, 1985, cit. in Khalifa-Gueta, 2022, p. 34
  43. 1 2 Beck, 1988, cit. in Khalifa-Gueta, 2022, pp. 39-40
  44. ↑ Khalifa-Gueta, 2022, p. 34
  45. ↑ Khalifa-Gueta, 2022, p. 36
  46. ↑ Schwartz, 1975, p. 416 n. 38
  47. ↑ Thieme, 1975, p. 27
  48. ↑ Gonda, 1975, p. 50 e n. 65
  49. ↑ Merkelbach, 1984, pp. 29-30
  50. ↑ Boyce, Grenet, 1991, p. 474 n. 555
  51. ↑ Cooper, 1996, p. 48

Bibliografia

Fonti antiche

Studi moderni

Articoli

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Approfondimenti

Rilievo del leontocefalo rinvenuto nel mitreo situato tra il Quirinale e il Viminale

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