Chronos

Ferecide di Siro

La più antica testimonianza di Chronos come divinità primordiale risale a Ferecide di Siro (VI secolo a.C.). Nel suo poema cosmogonico, l'Heptamychos (Ἑπτάμυχος, «le sette caverne», noto anche come Theokrasia o Pentemychos), Ferecide pone all'origine del cosmo tre principi eterni e primordiali: Zas (Ζάς, accostato a Zeus), Chronos (Χρόνος, il Tempo) e Chthonie (Χθονίη, divinità ctonia originaria); dal seme di Chronos, deposto nelle cavità della terra, sarebbe sorta la prima generazione degli dèi.

Il Papiro di Derveni

Il Papiro di Derveni, scoperto nel 1962 presso l'omonima località in Macedonia, é datato intorno al 340 a.C. e conserva un commentario filosofico e allegorico a un poema orfico di carattere teogonico, probabilmente composto nella seconda metà del V secolo a.C. nell'ambiente del filosofo Anassagora. L'autore vi reinterpreta in chiave allegorica il mito orfico alla luce delle speculazioni presocratiche.

Pur frammentario, il manoscritto offre informazioni essenziali sulla teogonia orfica più antica e sulla sua interpretazione filosofica, mostrando come Chronos, benché non esplicitamente nominato in tutti i frammenti conservati, costituisse un elemento cosmologico fondamentale delle teogonie orfiche arcaiche. L'edizione critica del testo del 2006 ha consentito una ricostruzione più accurata del poema citato, confermando la centralità del tema del tempo nella cosmogonia orfica. Nel 2015 il papiro è stato inserito nel Registro della Memoria del Mondo dell'UNESCO, riconosciuto come testimonianza fondamentale per la comprensione del pensiero filosofico e religioso greco.

La teogonia di Ieronimo ed Ellanico

Nella teogonia di stampo orfico attribuita a Ieronimo e a Ellanico di Lesbo di datazione incerta, in seguito riportata nel modo più esauriente da Damascio nel VI secolo d.C., così viene presentata la genesi dell'universo:

• all'inizio vi è l'acqua (ὕδωρ, hýdōr) e la materia (ὕλη, hýlē); da questi si condensa la terra (γῆ, ghē);
• prima di questi non c'è nulla, osserva Damascio, forse perché il "prima" è di natura "indicibile" quindi tramandato segretamente;
• dall'acqua e dalla terra prese origine un serpente (δράκων, drákōn) avente la testa di un toro e quella di un leone e in mezzo tra queste il volto di un dio, aveva anche le ali poste dietro le spalle, il suo nome era Tempo (Χρόνος, Chrónos) privo di vecchiaia (ἀγήραος, aghḗraos), ma ebbe anche il nome di Eracle (Ἡρακλῆς, Hēraklēs);
• a questo serpente era congiunta Ananke (Ἀνάγκη, Anánkē, Necessità) incorporea, per natura identica ad Adrastea (Ἀδράστεια, Adrásteia), con le braccia aperte a contenere ("ne raggiunge i limiti", περάτων perátōn) tutto il mondo (κόσμοι, kósmoi);
• Tempo, il serpente, è padre di Etere umido, di Chaos senza limiti e di Erebo nebbioso; in questa triade Tempo genera l'Uovo;
• dall'Uovo nasce un essere dall'aspetto sia femminile che maschile, con le ali d'oro, le teste del toro sui fianchi, un enorme serpente sul capo somigliante a tutte le creature selvatiche, questo essere conteneva in sé tutti i semi delle creature future, il nome di questo essere nato dall'Uovo era Phanes, detto Protogono (Πρωτογόνος, Prōtogónos).

Il cristiano Atenagora di Atene riassume in questo modo, nel II secolo d.C., questa teogonia:

La Teogonia rapsodica

Un'ulteriore teogonia orfica emerge dai Discorsi sacri (ἱεροὶ λόγοι hieròi lógoi, in ventiquattro rapsodie detta anche Teogonia rapsodica), di cui diversi autori neoplatonici riportano alcuni passi attribuiti a Orfeo ma probabilmente frutto di una rielaborazione di materiale arcaico avvenuta tra il I e il II secolo d.C..

• Tempo (Χρόνος, Chronos) genera Etere e quindi un chasma (baratro) grande che si estende qua e là;
• poi il Tempo per mezzo di Etere forma un "Uovo d'argento";
• dall'"Uovo d'argento" emerge Phanes (Φάνης, Phánēs), ermafrodito, dotato di quattro occhi, con ali d'oro e munito di diverse teste di animali;
• Phanes regna con Notte, sua paredra, madre e figlia, dal potere mantico;
• Notte genera Gaia e Urano, trasmettendo il potere regale a quest'ultimo;
• Gaia e Urano generano Kronos che castra il padre strappandogli il potere regale;
• il seguito è simile alla Teogonia esiodea fino a Zeus che inghiotte Phanes divenendo il Tutto;
• Zeus riavvia una nuova teogonia, in questo nuovo processo il re degli dèi sposa Demetra che ha una figlia, Persefone, da Persefone, Zeus ha un nuovo figlio Dioniso che sarà protagonista nella nascita del genere umano:

Chronos nelle teogonie orfiche

Le diverse teogonie orfiche presentano Chronos come principio cosmologico fondamentale, sebbene con variazioni significative; i relativi frammenti sono oggi raccolti nelle edizioni critiche di Otto Kern e di Alberto Bernabé. Secondo l'analisi di Martin West, esistevano almeno tre tradizioni teogoniche distinte:

1. La teogonia di Ieronimo ed Ellanico (probabilmente del III-I secolo a.C.)
2. La teogonia rapsodica (I-II secolo d.C.)
3. La teogonia derivata dal Papiro di Derveni (V secolo a.C.)

In tutte queste tradizioni, Chronos appare come entità primordiale associata all'origine del cosmo, spesso in congiunzione con Ananke (Necessità). Rispetto alla Teogonia esiodea, in cui all'origine sta il Chaos, le cosmogonie orfiche collocano dunque all'inizio il principio del Tempo. La rappresentazione iconografica di Chronos come serpente alato con teste di leone e toro riflette la sua natura cosmica onnicomprensiva.

Influenze orientali

Walter Burkert ha identificato significative influenze orientali nella concezione orfica di Chronos, in particolare:

• parallelismi con il dio iraniano Zurvān (Tempo infinito) dello zoroastrismo;
• similitudini con concezioni cosmologiche babilonesi;
• elementi della mitologia fenicia tramandati da Filone di Biblo.

Mary Boyce e Frantz Grenet hanno analizzato le possibili connessioni tra le concezioni orfiche del tempo e lo zurvanismo, una corrente derivata dallo zoroastrismo che poneva Zurvan (il Tempo) come principio supremo al di sopra di Ahura Mazda e Angra Mainyu.

Chronos nel mitraismo

Nel mitraismo romano, Chronos venne identificato con la figura del dio leontocefalo (dio dalla testa di leone), rappresentato avvolto da un serpente che simboleggia lo scorrere del tempo. Questa divinità, talvolta chiamata Arimanius nelle fonti, rappresentava il tempo infinito e il destino cosmico.

Franz Cumont propose che questa figura derivasse direttamente dalle concezioni orfiche, sebbene Roger Beck abbia successivamente argomentato per un'interpretazione più complessa che integra elementi orfici, zoroastriani e astrologia caldea.

Neoplatonismo

I filosofi neoplatonici, in particolare Proclo, svilupparono elaborate interpretazioni teologiche di Chronos orfico. Luc Brisson ha analizzato come Proclo distinguesse tra:

• Chronos come principio intelligibile eterno;
• il tempo sensibile come immagine mobile dell'eternità (secondo la concezione neoplatonica del Timeo);
• la dimensione cosmica di Chronos come demiurgo.

Edizioni critiche e testi antichi

• (LA, GRC) Alberto Bernabé, Poetae Epici Graeci II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta, Monaco, Teubner, 2004-2007, ISBN 978-3-598-71707-9.
• Otto Kern, Orphicorum Fragmenta, Berlino, Weidmann, 1922.
• Giovanni Reale (a cura di), Orfici. Testimonianze e frammenti nell'edizione di Otto Kern, collana Il pensiero occidentale, traduzione di Elena Verzura, Milano, Bompiani, 2011.
• Theokritos Kouremenos, George M. Parássoglou e Kyriakos Tsantsanoglou, The Derveni Papyrus, Firenze, Leo S. Olschki, 2006, ISBN 88-222-5567-4.

Studi moderni

• Roger Beck, Planetary Gods and Planetary Orders in the Mysteries of Mithras, Leida, Brill, 1988, ISBN 978-90-04-08450-6.
• Gábor Betegh, The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation, Cambridge, Cambridge University Press, 2004, ISBN 978-0-521-80108-9.
• Mary Boyce e Frantz Grenet, A History of Zoroastrianism, Vol. 3: Zoroastrianism under Macedonian and Roman Rule, Leida, Brill, 1991, ISBN 978-90-04-09271-6.
• Walter Burkert, Greek Religion: Archaic and Classical, Cambridge, MA, Harvard University Press, 1985, ISBN 978-0-674-36281-9.
• Walter Burkert, The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, traduzione di Margaret E. Pinder, Walter Burkert, Cambridge, MA, Harvard University Press, 1992, ISBN 978-0-674-64363-5.
• Giorgio Colli, La sapienza greca, vol. 1, Milano, Adelphi, 1977.
• Franz Cumont, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra, vol. 1, Bruxelles, H. Lamertin, 1899.
• G. S. Kirk, J. E. Raven e M. Schofield, The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts, 2ª ed., Cambridge, Cambridge University Press, 1983, ISBN 978-0-521-27455-5.
• Eric M. Moormann e Wilfried Uitterhoeve, Miti e personaggi del mondo classico. Dizionario di storia, letteratura, arte, musica, Milano, Bruno Mondadori, 2004, ISBN 978-88-424-9972-5.
• Paolo Scarpi (a cura di), Le religioni dei misteri, 1: Eleusi, Dionisismo, Orfismo, Milano, Fondazione Lorenzo Valla-Mondadori, 2002, ISBN 978-88-04-50317-0.
• Carlo Sini, Le arti dinamiche: filosofia e pedagogia, collana Figure dell'enciclopedia filosofica, vol. 6, Milano, Jaca Book, 2005, ISBN 978-88-16-40676-6.
• Martin L. West, The Orphic Poems, Oxford, Clarendon Press, 1983, ISBN 978-0-19-814854-8.
• Robert Charles Zaehner, Zurvan: A Zoroastrian Dilemma, Oxford, Clarendon Press, 1955.

Articoli

• Alberto Bernabé, The Derveni Theogony: Many Questions and Some Answers, in Harvard Studies in Classical Philology, vol. 103, 2007, pp. 99-133.
• Luc Brisson, La Figure Du Kronos Orphique Chez Proclus, in Revue de l'Histoire des Religions, vol. 219, n. 4, 2002, pp. 435-458, DOI:10.3406/rhr.2002.953.
• Radcliffe G. Edmonds III, Deviant Origins: Hesiod's Theogony and the Orphica, in Alexander C. Loney e Stephen Scully (a cura di), Oxford Handbook of Hesiod, Oxford University Press, 2018, pp. 225-242, DOI:10.1093/oxfordhb/9780190209032.013.43.
• Howard M. Jackson, The Meaning and Function of the Leontocephaline in Roman Mithraism, in Numen, vol. 32, n. 1, 1985, pp. 17-45, DOI:10.1163/156852785x00148.
• Paula Philippson, Il concetto greco di tempo nelle parole Aion, Chronos, Kairos, Eniautos, in Rivista di Storia della Filosofia, vol. 4, 1949, pp. 81-97.