Il Jesus Seminar, attivo negli anni Ottanta e Novanta, era formato da un gruppo di 150-200 studiosi e laici con differenti titoli di studio esperti nell'ambito degli studi biblici, della scienza delle religioni o in campi collegati e altri autori di pubblicazioni di rilievo nell'ambito della religione.
Il seminario fu fondato nel 1985 da Robert Funk e John Dominic Crossan, con la collaborazione del Westar Institute.
Tra i gruppi maggiormente attivi nell'ambito della critica biblica, il Jesus Seminar adotta votazioni con palline colorate per decidere la visione collettiva sulla storicità di Gesù, in particolare riguardo a ciò che può o non può aver detto e fatto in quanto figura storica. Il seminario ha anche lo scopo di rendere popolare la ricerca del Gesù storico; il pubblico è invitato a partecipare ai due incontri annuali. Il Jesus Seminar ha prodotto nuove traduzioni del Nuovo Testamento e dei Vangeli apocrifi da utilizzare come fonti testuali. I risultati del seminario sono stati pubblicati in tre rapporti, The Five Gospels (1993), The Acts of Jesus (1998), and The Gospel of Jesus (1999). Il gruppo tiene anche diverse lezioni in varie città statunitensi.
La ricostruzione del Gesù storico fatta dal Jesus Seminar, lo presenta come un saggio ebreo ellenistico itinerante che non morì in remissione dei peccati né risorse dai morti, ma predicò un "vangelo sociale" per parabole e aforismi. Da iconoclasta, Gesù ruppe con i dogmi teologici consolidati e con le convenzioni sociali della società giudaica sia attraverso i suoi insegnamenti che attraverso le sue azioni, spesso rovesciando il senso comune e confondendo le attese dei suoi ascoltatori: predicò di un "regno imperiale dei Cieli" (tradizionalmente tradotto come "Regno dei Cieli") affermando che fosse già venuto ma non fosse stato visto; raffigurò Dio come un padre amoroso; fraternizzò con i perdenti della società, criticando i ricchi e i potenti.
Il seminario considera i vangeli come artefatti storici, rappresentanti non solo le vere parole e azioni di Gesù, ma anche le elaborazioni e invenzioni delle prime comunità cristiane e degli autori dei vangeli, richiedendo l'onere della prova a chi sostiene la storicità di un certo brano. Non tenendo in considerazione vincoli di canonicità, i membri del seminario sostengono che il Vangelo di Tommaso potrebbe contenere più materiale originale del Vangelo secondo Giovanni.
Sebbene l'analisi dei vangeli come creazioni umane e quindi fallibili sia un normale standard storico-critico, la premessa del seminario che Gesù non sostenne alcuna visione del mondo apocalittica è controversa. Invece di fargli rivelare una escatologia apocalittica che insegnasse ai suoi discepoli a prepararsi per l'arrivo del "Regno dei Cieli", i membri del seminario sostengono che le parole di Gesù autentiche indicano che egli predicò una escatologia sapienziale, che incoraggiava tutti i figli di Dio a fare tikkun olam, a "riparare il mondo".

I membri del seminario cercano di ricostruire la vita del Gesù storico, chiedendosi chi fosse, cosa avesse fatto, cosa avesse detto e cosa significassero le sue parole. In questo utilizzano una serie di strumenti: la loro ricostruzione è infatti basata sull'antropologia sociale e sull'analisi storica e testuale. La caratteristica centrale del loro approccio è costituita dal rifiuto dell'escatologia apocalittica. Utilizzano studi antropologici multi-culturali per impostare lo sfondo generale, scendono nel dettaglio della storia e della società della Palestina del I secolo, usano l'analisi testuale (oltre ad altra antropologia e storia) per concentrarsi su Gesù stesso. Le loro fonti sono una combinazione di fonti primarie, fonti secondarie e prove archeologiche; la loro metodologia, sviluppata da un gruppo di studiosi e spiegata in The Five Gospels ("I cinque vangeli", i quattro vangeli canonici più il Vangelo di Tommaso), consiste nel collezionare le testimonianze di tradizioni su Gesù dei primi quattro secoli e filtrarle con criteri come quello dell'attestazione multipla, dell'autorevolezza e dell'oralità.
The Five Gospels elenca sette basi per lo studio critico moderno di Gesù; si tratta di "pilastri" che sono stati sviluppati sin dalla fine del Settecento:
Sebbene alcuni di questi "pilastri" siano condivisi, alcuni studiosi del Gesù storico seguono Albert Schweitzer nel considerarlo apocalittico; secondo The Five Gospels, la teoria non-apocalittica ha guadagnato terreno negli anni '70 e '80, quando la ricerca su Gesù si è trasferita dagli ambienti religiosi nel mondo secolare delle università. Marcus Borg afferma che «il vecchio consenso sul fatto che Gesù fu un profeta escatologico che proclamò l'imminente fine del mondo è scomparso» e identifica due ragioni per questo: sin dagli anni '60, i riferimenti evangelici sull'arrivo del Figlio dell'uomo sono stati talvolta visti come inserimenti della comunità delle origini del cristianesimo; inoltre, molti studiosi sono giunti a vedere nel Regno dei Cieli di Gesù una realtà presente, una escatologia realizzata, più che una imminente fine del mondo. Gli elementi apocalittici attribuiti a Gesù, secondo The Five Gospels, provengono da Giovanni Battista e dalle prime comunità cristiane.
Il Jesus Seminar ha iniziato la traduzione dei vangeli in inglese americano moderno, producendo la "Scholar Version", contenuta in The Five Gospels. Questa traduzione fa uso di colloquialismi correnti e formulazioni contemporanee per fornire un senso moderno agli stili degli autori, piuttosto che usare le loro stesse parole; lo scopo è quello di far "sentire" al lettore il messaggio in modo simile a come l'avrebbe sentito un ascoltatore del primo secolo.
I traduttori hanno evitato le traduzioni arcaiche o letterali di altre edizioni, o loro aggiornamenti superficiali; ad esempio, hanno tradotto con "damn you" quello che normalmente era tradotto con "woe to you", perché la prima formulazione è quella che normalmente una persona direbbe oggi.
Gli autori di The Five Gospels affermano inoltre che altre traduzioni hanno tentato di unificare il linguaggio dei vangeli, mentre i loro sforzi sono andati nella direzione di preservare lo stile peculiare di ciascun autore.
Il Jesus Seminar ha deciso di adottare il sistema delle votazioni per determinare il consenso all'interno del gruppo, come già prima era stato fatto per i gruppi che hanno prodotto la Bibbia di re Giacomo (King James Version, KJV), la Revised Standard Version e il Novum Testamentum Graece.
I membri utilizzano un sistema di voto basato su biglie colorate, per votare sull'autenticità di circa 500 affermazioni ed eventi. Il colore della biglia indica quanto il membro del Seminar sia sicuro che il detto o l'atto siano o non siano autentici:
Il consenso viene determinato come media pesata dei voti, invece che per maggioranza semplice; in questo modo tutte le opinioni sono prese in considerazione per la decisione finale. The Five Gospels riporta il risultato del voto (rosso, rosa, grigio o nero), il numero di votazioni necessarie per raggiungere la decisione (eventualmente nessuna), e le motivazioni di voto dei membri.
I partecipanti, però, non si limitano a votare, ma due volte all'anno si riuniscono per discutere i rapporti presentati; alcuni versi, inoltre, hanno richiesto ampio dibattito e voti ripetuti.
I primi risultati del Jesus Seminar furono pubblicati nel 1993 nel libro The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus ("I cinque vangeli. La ricerca per le parole autentiche di Gesù").
Come altri studiosi del Gesù storico, il Jesus Seminar considera i vangeli come artefatti storici fallibili, contenenti sia materiale autentico che materiale non autentico. I membri utilizzano diversi criteri per determinare l'autenticità di un certo detto o atto, tra cui il criterio dell'attestazione multipla e il criterio dell'imbarazzo. Altri criteri utilizzati sono:
Il Jesus Seminar ha adottato alcune caratteristiche che, secondo i membri, identificano i detti non autentici, come la presenza di:
I detti considerati "rossi" nella traduzione Scholar's Version del Jesus Seminar sono (con indicate a fianco le percentuali pesate dei votanti d'accordo):
I primi 15 dei 75 detti "rosa" sono:
Il Jesus Seminar ha concluso che dei detti contenuti nei "cinque vangeli" (i quattro canonici e il Vangelo di Tommaso) e attribuiti a Gesù, solo il 18% circa (quelli con verdetto "rosso" o "rosa") fu probabilmente pronunciato da lui.
Quasi tutti i detti contenuti nel Vangelo secondo Giovanni sono stati giudicati non autentici, facendo di esso il meno attendibile dei vangeli canonici da questo punto di vista.
Il Vangelo di Tommaso aggiunge solo due detti a lui esclusivi, la parabola della giara vuota (97) e la parabola dell'assassino (98); per ogni altro detto probabilmente autentico lì contenuto ha paralleli nei vangeli sinottici.
Nel 1998 il Jesus Seminar ha pubblicato The Acts of Jesus: The Search for the Authentic Deeds of Jesus ("Gli atti di Gesù: La ricerca per le azioni autentiche di Gesù"). Secondo la linguetta del libro «Attraverso una ricerca e un dibattito rigorosi, hanno filtrato i vangeli in cerca di prove dell'uomo dietro i miti. La figura che hanno scoperto è molto diversa dall'icona della Cristianità tradizionale».
Secondo i risultati del Jesus Seminar:
Dieci atti autentici ("rossi") di Gesù sono:
Molti studiosi hanno messo in discussione la metodologia, le assunzioni e le intenzioni del Jesus Seminar. Tra gli studiosi che hanno espresso riserve sul lavoro del Jesus Seminar vi sono Richard Hays, Ben Witherington, Gregory A. Boyd, N.T. Wright, William Lane Craig, Craig Evans, Craig Blomberg, Darrell L. Bock, Edwin Yamauchi, Carsten Peter Thiede, John Paul Meier, Raymond Brown. Paul Mattei, accademico specialista di patristica e responsabile scientifico dell'Istituto Sources Chrétiennes ha affermato che «i procedimenti» del Jesus Seminar «[...] hanno spesso suscitato stupore ed ironia (voto a maggioranza, tra i presenti, cooptati alle riunioni di gruppo) [...] in rottura con qualunque tipo di dogmatismo confessionale [...]».
In sintesi, le critiche generalmente avanzate sono:
Anche il teologo gesuita Gerald O'Collins ha espresso critiche sui metodi e le conclusioni del Jesus Seminar, con particolare attenzione alle implicazioni cristologiche. Critiche sono state espresse anche dallo studioso non credente Maurice Casey, che ha affermato che i membri del Jesus Seminar hanno raffigurato Gesù come "un filosofo cinico che si adatta al loro ambiente intellettuale".
Posizioni molto critiche, di carattere prettamente religioso, sono state invece assunte da organizzazioni cristiane evangeliche quali la Fundamental Evangelistic Association e il Watchman Expositor..