Kuni-yuzuri

Il kuni-yuzuri (国譲り?, Trasferimento della terra) fu un evento della mitologia giapponese, narrato in fonti come il Kojiki e il Nihon Shoki. Racconta la storia di come la terra di Ashihara no Nakatsukuni (Il paese di mezzo dei canneti) passò dai kami terreni (kunitsukami) ai kami del cielo (amatsukami) e ai loro discendenti, la Casa imperiale del Giappone. È chiamata anche Ashihara no Nakatsukuni Heitei (葦原中国平定?, lett. "Pacificazione di Ashihara no Nakatsukuni").

Sinossi

Kojiki

Ō no Yasumaro, compilatore ed editore del Kojiki.

Ame-no-oshihomimi

Amaterasu Omikami, che viveva a Takamagahara, disse: «Il Paese di Ashihara no Nakatsukuni è il regno che deve essere governato da mio figlio», e comandò a suo figlio, Ame-no-oshihomimi, di scendere dalla sua dimora celeste. Tuttavia, il figlio guardò giù da Ame-no-ukihashi (Ponte sospeso celeste) che collega cielo e terra, riferì ad Amaterasu: «Ashihara no Nakatsukuni è in grande subbuglio e incontrollabile».

Ame no Hohi

Takamimusubi-no-kami e Amaterasu Omikami radunarono allora gli otto milioni di kami sulla riva del Fiume Celeste di Yasunokawa e chiesero quale dio dovesse essere inviato ad Ashihara-no-Nakatsukuni. Dopo essersi consultati giunsero alla conclusione che fosse opportuno inviare un altro dei figli di Amaterasu, Ame no Hohi. Takamimusubi e Amaterasu ordinarono ad Ame no Hohi di recarsi presso il dio Ōkuninushi, che governava il Paese di Ashihara-no-Nakatsukuni. Tuttavia, Ame no Hohi divenne servitore di Ōkuninushi e, trascorsi tre anni, non fece ritorno a Takamagahara.

Ame no Wakahiko

Quando Takamimusubi e Amaterasu Omikami chiesero agli otto milioni di kami quale dio dovessero inviare questa volta, gli otto milioni di divinità si consultarono e risposero: «Dovremmo inviare Ame no Wakahiko, figlio del dio Amatsu-Kunitama». Così, diedero ad Ame no Wakahiko l'arco Amenomakakoyumi e la freccia Ame-no-Hahaya e lo mandarono a Ashihara-no-Nakatsukuni. Tuttavia, Ame no Wakahiko sposò Shitateru-hime, la figlia di Ōkuninushi-no-kami, e complottando per diventare re di Ashihara-no-Nakatsukuni, non tornò a Takamagahara nemmeno dopo otto anni. Insospettiti da ciò, Amaterasu Ōmikami e Takamimusubi, su consiglio degli otto milioni di divinità, mandarono il fagiano Nakime affinché chiedesse ad Ama no Wakahiko il motivo per cui non avesse adempiuto alla sua missione.

Questi, spinto dalla dea Ame-no-sagume, colpì al petto Nakime con il suo arco e la sua freccia, donatigli da Takagi-no-kami. La freccia volò fino a dove si trovavano Amaterasu Omikami e Takagi-no-kami. Takagi-no-kami mostrò agli dèi che quella freccia macchiata di sangue era la freccia Ama-no-Hahaya che aveva dato a Ama no Wakahiko, e disse: «Se Ama no Wakahiko non ha disobbedito agli ordini, questa freccia non lo colpirà. Se invece Ama no Wakahiko ha cattive intenzioni, che questa freccia lo colpisca», e lanciò la freccia verso il mondo terreno. La freccia trafisse trafisse Ama no Wakahiko al petto mentre giaceva a letto quella mattina, e questi morì.

I lamenti di Shitateru-hime, che piangeva la morte di Ame no Wakahiko, raggiunsero i cieli. Suo padre, Amatsu-Kunitama, scese nel mondo inferiore, eresse una capanna funebre (喪屋?, moya) per suo figlio e tenne una veglia funebre per otto giorni e otto notti. Anche Ajisukitakahikone, il fratello maggiore di Shitateru-hime, venne a rendere omaggio. Tuttavia, poiché somigliava in modo sorprendente ad Ame no Wakahiko, il padre e la moglie di quest'ultimo esclamarono: «Ame no Wakahiko è vivo!» e lo abbracciarono. Infuriato, Ajisukitakahikone estrasse la spada Kamiwatari, abbatté la capanna funebre e la calciò via. Si dice che la capanna volò fino al Monte Sozan ad Aimi, provincia di Mino.

Takemikazuchi

Dopo la morte di Ame-no-wakahiko, gli dei del cielo convocarono un'altra assemblea per decidere chi inviare successivamente. Gli otto milioni di divinità risposero: «Dovresti inviare il dio Itsu-no-Ohabari (Ame-no-ohabari, la spada che Izanagi usò per uccidere il dio del fuoco Kagutsuchi, la cui nascita causò la morte di Izanami) o suo figlio, il dio Takemikazuchi». Ame-no-ohabari rispose: «Dovremmo inviare Takemikazuchi», così Takemikazuchi fu inviato ad Ashihara-no-Nakatsukuni, accompagnato da Ame-no-Torifune.

I due messaggeri giunsero sulle coste di Inasa (伊那佐之小浜?, Inasa no ohama) nella provincia di Izumo (l'odierna Taisha-machi, Izumo, prefettura di Shimane), sguainarono la spada Totsuka-no-Tsurugi, la capovolsero e si sedettero a gambe incrociate sulla sua punta. Chiesero al dio Ōkuninushi: «La grande dea Amaterasu ha dichiarato che questo paese deve essere governato da mio figlio. Cosa ne pensi?». Il dio Ōkuninushi disse di chiedere al proprio figlio, il dio Kotoshironushi, che si trovava davanti a lui. Poiché in quel momento il dio Kotoshironushi era fuori a cacciare uccelli e pesci, il dio Amatsukibune lo riportò indietro e lo costrinse a cedere il paese. A ciò il dio Kotoshironushi «È un onore troppo grande. Come avete detto, vi cedo questo paese», capovolse la barca, ne costruì una recinzione di rami di pino blu sopra di essa e vi si nascose all'interno.

Takeminakata-no-kami

Lago Suwa

Il Kojiki aggiunge che quando Takemikazuchi chiese a Ōkuninushi: «Kotoshironushi ha acconsentito, ma ci sono altri figli che desiderano esprimere la propria opinione?», Ōkuninushi gli disse di chiedere all'altro suo figlio, Takeminakata. In quel momento, Takeminakata si avvicinò sollevando con la punta delle dita la Roccia di Chibiki e disse: «Chi sta bisbigliando qui? Allora facciamo una gara di forza!», e afferrò la mano di Takemikazuchi-no-kami. Quando Takeminakata cercò di afferrare il braccio di Takemikazuchi, quest'ultimo lo trasformò in un ghiacciolo e poi in una lama di spada, impedendo a Takeminakata di afferrarlo. Al contrario, quando Takemikazuchi afferrò la mano di Takeminakata, la stritolò come se stesse cogliendo una giovane canna e la gettò via, costringendo Takeminakata alla fuga. Takemikazuchi inseguì Takeminakata, mettendolo alle strette presso il mare di Suwa, nella provincia di Shinano, con l'intento di ucciderlo. A questo punto, Takeminakata disse: «Sono umiliato. Vi prego, non uccidetemi. Non andrò da nessun'altra parte se non in questa terra. Non disobbedirò alle parole di mio padre, Ōkuninushi, né a quelle di Kotoshironushi. Come ordinato dal figlio degli Amatsukami, vi cedo questa terra di Ashihara-no-Nakatsukuni» e si arrese a Takemikazuchi.

Il trasferimento della terra da parte di Ōkuninushi

Takemikazuchi tornò a Izumo e interrogò nuovamente Ōkuninushi. Ōkuninushi rispose: «Se i miei due figli obbediranno agli dei celesti, anch’io cederò questo paese agli dei celesti. In cambio, però, costruite per me un palazzo grande quanto quello in cui vivono i figli degli amatsukami, allora mi ritirerò a nascondermi a Yaso-kama, a meno di cento passi di distanza. I miei 180 figli divini seguiranno il primogenito, il dio Kotoshironushi, e non si opporranno agli dei celesti». Allora, per il dio Ōkuninushi, fu costruito un palazzo a Tagishi-no-Kohama, nella provincia di Izumo, e il dio Kushiyatama-no-kami, nipote di Mito-no-kami, offrì una grande quantità di cibo.

Una volta completata la pacificazione di Ashihara-no-Nakatsukuni, Takemikazuchi fece ritorno a Takamagahara.

Nihon Shoki

L'invio di Ame-no-hohi-no-mikoto e Ōsobi-no-mikuma-no-Ushi

Ame-no-oshihomimi, figlio di Amaterasu Omikami, sposò Takuhadachiji-hime, figlia di Takamimusubi-no-Mikoto, e da questa unione nacque Ninigi-no-Mikoto. Takamimusubi, che viveva a Takamagahara, adorava e riveriva suo nipote, quindi decise di nominare Ninigi-no-Mikoto il sovrano di Ashihara no Nakatsukuni. Tuttavia, sulla Terra esistevano molti dei malvagi che brillavano spontaneamente come lucciole ed erano rumorosi come mosche, e persino l'erba e gli alberi potevano parlare. Perciò, radunò gli ottanta dei e chiese: «Desidero placare gli dei malvagi di Ashihara no Nakatsukuni. Chi dovrei mandare?». Allora gli dei suggerirono: «Ame no Hohi è un dio illustre. Perché non proviamo a mandare lui?». Tuttavia, una volta inviato, Ame no Hohi finì per adulare il capo degli dei terrestri, Ōnamuchi (l'Ōkuninushi del "Kojiki"), e non tornò a riferire nemmeno dopo tre anni. Successivamente fu inviato il figlio di Ame no Hohi, Ōsobi-no-mikuma-no-Ushi (detto anche Takemikuma no Ushi), ma, come suo padre, non tornò a riferire.

L'invio e la morte di Ame-no-Wakahiko

Takamimusubi-no-Mikoto radunò nuovamente gli dei per chiedere chi dovesse essere inviato, e tutti risposero: «Dovresti inviare Ame no Wakahiko, figlio di Ame-no-Tama». Ame no Wakahiko si diresse verso Ashihara-no-Nakatsukuni portando con sé l'arco celeste Ame-no-Kagoyumi e le frecce celesti Ame-no-Hahaya, che gli erano stati conferiti da Takamimusubi-no-Mikoto. Tuttavia, senza portare a termine la sua missione, sposò la figlia di Utsushikunitama (ovvero Ōkuninushi), Shimoteru-hime (chiamata anche Takahime o Wakakunitama), e arrivò persino a tramare di dominare Ashihara-no-Nakatsukuni.

Takamimusubi-no-Mikoto, insospettito dal fatto che non giungessero notizie da tempo, inviò un fagiano senza nome (Nanashikigishi). Ame-no-Sagume, vedendo il fagiano posarsi sulla cima dell'albero di katsura davanti al cancello di Ame-no-Wakahiko, riferì a quest'ultimo: «C'è uno strano uccello sull'albero di katsura». Allora Ame-no-Wakahiko colpì il fagiano con l'arco celeste Ame-no-Kagoyumi e le frecce celesti Ame-no-Hahaya che gli erano stati donati da Takamimusubi, e quelle frecce volarono fino a Takamimusubi. Takamimusubi, vedendo le frecce, disse: «Queste frecce sono quelle che un tempo ho donato ad Ame-no-Wakahiko, e sono macchiate di sangue. Stava forse combattendo contro gli kunitsukami?», e la scagliò indietro. La freccia colpì al petto Ame-no-Wakahiko, che stava riposando dopo il "Rito del Raccolto", e questi morì.

Quando Ame-no-Tama, il padre di Ame-no-Wakahiko, che si trovava in cielo, udì Shitateru-hime piangere la morte del marito, mandò un vento impetuoso a riportare il corpo in cielo e costruì una capanna funebre per il funerale. Ajisukitakahikone, amico intimo di Ame-no-Wakahiko che gli somigliava molto, ascese al cielo per rendere omaggio. Tuttavia, i parenti, la moglie e i figli di Ame-no-Wakahiko gioirono, aggrappandosi alle sue vesti ed esclamando: «Il nostro signore è vivo!». Ajisukitakahikone, infuriato, disse: «Sono venuto qui preparato a essere profanato per piangere il mio amico. Come osate scambiarmi per un morto?», e con la sua grande falce (chiamata anche Spada di Kobe) abbatté la capanna funebre. Si dice che questa, cadendo, sia diventata il Monte Mōyama sul fiume Aimi, nella provincia di Mino.

L'invio di Futsunushi-no-kami e Takemikazuchi-no-kami e l'obbedienza di Kotoshironushi-no-kami

Spiaggia di Inasa, a Izumo, nella prefettura di Shimane, dove il mito colloca l'incontro di Ōkuninushi con i messaggeri del cielo e la sua resa a loro.

Quando Takamimusubi-no-Mikoto chiese agli dei quale divinità dovesse inviare questa volta, tutti raccomandarono Futsunushi-no-Kami, Iwatotsu-no-o-kami e Iwatotsu-meshi-no-kami, i figli di Iwasaku e Nesaku. In quel momento, erano presenti gli dei che vivevano nella Grotta della roccia celeste: Mikahayahi (figlio di Itsunohashiri), Hinohayahi (figlio di Mikahayahi) e Takemikazuchi (figlio di Hihayahi). Takemikazuchi si fece avanti e protestò: «State forse dicendo che solo Futsunushi è un guerriero valoroso, mentre io non lo sono?». Poiché parlava con grande fervore, si decise di affiancarlo a Futsunushi nella pacificazione di Ashihara no Nakatsukuni.

Futsunushi e Takemikazuchi scesero a Itasa no Ohama, nella provincia di Izumo, estrassero la spada Totsuka-no-Tsurugi e la conficcarono a testa in giù nel terreno; poi si sedettero a gambe incrociate sulla punta della spada e e interrogarono Ōnamuchi: «Takamimusubi-no-Mikoto intende mandare suo nipote dal cielo a governare questa terra e ci ha mandato per pacificare la terra. Quali sono le vostre intenzioni?». Allora Ōnamuchi rispose che avrebbe consultato suo figlio prima di dare una risposta.

In quel momento, il figlio, Kotoshironushi-no-kami, si trovava a Miho-no-saki, nella provincia di Izumo, intento a pescare (o forse a cacciare uccelli). A quel punto, i due messaggeri fecero salire il messaggero Inasehagi a bordo della nave Kumano-no-morotafune (nota anche come Ame-no-torifune) e la inviarono da Kotoshironushi. Il dio Kotoshironushi rispose al messaggero: «Mio padre se ne andrà, e io non mi opporrò», quindi creò una recinzione di rami di ciliegio blu a otto strati nel mare e, calpestando la prua della nave, scomparve.

Il trasferimento della terra da parte di Ōkuninushi

Quando Inasehagi fece ritorno e riferì l'accaduto, Ōnamuchi disse alle due divinità: «Poiché il figlio su cui contavo se n’è andato, anch’io me ne andrò. Se opporrete resistenza, tutte le divinità del paese combatteranno allo stesso modo. Ma se io mi faccio da parte, nessuno oserà opporsi». Quindi consegnò ai due dei la lancia larga (hirohoko) che aveva usato per pacificare il paese, dicendo: «Se il discendente del Cielo governerà il paese con questa lancia, la pace sarà assicurata. Ora mi ritirerò a nascondermi a Yaso-kuma, a meno di cento passi da qui», e scomparve.

Allora, i due dei, Futsunushi e Takemikazuchi, punirono gli spiriti maligni che non si sottomettevano e pacificarono la terra. Secondo una versione, quando le due divinità sconfissero gli dei malvagi, le piante e le rocce, solo il dio delle stelle, Kagaseo, resistette fino alla fine. Allora mandarono Takehazuchi-no-mikoto, il dio della tessitura, per costringerlo alla sottomissione. Così le due divinità fecero ritorno in cielo per riferire.

Conseguenze

Avendo ormai la terra sotto il loro possesso, gli amatsukami mandarono il "Nipote Celeste" (天孫?, tenson), Ninigi, figlio di Ame-no-oshihomimi, a governare Ashihara-no-Nakatsukuni, portando con sé i Tre tesori sacri: la spada (Kusanagi no Tsurugi), lo specchio (Yata no Kagami) e il gioiello (Yasakani no Magatama). Ninigi, prendendo in moglie la dea Konohanasakuya-hime, divenne infine l'antenato della Famiglia imperiale del Giappone.

Analisi

Si ritiene che le due prime cronache ufficiali, il “Kojiki” e il “Nihon Shoki”, che pretendono di contenere la “corretta” storia antica del Giappone, siano state compilate come strumento di propaganda volto a legittimare il dominio e ad accrescere il prestigio della dinastia imperiale, che rivendicava la discendenza da Amaterasu attraverso Ninigi. In quanto tale, il kuni-yuzuri è stato spesso interpretato come una rivisitazione mitica e una giustificazione dell'ascesa al potere dello Regno di Yamato e della sua sottomissione di altri clan e tribù, come quelli di Izumo (rappresentati dalle sue divinità).

Futsunushi e Takemikazuchi

Santuario di Kashima (città di Kashima, prefettura di Ibaraki).

Mentre nel “Kojiki” si ritiene che sia stato Takemikazuchi-no-kami a portare a termine con successo le trattative per la cessione del paese, nel “Nihon Shoki” e in altre fonti è principalmente Futsunushi-no-kami a svolgere un ruolo di primo piano in questa scena, mentre Takemikazuchi-no-kami ricopre un ruolo secondario (Nel “Kojiki” non si fa menzione di Futsunushi-no-kami). Ad esempio, sia l'Izumo no Kuni Fudoki che l'Izumo-no-kuni-no-miyatsuko-no-kanyogoto menzionano solo Futsunushi (registrato in entrambi i testi come Futsunushi-no-mikoto) come discendente dal cielo, ma non menzionano Takemikazuchi. Per questo motivo, è stata avanzata l'ipotesi che nella versione originaria del mito della cessione del paese il dio Futsunushi ricoprisse il ruolo di protagonista.

Santuario di Katori (città di Katori, prefettura di Chiba).

Futsunushi è la divinità del santuario di Katori nella provincia di Shimōsa (l'odierna prefettura di Chiba) venerata dal clan Mononobe. Takemikazuchi, invece, è la divinità del santuario di Kashima nella provincia di Hitachi (l'odierna prefettura di Ibaraki) che era venerato dall'influente clan Nakatomi, che sovrintendeva ai rituali religiosi della corte imperiale, e dal suo ramo, il clan Fujiwara. Si pensa quindi che Takemikazuchi abbia gradualmente assunto gli attributi e i ruoli di Futsunushi, in concomitanza con il declino dei Mononobe e l'ascesa dei Nakatomi.

Takeminakata

Santuario principale di Suwa, Santuario superiore (città di Suwa, prefettura di Nagano).

Nel “Kojiki”, Takeminakata-no-kami compare solo nel mito del trasferimento della terra. Pur essendo figlio di Ōkuninushi-no-kami, il suo nome non è menzionato in nessun altro punto dell'opera, inclusa la genealogia della progenie di Ōkuninushi che precede la narrazione del kuni-yuzuri vera e propria e appare in modo improvviso nella scena della cessione del paese. A parte il “Sendai Kuji Hongi” (noto anche come “Kujiki”), dove viene correttamente descritto nella genealogia di Ōkuninushi-no-kami ed è figlio di Ōkuninushi-no-kami e Kōshinumakawahime. Non solo, ma non compare affatto nemmeno nelle tradizioni della provincia di Izumo riportate nell'“Izumo no Kuni Fudoki” e nell'“Izumo no Kuni no Miyatsuko no Kamagashi” ed è del tutto assente dal “Nihon Shoki”. Per questo motivo, è stata avanzata la teoria secondo cui Takeminakata sarebbe una divinità autoctona della regione di Suwa inserita nel mito della cessione del paese, oppure un dio inventato dai compilatori del “Kojiki” o dalla corte imperiale.

La storia della sconfitta di Takeminakata-no-kami, come riportata nel “Kojiki” e nel “Kyuji Hongi”, venne riconosciuta come la storia d'origine del Grande Santuario di Suwa solo dopo la compilazione del “Suwa Daimyōjin Ekotoba” (1356).

Note

  1. 1 2 (EN) Keiko Kobori, Kuniyuzuri, su Encyclopedia of Shinto, Kokugakuin University. URL consultato il 9 marzo 2017.
  2. ↑ Ō no Yasumaro, p. 61.
  3. 1 2 3 Ō no Yasumaro, p. 62.
  4. ↑ Si pensa che questo sia un altro nome per Takamimusubi-no-kami
  5. ↑ Ō no Yasumaro, p. 63.
  6. ↑ Ō no Yasumaro, p. 64.
  7. 1 2 Ō no Yasumaro, p. 65.
  8. ↑ Una roccia enorme che richiede la forza di molte persone per essere spostata
  9. ↑ Ō no Yasumaro, p. 66.
  10. ↑ Ō no Yasumaro, p. 67.
  11. 1 2 Aston, 1896, p. 64.
  12. ↑ Aston, 1896, pp. 64-65.
  13. ↑ (EN) Mori Mizue, Amewakahiko, su Encyclopedia of Shinto, Kokugakuin University. URL consultato il 13 febbraio 2017.
  14. ↑ Aston, 1896, pp. 65-67.
  15. ↑ Aston, 1896, pp. 68-69.
  16. 1 2 Aston, 1896, pp. 69-70.
  17. ↑ Stephen Turnbull, The Samurai and the Sacred: The Path of the Warrior, Bloomsbury Publishing, 2011, p. 16, ISBN 978-1849089944.
  18. ↑ (EN) Yamato: Glossary & Characters (PDF), su Office of Resources for International and Area Studies (ORIAS).
  19. ↑ Ronald E. Dolan e Robert L. Worden, Japan: A Country Study, Washington, D.C., Federal Research Division, Library of Congress, 1992, p. 5–6, ISBN 978-0-8444-0731-9.
  20. ↑ Yijiang Zhong, The Origin of Modern Shinto in Japan: The Vanquished Gods of Izumo, Bloomsbury Academic, 2016, p. 207, ISBN 978-1-4742-7108-0.
  21. ↑ (JA) Izumo-no-kuni-no-miyatsuko-no-kanyogoto (出雲國造神賀詞), su Engishiki.
  22. ↑ Shimane-ken Kōten Kōkyū Bunsho (a cura di), Izumo-no-kuni Fudoki (出雲國風土記), Shimane-ken Kōten Kōkyū Bunsho, 1929.
  23. 1 2 (EN) Atsushi Kadoya, Futsunushi, su Encyclopedia of Shinto, Kokugakuin University.
  24. ↑ Takeshi Matsumae, Nihon shinwa no nazo ga yoku wakaru hon (日本神話の謎がよく分かる本), Daiwa Shobō, 2007, pp. 136–137, ISBN 978-4-479-39166-1.
  25. ↑ Tamio Tobe, 「日本の神様」がよくわかる本, PHP Kenkyujo, 2004, p. 57, ISBN 978-4-569-66115-5.
  26. ↑ (JA) Naoko Murayama, フツヌシ神話と物部氏, in Gakushuin University Studies in Humanities, n. 9, 2000, pp. 103–121.

Bibliografia

Voci correlate